《正法念處經》卷第五十四
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十三夜摩天之十九
「爾時，鵝王見彼天主牟修樓陀，作如是言：
『今者善來。』種種語言問訊供養，既供養已，讚
言：『善哉！夜摩天王乃能如是不放逸行，甚為
希有。在此第一放逸之處，而能如是不行放
逸，不放逸行，此為希有。復有希有：一切天主皆於天中百倍受樂，不行放逸，此甚希
有；離樂因緣，則不可得。』
「如是菩薩善時鵝王憶自本生，尸棄佛所曾
聞經法。念彼經已，而為天主牟修樓陀如是
說言：『汝大天王獲得善利，不放逸行，為聞我
聲，是故來此，甚為希有。汝今善聽，我為汝
說。如彼世尊尸棄如來所說而說。當於爾時，
[054-0316c] 
我作人王，聞如來說，如本所聞，今為汝說。汝
今諦聽，善思念之。有一法門，名王法行，如是
法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此
法，於現在世常得安樂，常有利益，正護國
土，能護自身，善人所讚，身壞命終生於善
道，天世界中為夜摩王。
「『灌頂受位剎利大王成就何業，於現在世常
得安樂，常有利益，正護世間，大富大力，能護
自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界
中為夜摩王，有大神通、大富大力？所謂此王
具足成就三十七法，於現在世常得安樂，常
有利益，正護世間，護世間故，大富大力，一切
餘王不能破壞，能護自身，善人所讚，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。
「『何等名為三十七法？一者軍眾一切淨潔；二
者依法賦稅受取；三者恒常懷忍不怒；四者
平直斷事不偏；五者恒常供養尊長；六者順
舊，依前而與；七者布施，心不慳悋；八者不攝
非法行者；九者不近不善知識；十者貞謹，不
屬婦女；第十一者聞諸語言不一切信；第十
二者愛善名稱，不貪財物；第十三者捨離邪
見；第十四者恒常惠施；第十五者愛語美說；
第十六者如實語說；第十七者於諸臣眾若
無因緣，不舉不下；第十八者知人好惡；第十
九者常定一時，數見眾人；第二十者不多睡
臥；二十一者常不懈怠；二十二者善友堅固；
二十三者不近一切無益之友；二十四者瞋
喜不動；二十五者不貪飲食；二十六者心善
思惟；二十七者不待後時安詳而作；二十八
[054-0317a]
者法利世間；二十九者恒常修行十善業道；
第三十者信於因緣；三十一者常供養天；三
十二者正護國土；三十三者正護妻子；三十
四者常修習智；三十五者不樂境界；三十六
者不令惡人住其國內；三十七者於一切民
若祿、若位，依前法與。是等名為三十七法。若
成就此三十七法，得名受位剎利大王，於現
在世常得安樂，常有利益，大富大樂，有多財
寶，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。以如是等
三十七法善業因故。
「『何者名為剎利大王軍眾淨潔？所謂善心利
益他人。於對諍者依法斷事，不違法律，依法
正護，不違本要。忠心諫主，主行利益，順成
讚善，依法護國。所設言教，依量利益，且起
直心，不惱於他。依法事主，不唯畏罰。心無
貪慢。於一切法皆順不違，為未來世，隨法而
行，怖畏生死，信業果報，捨三惡業，不樂多
欲，不憙行罰，正意不亂。如是自他二皆能
度，能利益王。若如是者，是王軍眾。如是軍
眾與王相應，是故令王於現在世常得安樂，
常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身
壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以諸
軍眾一切淨潔，是故令王不生惡心，善業因
故。
「『又復受位剎利大王，次第二法應勤修習，成
就相應，於現在世常有利益，能護國土、能
護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世
界中為夜摩王。何者第二？所謂依法賦稅受
[054-0317b]
取，以供衣食。云何依法？或國或城、或村或邑、
或人集處，於一切時常依舊則、依道理取。彼
王如是，若國壞時、若天儉時則不賦稅，取
時以理，不逼不罰，依先舊來常所用稱斗尺
均平。如是受取，依法不違，不逼不罰，不侵不
奪，如是國王則是憐愍一切眾生。王若如是
依法受取，功德因緣，於現在世常得安樂，常
有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞
命終生於善道，天世界中為夜摩王。以常依
法賦稅受取善業因故。
「『又復受位剎利大王有第三法應勤修習，成
就相應，不逼國土，現在、未來二世利益。何者
第三？所謂恒常懷忍不怒。心如是念：「隨何因
緣令我瞋忿，如是因緣一切皆捨。」身雖自
在，見他瑕疵，不譏不調。於諸臣僚、眷屬、僕
使有罪過者，不重刑罰。於他怨人，若他親
善，不說其過、不說其惡。若於軍眾起瞋心時，
則念忍辱；念忍辱故，瞋心則滅。口說美語，更
說異言，令彼軍眾不憂不怖。恒常如是一切
法中一切時忍，自體實忍，非因緣故，如是不
瞋，如是不忿。王若如是心懷忍辱，功德因
緣，於現在世常得安樂，常有利益，能護國
土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善
道，天世界中為夜摩王。以能於人恒常懷忍
善業因故。
「『又復受位剎利大王有第四法應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第四？所
謂平直斷事不偏。王善心意，於一切民猶如
父母，不以物故、不以用故、不以親故、不以
[054-0317c]
恩故、不以友故、不以貴勢有囑及故，不用
如是一切因緣，依法斷事，不偏不黨。於諍對
者怨親平等，利益語說，實語而說。王若如
是平直斷事，功德因緣，於現在世常得安
樂，常有利益，不失國土、不失名稱，一切軍
眾皆無罪罰，能護國土，不畏他論，他王
不勝，久時為王，王領國土，能護自身，善
人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜
摩王。以心平直斷事不偏善業因故。
「『又復受位剎利大王有第五法應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益，如是乃至到於
涅槃。何者第五？所謂恒常供養尊長。何者尊
長？謂尊長者，如實而見，持戒智行利益眾
生，常作善業，身口意等恒常寂靜，自心無
垢令他攝福。如是尊長，王應親近。既親近已，
聽法聞法，常往供養，受其所說，受其言教。如
其所說，王應受持，如所說行。以一切時供養
尊長功德因緣，於現在世常得安樂，常有利
益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。以一切時
供養尊長善業因緣。
「『又復受位剎利大王有第六法應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第六？所
謂順舊，依前而與。若父先與、若祖先與，或復
先祖於先舊與，若地、若金、若銀等物，彼受位
王以不濁心、以清淨心隨順歡善，愛樂彼法。
如是依舊，隨順讚善，教他令與。王若如是依
前而與，功德因緣，於現在世常得安樂，常有
利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命
[054-0318a]
終生於善道，天世界中為夜摩王。以常順舊
依前而與善業因故。
「『又復受位剎利大王有第七法應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第七？所謂
布施，心不慳悋。何者布施？布施者名少、壯、
老時恒常布施，布施一切，一切種施、一切時
施，利益一切、饒益一切、安樂一切，常念地
獄、餓鬼、畜生一切道中受飢渴等種種苦惱。
布施之時，願如是等三趣眾生早得解脫，
生人天中。王若如是，得現世報。何者現報？所
謂名稱；若遭難時，奴僕軍眾則不捨離；他國
土人常來供養，餘人見已，不能破壞，一切怨
敵乃至不能得其少便，於他常勝。如是布施，
得現世報。非福田處如是布施，尚得如是現
世果報，況於福田物思具足勝善布施，常閉
惡道，常受樂報，彼無量種布施而與。何者無
量？謂法布施，資生布施，無畏布施。王如是等
種種布施，若施沙門、施婆羅門，如是布施
功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，
能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生
於善道，天世界中為夜摩王。以彼布施善業
因故。
「『又復受位剎利大王有第八法應勤捨離，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第八？所謂
不攝非法行者，不令在國。以剎利王自隨法
行，是故不攝非法行者，不令住國。何者名為
非法行者？所謂有人種種方便劫奪他物，或
扠他咽令其悶絕，而取其物。或與惡藥，令
無覺知而取其物。或設方便，盜偷他物。或復
[054-0318b]
私竊盜取他物。或在道路或在市中，作諸方
便而取他物。買真賣偽，種種欺誑而取他物。
或復有人姦欺無道，壓善舉惡，進非退是，
誣抂賢良，黨助不肖。或有邪見、或有斷見。
或復有人苦殺眾生，望得解脫。若外道齋，
於大會中屠殺羊等，望有福德。或復有人犍
割眾生，令使不男。或復有人婬於男子。或復
有人不能供養父母師長。如是等人，不令住
國。何以故？若共同國，令諸善人心意壞故，
相倣習故。同處住故，善人壞故，令王無力，失
增上力。非時降雨，時則不雨；五穀熟時，五穀
不熟。所有國土一切破壞，惡人過故。以此因
緣，不令惡人住在國內。此因緣故，不攝一切
非法行者，不令住國；依法行者，攝令在國。攝
法人故，隨時降雨，日觸順時，是故五穀至時
善熟，不壞國土，離於怖畏，不生憂愁。一切國
土利益之事，是攝法人因緣力故，能斷一切
生死苦惱，令有福人在己國住。以近如是福
德人故、行法人故。第一梵行，所謂安住。有福
德人近福德人、順法行人，是故一切有智慧
王近行法人，令住國內。王若如是不攝一切
非法行者，功德因緣，於現在世常得安樂，常
有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身壞
命終生於善道，天世界中為夜摩王。以彼不
攝非法行者善業因故。
「『又復受位剎利大王有第九法應勤捨離，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第九？所謂
不近不善知識。不善知識是惡知識，彼惡知
識略有八種，一切王者皆應捨離。何等為八？
[054-0318c]
一者斷見，所謂有人如是心言：「無業，無施，無
有此世，無有他世。」此是最初惡知識也。又復
第二惡知識者，所謂有人如是心言：「一切婦
女依時共行，不破梵行。」又復第三惡知識者，
所謂有人如是心言：「若以火燒，得大福德。若
與眾生，則無福德。」又復第四惡知識者，所謂
有人如是心言：「乃至未死，有命以來，得名為
人。若身死已，善不善業一切皆失，如風吹
雲，更無可集，眾生如是無有罪福。」又復第
五惡知識者，所謂有人常教他人破壞父母，
亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者，所
謂有人言殺生善；若殺老人、若殺盲人、惡病
之人、長病人等，奪其命故，得生樂處。又復
第七惡知識者，所謂有人如是心言：「於山崖
上自投身下，若火燒身、若自餓死，或五處
火以炙其身，如是取死，有無量福，後得天
上，無量眷屬、無量天女之所供養。」又復第八
惡知識者，所謂有人如是心言：「一切由天，非
業果報。」如是八種惡知識者，一切不聽住在
國內，眼亦不看。唯攝一切實語說人，從如是
人聽聞正法，聞已攝取，受持修行。王若如是
不近一切不善知識，功德因緣，於現在世常
得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善
人所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜
摩王。以彼不近不善知識善業因故。
「『又復受位剎利大王有第十法應勤捨離，成
就相應，現在、未來二世利益。何者第十所謂
有法應當捨離？捨何者法？所謂婦女。有智之
人不屬婦女，一切世間屬婦女者，於世間
[054-0319a]
中最為凡鄙。若餘凡人屬婦女者，猶尚凡
鄙，豈況國王人中第一。一切婦女能破壞
人，一切國土、一切人民、一切王者皆由婦
女而致破壞。以貪心故，能令王等皆失利益，
能奪其物，令行非法，不聽布施。以貪心故，能
令王等一切懈怠。以樂欲故，常近不離，能令
丈夫失自利益。婦女如雹，能害善苗。一切婦
女樂破壞語，慢妬之藏。屬婦女人，行同婦
女。屬婦女人，國土亦失。是故不應繫屬婦女，
若屬婦女則為凡鄙，以婦女法是鄙惡故。屬
婦女人，亦為鄙惡。屬婦女者，失一切法。屬婦
女者，常入苦處。若屬婦女，善人捨離。以欲過
故，如是之人，婦女所誑。一切婦女皆悉欺陵
軟弱之人，體性爾故，不知恩養，能與衰惱，
多貪妬嫉。婦女如是，皆不可信。若屬婦女，彼
人則於城邑聚落一切人中最為凡鄙，何況
王者，其損更深，是故不應繫屬婦女。王若如
是畏婦女過，功德因緣，於現在世常得安樂，
常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身
壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以離
婦女善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十
一，應勤修習，成就相應，現在、未來二世利益。
第十一者，謂聞言語不一切信。一切世間
人心不同，迭相破壞，性憙破壞。作時能壞，成
時能壞。本性自體垢故破壞，常樂諍鬪故相
破壞。以近親故，共相破壞。自體破壞，以國土
過，是故破壞。自輕因緣，故相破壞。彼此迭互
闇地相說，各為自明，故相破壞。欲令自勝，
令他不如，故相破壞。如是等語，王皆不信，違
[054-0319b]
道理故，前後相違。以從惡心次第來故，以愛
自朋如是說故。先被教來，於先囑來、先有
恩來、先有怨來，迭相破壞，來向王說。此如
是等，前說因緣，迭相瞋故，作如是說。王不普
信，是以國土則不破壞。如是王者，心性本好，
不違不亂，依道理瞋，心不橫瞋，於破壞語，心
不生信。彼王自有如是功德，不信於他，自心
所樂，少於瞋恚，一切眾生於王愛樂，心善思
量，隨順法行，心意正直，多攝州土。王若如
是不一切信，功德因緣，於現在世常得安樂，
常有利益，能護國土、能護自身，善人所讚，身
壞命終生於善道，天世界中為夜摩王。以不
普信善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十二，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第十二者，謂愛
善名，不貪財物。以王之心不貪財物，不急拳
手、不動眉面、不怒眼目、不惡語說，其心終不
無因緣瞋，又心亦不無因緣喜，心意堅固。王
若如是得善名稱，亦得財物。如是得已，於財
物中不大歡喜。得名稱故，勝歡喜心，王法
不妨，一切人愛怨不得便。財物多故。又復更
有十種因緣得美名稱，何等為十？一者美語；
二者能捨；三者審諦、四者他國遠人來看；五
者近之則得安樂；六者以時給施左右；七者
敬尊奉施所須，供給善人，拯濟孤獨；八者淨
行；九者好心，不惱亂他；十者正見，不生邪
見。得此十法，行如是法，復教他人行如是法。
以如是行得此法故，得善名稱。王若如是愛
善名稱，不貪財物，功德因緣，於現在世常得
[054-0319c]
安樂，常有利益，隨順法行，他不能勝，異人
近之則得安樂。彼人久時作人中王，能護
國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生於善
道，天世界中為夜摩王。以愛善名不貪財物
善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十三，應
勤捨離，成就相應，現在、未來二世利益。第十
三者，謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安
隱本。此顛倒見，一切因緣皆不生信。彼不信
處，一切憎惡，一切毀訾，王則應捨。若王不
捨，則邪見行，一切人憎，一切不信，一切諸
人皆不順行。不順行故，一切人捨，得衰惱
時，依法行天一切捨離；天捨去已，無所能
為。是故王者應捨邪見，王若如是正見不
邪，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利
益，能護國土、能護自身，善人所讚，於一切
時作正利益，為一切人之所供養，一切人愛，
依法行天常不捨離，一切國人如王意行，一
切分別、一切心念皆悉具得。彼王心意本性
不亂，能於久時王領國土，安隱無患，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。以捨邪
見善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十四，成就相應，現
在、未來二世利益。第十四者，謂世間法、出世
間法、王根本法，所謂惠施。王若大臣能行惠
施，一切國人敬愛不捨，心生敬重，不捨其
國向餘國土。若餘國人，以王能施，共自妻
子并其軍眾，一切皆來歸屬於王。多人來
故，令王國人增長更多，自餘諸國不能破
壞。以人多故，無能破壞。如是施者，世間布
[054-0320a]
施，於世間中第一安隱。又復更有出世間施
第一好施，若人布施，為天所攝，有大力能，有
大威德。布施沙門、若婆羅門、貧窮等人，莊
嚴未來，現在好色。何以故？心清淨故，食則清
淨；食清淨故，面色清淨；面色淨故，端正可
憙。此等皆是布施之力，又復有法，現得果報。
何者現報？所謂布施，心無憍慢，離貪離嫉，
信於因緣，信因、信報、信未來世，供養尊長，其
心柔軟，正意思惟，捨種種物，攝大富因，攝離
慳嫉，信於福田、福田功德、福田種子。王若
如是善語熏心，第一淨心功德因緣，於現
在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護
自身，善人所讚，久時為王，王領國土久時受
樂，國土不亂恒常安隱，不怖不憂，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。以能惠施
善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十五，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第十五者，謂勤
愛語。愛語王者，一切皆愛，一切皆近。若與財
物，不能如是攝取眾生。如此愛語，更無能令
歡喜清淨如愛語者。一切眾生如是因緣，故
愛語說。先愛心生，然後發語，此因緣故，口說
愛語。如是王者，能取他城、他國土等，自國、自
城他不能得，一切人愛。王若實語，雜有愛
語，設有怨家亦為親友，何況中人本來親者。
王若如是愛語言說，功德因緣，於現在世常
得安樂，常有利益，怨成親友，不作中人，一切
人愛，一切供養，能護國土、能護自身，善人
所讚，一切人中久時為王，身壞命終生於善
[054-0320b]
道，天世界中為夜摩王。以彼愛語善業因
故。
「『又，剎利王復有一法是第十六，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第十六者，謂修
實語。實語者名一切生死解脫之因，不須物
買，不可窮盡，乃是大藏，無能劫奪，心海中生，
第一叵見，一切善人之所讚歎，一切世間次
第流出。此法乃是涅槃城門，於一切時用不
可盡，增長功德，能滅諸過，一切人信，能除貧
窮。若能實語，雖復醜陋，於餘一切端正人所
則為最勝，以實光明而自莊嚴。一切下姓若
能實語，則勝一切大姓之人。如是實語，莊嚴
種姓，一切人信、一切人近，一切人見如見
兄弟。隨何處行，於彼彼處為人供養，如父如
母、如王不異。雖行曠野險惡之處，猶故受樂。
隨行何國，為王供養，如供養主。若村若城、多
人住處，一切諸人及大長者皆悉供養。自餘
國土所不行處，流名遍滿，彼處諸人作如是
言：「彼處若王、若王大臣實語善行，如高幢
幡，名聞六天。」彼善男子，天常供養，隨後而
行，不見惡夢。第一勝天，供養如天。若更貧
窮，以實語故，後還大富。一切憶念皆具足
得。念念漸老，諸根不衰。得好神通、大力身
體，作長命業，成就相應。一切諍對，以其為量，
以其為證。若犯王法被收縛者，以物寄之，唯
此一人最為可信。如是富者以物寄之，以實
語故，心意不動。怨親之人不能令動，唯以
實相而自娛樂，生歡喜心。以實語食，而自
充飽。實語之愛數數思惟，或瞋、或喜不動
[054-0320c]
其心。此王則是第一大仙，常作世間及出世
間二種利益，不越所作，實畫之文，常以實
水澡浴清淨，常著鮮白無縷寶衣。實名之
香，十方遍嗅。一切世間未相見者，皆成知
友，何況見者，善名流布過須彌峯。雖是年少，
老人見之，供養如父。以實老故，亦復能作長
命之業，乃至造作無上菩提大智之業，何況
能造夜摩天王世間之業。王若如是修如實
語，功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，
能護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生
於善道，天世界中為夜摩王。以修實語善業
因故。
「『又，剎利王復有一法是第十七，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第十七者，謂於
臣眾若無因緣，不舉不下。是王重意，彼王不
知他戒形相及不知意，則不生信。為王之法：
細意思惟，然後乃作。王於臣眾若不於先深
細思惟，或下、或舉，彼則非王。若為王者，則不
久滅，唯可單有王名而已。不思惟作，心意
少動，意輕不住，若說舊法，眾則不信，言王妄
語，是故於王不生愛心，或以餘人換其王
位。是故王者知此過已，不作妄語。如是妄
語，現在、未來不能利益，是故現在無量種過。
知此過已，不妄語說。餘人若爾，亦不相應，況
復王者，如是如是失於王法，如是如是亦失
世間。若王有福，勝世間人，一切皆勝。王常
實語則護世間，護彼樂故，王法不妨。一切善
法，實為根本。若不實說，則於臣眾無有因緣
或舉、或下。若常實語，則於仕人若無因緣不
[054-0321a]
舉、不下。王若如是，則於王位不動不失，一切
臣眾知王如是，則不捨離，向他國土；深生敬
重，如父如母，一切時樂，生歡喜心。彼王則有
堅意、住意，有不動意、有一廂意，與臣眾樂。
王若如是不無因緣或舉、或下，功德因緣，
於現在世常得安樂，常有利益，能護國土、能
護自身，善人所讚，身壞命終生於善道，天
世界中為夜摩王。以無因緣不舉、不下善業
因故。
「『又，剎利王復有一法是第十八，應勤修
習，成就相應，現在、未來二世利益。第十八者，
謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故，若
能知者，則為第一最勝大王。王知彼人是智、
非智，若如是知，則是世間一切地器，任為王
者，一切他王不能破壞。若勤所作，如所應
處，安置使令，彼如是業皆得成就，不失財
物。於所作法，次第增長。王見人中若非法
行，王則不攝。貪食之人、不知恩人，王則不
攝。多人怨人、邪見之人、無憐愍人、妄語之
人、他王怨人、惡律儀人、不知時人、難調伏
人、常惡業人、著境界人、曲因說人、其體本
性不知足人、恒常不作利益行人、常於他所
先作惡人、慢心之人、常樂怨人、踴躍之人、
語動之人、意動之人如是等人，王則不攝。攝
何等人？所謂隨法修行之人、不諂曲人、不我
慢人、實語之人、聰明智人、柔軟心人、不惱他
人、不誑他人、於三寶所能供養人、得信之人、
知足之人、調伏之人、不懈怠人、常作業人、少
食之人、一切愛人、有慈心人、有悲心人、精進
之人、正見之人、智慧之人、依法律人、生來清
[054-0321b]
淨身口意人、信因緣人、知業報人、不飲酒人、
不多睡人、近善友人、樂惠施人、有戒之人、有
智之人如是等人，王則應攝。如是等人，王於
其中知輕知重，堪為何業，則令營作。彼王如
是，更無餘王能為破壞，無量財寶富樂具足，
隨順法行。隨法行故，則能布施，能為福德，供
養三寶。王若如是知人好惡，功德因緣，於現
在世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自
身，善人所讚，身壞命終生於善道，天世界中
為夜摩王。以識別人善業因故。
「『又，剎利王復有一法是第十九，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第十九者，謂定
一時數見眾人。若剎利王常定一時數見眾
人，如是王者久時為王，一切國人皆不嫌
恨，能知一切人之善惡，能令國人一切行法，
強不陵弱，一切國人隨時見王，財物具足。
以此方便，增長熾盛財法富故，不屬他王，以
安隱故，隨順法行，供養沙門、婆羅門等，從
其聞法。既聞法已，法行轉勝，以定一時數見
人故，修法之行，轉勝增上。如是如是隨法行
故，如是如是富樂增長。大富樂故，能大布施，
廣作福業，精勤持戒。王若難見，彼王則無如
是功德，是故王者應定一時常數見人。王者
若能常定一時數見人者，則能行法，是行法
人有大福德。王若如是常定一時數見眾人，
功德因緣，於現在世常得安樂，常有利益，能
護國土、能護自身，善人所讚，身壞命終生
於善道，天世界中為夜摩王。以定一時數見
眾人善業因故。
[054-0321c]
「『又，剎利王復有一法是第二十，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。第二十者，謂少
睡眠。少睡眠故，心善思惟，意不錯謬，不愚不
鈍，怨不得便，恒常一意。所作決定，決定作故，
善思惟作。王若如是善思惟作，隨何等法，皆
速成就，不經久時。彼王晨朝則不放逸，不放
逸故，壽命則長。善思惟故，一切國人心則慕
樂，不生厭惡。國內人民、一切軍眾、一切僮
僕、左右百官、諸大臣等，皆悉熾盛。財物豐
饒，多臣民故，則多財物；多財物故，有大威
德；有威德故，則能布施修行福業，能善持戒。
王若如是少於睡眠功德力故，於現在世常
得安樂，常有利益，能護國土、能護自身，善人
所讚，身壞命終生於善道，天世界中為夜摩
王。以少睡眠善業因故。
「『又，剎利王復有一法是二十一，應勤修習，成
就相應，現在、未來二世利益。二十一者，謂一
切時常不懈怠。不懈怠王，堅固精進，如法修
業，隨何所作，一切皆能究竟成就。隨心制
御，皆悉屬己，他不能壞、他不能奪。一切國人
愛王心意，皆生敬重。其王國土一切皆善，一
切具足。若城若村、多人住處，遍滿國內，間不
空曠。不懈怠王，堅固精進，有大勢力，如是如
是隨何所作，彼彼所作一切成就。何以故？
不懈怠故。法時處等，方便具足。不懈怠王，於
世間業、出世間業皆能成就，乃至能成涅槃
之業，何況餘業。若勤精進而不懈怠，時處方
便，所作具足，彼王則勝一切餘人，種種具足。
彼王如是世間所作，皆悉成就，如是共智，而
[054-0322a]
復能作。出世間業皆悉成就，出世間者，謂施、
戒、智。王若如是常不懈怠，功德因緣，於現在
世常得安樂，常有利益，能護國土、能護自
身，善人所讚，施、戒、智等猶如香氣，身壞命
終生於善道，天世界中為夜摩王。以不懈怠
善業因故。
《正法念處經》卷第五十四
