KR6i0415 正法念處經-元魏-瞿曇般若流支 (master)




《正法念處經》卷第十四


元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十


「又彼比丘觀察偷盜,樂行多作所受果報。彼
見聞知:如是偷盜惡業行人,旋火之輪,乾闥
[014-0079a]
婆城鹿愛相似,大財物聚地獄中見,有金珠
寶、衣裳財物,種種各異和合聚集。彼惡業
人如是見已,生於貪心,貪癡業誑生如是
心:『彼財物者,是我財物。』如是癡人以惡業
故,於焰火燃炭聚中過,走趣彼物。惡業所
作,閻魔羅人即以刀網,取彼罪人一切身
分,劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不
捨,如是受苦猶憶不忘。」爾時,世尊而說偈
言:


「 「慢心嫉煙髻,
 分別取他物,
 貪心火燒人,
 世間火燒木。
 貪毒所齧人,
 彼人叵寂靜,
 數數喜樂貪,
 又復更增長。
 猶如火得薪,
 貪心如是長,
 火燒人得走,
 貪燒不可避。
 貪人如輪轉,
 貪心誑惑人,
 無始終世界,
 更無始貪怨。
 貪心所誑人,
 入於海水中,
 入饒刀頭處,
 因貪心故受。
 貪因緣作王,
 迭互相殺害,
 離母子和合,
 愛物入頭處。
 若得脫愛毒,
 彼人捨貪火,
 若人金土等,
 則近於涅槃。
 戒為最勝財,
 日為第一光,
 財物可散壞,
 戒常不失減。
 持戒生三天,
 復生禪境界,
 戒光無相似,
 此世未來世。
 若滅貪火者,
 以智慧為水,
 不滅貪心人,
 解脫不可得。」


[014-0079b]


「彼地獄人於彼貪火如是燒已,復入阿鼻第
二火燒,復墮嶮岸在利刀處,三倍極燒。彼地
獄處如旋火輪,乾闥婆城鹿愛相似,如是
物貪,如夢所見。閻魔羅人執地獄人,乃過
無量百千年歲與大苦惱,偷盜業故。


「又彼比丘觀察阿鼻邪行業果,彼見:如是作
惡業人,彼鐵惡處既得脫已,過火聚已,惡業
轉故,更入異處名邪見處。彼惡業故,見有
婦女,如本人中先所見者、先所行者,彼既見
已,無始來習欲火發起,即便疾走趣彼婦女。
彼婦女者,惡業所作身皆是鐵,既前到已,為
彼所抱,復嗚其口、食其脣等,無有在者如
芥子許,身亦食盡,盡已復生,生已復食,食
已復生,彼人如是受堅鞕苦。彼人如是欲
火不捨,復於異處更見婦女,欲火所燒,疾
走往趣,不念苦惱。彼婦女者,身是金剛鐵
火焰燃,抱彼罪人,抱即破碎如摧沙摶,一
切身散,散已復生;生已復散,散已復生。又復
更走,如是受苦欲心不定。


「如是比丘見彼處
已聞知亦爾,而說偈言:


「 「『女為惡根本,
 能失一切物,
 若人樂婦女,
 樂則不可得。
 一切法中惡,
 婦女多諂妬,
 丈夫因婦女,
 能令二世失。
 婦女樂行欲,
 婦女常行誑,
 心中所念異,
 口說異言語。
 初時軟滑語,
 後心如金剛,
 非恩非供養,
 心輕不憶念。
 百恩而不念,
 而計於一惡,
[014-0079c]
 心如鹿愛體,
 婦女惡業地。
 丈夫欲染心,
 婦女令人失,
 此世未來世,
 女失第一失。
 若欲受樂者,
 應當捨婦女,
 若捨婦女者,
 世間第一樂。
 若人欲斷愛,
 悕望大富樂,
 欲至寂靜處,
 彼應捨婦女。』」



「以癡心故,如是無量百千年歲,燒煮破壞又
復更生。彼人彼處若得脫已,復入火聚,燒已
煮已,飢渴所逼,處處馳走。


「又彼比丘觀察阿鼻不善滿足妄語業人,樂
行多作所受果報。彼見聞知:妄語業人在
彼地獄飢渴亂燒,彼有大力閻魔羅人執
彼罪人而問之曰:『汝何所患?』答言:『飢渴。』閻魔
羅人執集業人,即擘其口而出其舌,惡業力
故。如是惡舌五由旬量,妄語果故。彼舌既
出,閻魔羅人即取敷置焰燃鐵地,以惡業
故,作一千犁,在彼地處犁頭焰燃,極大力
牛,百到千到、若來若去縱橫耕之,膿血成
河,河中有虫。又復舌中多饒虫生,舌極柔
軟,如天服軟,如是軟舌縱橫耕已,復更生
合,合已復耕。如是無量百千億歲,如是惡
舌受惡苦惱,惡苦堅鞕不可忍耐,彼人受
苦,唱喚號哭,孤獨無救。如是惡業,非是母
作亦非父作,亦非天作,又復非是異丈夫
作,非是不作,非異處來,自作不失,不作不
得,作業受果。


「彼人如是受苦叫喚,閻魔羅
人為呵責之,而說偈言:


「 「『應捨離堅惡,
 無美味妄語,
[014-0080a]
 妄語說之人,
 心輕不久失。
 不信如是處,
 一切善人捨,
 不愛如怨家,
 健者能捨離。
 妄語先自誑,
 然後誑他人,
 若不捨妄語,
 自他俱破壞。
 妄語言說人,
 先自口破壞,
 彼人天捨離,
 終到惡處去。
 若喜樂妄語,
 彼人無好處,
 世出世間道,
 妄語故捨離。
 妄語堅報堅,
 黠慧人捨離,
 依止妄語人,
 到於地獄處。
 實說人中勝,
 一切人供養,
 妄語一切捨,
 如是應實語。
 若不殺實語,
 軟心悲眾生,
 實語為天階,
 實為第一法。
 若人地獄行,
 閻魔羅人前,
 彼因緣妄語,
 智者如是說。
 毒羂鉤相似,
 如刀如火等,
 若說妄語者,
 多受惡果報。
 欲求善業果,
 欲得見真諦,
 常應實語說,
 捨離惡妄語。』」



「彼地獄人受如是等堅鞕苦惱,如是無量百
千年歲犁耕其舌,彼妄語人舌還入口。彼人
怖畏,破口破面處處馳走,墮炭火聚,入已
被燒,彼人如是受大苦惱,無救無歸。更復有
餘閻魔羅人手執棒刀,彼地獄人從頭
至足皆令破散,唱喚啼哭而常不息。阿鼻之
火常極燒燃。


「又彼比丘觀察兩舌,樂行多作所得果報。彼
[014-0080b]
見聞知此地獄人兩舌業果:兩舌因故,復到
極惡地獄之中,彼處更有閻魔羅人轉更甚
惡——罪人見之——問罪人曰:『汝何所患?』答言:『患
飢。』閻魔羅人即擘其口,挽出其舌,手中提
之,如是舌量三百由旬,如是普出。彼閻魔
羅無慈惡人取焰鐵刀,刃利焰燃,割舌一
廂,彼舌一廂有狗野干豺等食之,彼受如
是極惡苦惱,唱喚號哭聲自不止。


「彼地獄人
如是唱喚,閻魔羅人呵責之故而說偈言:


「 「『汝以破壞心,
 而作多語說,
 一切法中垢,
 彼果如是煮。
 破壞語惡人,
 生處常孤獨,
 何人兩舌說,
 善人所不讚。
 生處常凡鄙,
 在於惡處生,
 若人兩舌說,
 則是癡所秉。
 惡業行之人,
 常被地獄燒,
 若人樂作惡,
 彼常兩舌說。
 第一惡所誑,
 密言不隱覆,
 兩舌人兩面,
 常食他背肉。
 若人捨兩舌,
 彼人常堅密,
 知識兄弟等,
 常不曾捨離。
 若人捨兩舌,
 常護王密語,
 捨兩舌寂靜,
 若人離妬惡。
 何故不行法?
 何不捨兩舌?
 今受兩舌果,
 何故心生悔?』」



「閻魔羅人如是呵責地獄人已,受舌苦人,入
大苦海,乃過無量百千年歲,彼人惡業。若脫
彼處堅鞕苦已,舌還如本,更不復見閻魔羅
人。彼地獄人既得脫於地獄中苦,處處急
[014-0080c]
走,受第一苦不可忍耐,惡業風力吹惡報
薪,大火燒燃,處處急走。彼處復有閻魔羅人
執而問曰:『汝何所患?』惡業因緣,即便答言:『我
今患飢。』閻魔羅人即擘其口而取其舌,大
勢力人以刀割之,驅令自噉。彼患飢急,即自
食舌,涎血流出。彼人如是自食其舌,彼舌
如是割已復生,割已復生,業羂力故,宛轉
在地,唱喚號哭。彼人苦惱,眼轉睛動,受大
苦惱,孤獨無伴,自作自受。


「閻魔羅人為呵
責之,而說偈言:


「 「『舌弓之所放,
 利口語火箭,
 若人惡口說,
 彼果此相似。
 如世食肉者,
 一切人捨離,
 若人惡口說,
 彼人舌如毒。
 刀火毒等惡,
 此惡非大惡,
 若人惡口說,
 此惡是大惡。
 舌鑽能生火,
 在心中增長,
 人中惡口火,
 如燒乾燥薪。
 若人樂甜語,
 一切人供養,
 如自母無異,
 心喜如己父。
 甜語第一善,
 因樂果亦樂,
 不盡能除惡,
 利一切世間。
 甜語為天階,
 甜為第一藏,
 甜為世間眼,
 甜如蜜無異。
 惡口第一惡,
 說已到地獄,
 汝舌作自受,
 今何故生悔?』」



「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。乃過無量百
千年歲,彼惡業人妄語惡口,樂行多作、教
他隨喜,受如是苦。若脫彼處,處處馳走,又
[014-0081a]
復更有閻魔羅人執持極燒,與大苦惱。


「又彼比丘觀察綺語,樂行多作,惡業果報。彼
見聞知:此地獄人自業果報受極苦惱,第
一苦逼,得脫如是閻魔羅人,處處馳走,復
更為餘閻魔羅人執捉問言:『汝何所患?』彼即
答言:『患飢極渴。』而說偈言:


「 「『自身功德盡,
 自身鑽所生,
 鐵火燒飢渴,
 我受惡燒苦。
 如氷雪於火,
 如須彌芥子,
 飢於地獄火,
 其勝亦如是。
 地獄火勢力,
 不行於異處,
 如是飢渴火,
 天中亦能到。
 如此地獄中,
 受餘重苦惱,
 如是苦雖重,
 不如渴火苦。』」



「閻魔羅使聞彼語已,焰燃鐵鉗以擘其口,焰
燃鐵鉢盛赤銅汁,熱沸焰燃置其口中,彼
不相應綺語罪過故燒其舌,即時消洋如雪
在火。彼地獄人受二種苦不可具說,如是
燒已,唱聲大喚。以大喚故,更復多多內其
口中,焰燃赤銅燒其舌已,次燒咽喉;燒咽
喉已,次燒其心;既燒心已,次燒其腸;既燒
腸已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。


「如是
罪人受苦唱喚,閻魔羅人即為說偈,呵責
之言:


「 「『前後不縛句,
 無義不相應,
 汝本綺語說,
 彼果如是受。
 若常不實說,
 若常不讀誦,
 彼則非是舌,
 唯可是肉臠。
 若人常實語,
 常樂善功德,
[014-0081b]
 彼則是天階,
 乃得名為舌。』」



「閻魔羅人如是呵責地獄罪人。既呵責已,
復以熱沸洋赤銅汁,置彼地獄罪人口中,如
是無量百千年歲,以不相應綺語說故,如是
惡報。彼地獄人若得免離閻魔羅人,處處馳
走,復入火聚,身體消洋,脚髀腰等在火聚
中皆悉洋消,如生酥塊,洋已復生。彼人如
是望救望歸,處處馳走,以惡業故,望見有
城,滿中寶物他人守護。如是癡人惡業因
故,心生貪著走向彼物,謂是已有。彼貪心
人惡不善業,樂行多作所得果報,於地獄
中心顛倒見,如是見已,以貪心故,望多受
用。以貪心故,手中刀生,走向彼物,既到物
所,以刀相斫,彼地獄人迭相削割,如是相
割,唯有骨在,後復更生;生已更割,割已復
生,乃過無量百千年歲。惡業所作,閻魔羅
人手執利刀,㓟地獄人,捉地獄人一切割
削,一切肉盡無芥子許,唯有骨在。彼地獄
人唱喚號哭、憂愁苦惱,如是割削,削已復
生。如以刀割,閻魔羅人若置河中,即復還
活,如是如是,彼地獄人還復更生,如是受
苦唱喚號哭。


「閻魔羅人復為說偈,呵責之
言:


「 「『貪所壞丈夫,
 為貪之所誑,
 於他物悕望,
 此間如是煮。
 貪心惡不善,
 癡人心喜樂,
 貪心還自燒,
 如木中出火。
 貪心甚為惡,
 令人到地獄,
 如是應捨貪,
 苦報毒惡物。
[014-0081c]
 見他人富已,
 貪心望自得,
 彼貪生毒果,
 今來此處受。』」



「閻魔羅人如是責疏地獄罪人。既責疏已,
然後多多與諸苦惱,如是無量百千年歲,乃
至惡業未盡已來,時節長遠,與苦不止。彼地
獄人若離彼處,望救望歸處處馳走,復入
火聚,墮極焰燃熱鐵之地,宛轉復起,處處馳
走,孤獨無伴。惡業行人惡業怨家將入地
獄,若復得離閻魔羅人,處處馳走。此人瞋
心,樂行多作,果報今受,無救無歸,師子虎
蛇惡瞋之類,現住其前。彼人怖畏,處處馳
走,以惡業故而不能走,為彼所執,極大瞋
怒,先食其頭,既被食頭,唱喚悲苦,宛轉在
地,復有惡蛇,牙有惡毒而復齧之,而食其
脇,虎食其背,火燒其足,閻魔羅人復遠射
之,如是受苦。


「閻魔羅人復為說偈,呵責之
言:


「 「『汝為瞋所燒,
 人中最凡鄙,
 復到此處燒,
 何故今唱喚?
 瞋為第一因,
 令人生地獄,
 如繩繫縛汝,
 今得此苦惱。
 瞋心誑癡人,
 常念瞋不捨,
 不曾心寂靜,
 如蛇窟中住。
 若人堅惡體,
 恒常多行瞋,
 彼人不得樂,
 如日中之闇。
 非法非多財、
 非知識非親,
 一切不能護,
 瞋恚亂心人。
 於此世他世,
 能作黑闇果,
 復能到惡處,
 是故名為瞋。
[014-0082a]
 不瞋者第一,
 瞋人則不勝,
 若人捨離瞋,
 彼人趣涅槃。
 汝以瞋因緣,
 到惡處地獄,
 業盡乃得脫,
 宛轉何所益?』」



「閻魔羅人如是呵責地獄罪人,既呵責已,復
更箭射;師子虎等多瞋畜生,以瞋因故殺而
食之。彼業相似,得相似報,果似種故。如是
罪人惡業果報,久時煮食,若脫彼處,望救
望歸處處馳走,邪見惡因五逆果報得如
是道,生在阿鼻。如是五逆,決定彼受,如業
相似。


「彼地獄人在於何處?摩婆迦離及不
蘭那、提婆達多、居迦離等,彼處燒煮。彼地
獄人到大地獄,決定燒煮,彼受第一急惡
苦惱。彼處苦者,何者苦惱?一切眾生不能說
喻。如是阿鼻地獄罪人受大苦惱,惡業行
人闇聚和集一切眾生。毛起地獄在上雨
刀。阿鼻之人燒煮劈裂,又復更生,生已復
裂,更劈更燒,雨金剛枷、雨金剛雹又復雨
石破壞碎散。彼五逆人如是燒已,又復更
有十一焰聚,受大苦惱不可忍耐。十方十
焰,第十一者飢渴火聚,以飢渴故,口中焰
出。彼人周匝十焰圍身,如是燒煮遍其身
體,無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人
平等被燒,乃至無有毛根許樂,故名阿鼻,乃
至無有微少許樂,故名阿鼻。一切諸根、一切
境界皆悉煮熟,以不正心故名阿鼻。此世
間退,更無生處,唯生於彼。


「大地獄中苦更
無過,時節無數,故名阿鼻。一切欲界所攝
眾生,最為極下,故名阿鼻。如是阿鼻,更無
[014-0082b]
過者,故名阿鼻。如是阿鼻,更無勝者,故名
阿鼻。彼大地獄如頭已上,更無有物,如是
阿鼻地處甚熱,亦復如是更無有上,故名阿
鼻。彼阿鼻處其地最熱,更無有過,熱沸赤
銅燒赤肉骨,更無過者,故名阿鼻。彼處地
密,故名阿鼻。彼地獄處,脂肉骨髓一切焰
燃,彼地獄人普皆焰燃,不可分別此人、彼
人,微細中間更不可得,故名阿鼻。如山中
河勢力不斷,晝夜常急,彼阿鼻處常受苦惱,
勢力不斷,彼人苦惱不可休息乃至劫盡,復
無中間,故名阿鼻。彼人苦惱不可得說,此
有少喻,如海水渧不可得數,如是如是,阿
鼻地獄惡業行人所受苦惱,不可得數、不
可得說,一切苦處更無有如阿鼻處者,以
業重故,受苦亦重。若作一逆,彼人苦輕,若
作二逆,彼人身大,受苦亦多,如是次第,一
切身分皆悉轉大,苦亦如是。業因重故,如
是苦因,更無相似,如受樂受,阿迦尼吒更
無相似。苦樂二處,如是上下,皆不可喻;如
是上下,邊不可喻。何以故?以作惡業。作惡
業故,因相似果於地獄中,在地獄邊,相似
譬喻不可得故。彼人如是,或有一劫,或有
減一劫,在彼燒煮,惡業盡已,爾乃得脫。以
因盡故,其果乃盡,如火盡故其熱亦盡,如
種失故其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若
惡業盡無氣爛壞,於彼地獄爾乃得脫。若得
脫已,餘殘業果,針孔山巖餓鬼中生。既生
彼處,飢渴燒身,其身猶如火燒樹林。若脫
彼處生畜生中,舒舒摩羅,復生屎中,作不
[014-0082c]
淨虫。於餓鬼中二百千世,飢渴燒煮,於畜
生中經二千世,惡不善業餘殘勢力,種種
生處一切苦惱。畜生之中種種惡食,心常
憶念殺生處生,復於彼處迭相食噉,受大
苦惱。若脫彼處,過去業力得生人中,於五
百世胎中而死;復五百世生已而死,為烏所
食;復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。
若後殘業果報盡已,於無始時,業網轉行相
似得果,有下中上。


「彼比丘如是觀已,而說偈
言:


「 「『無始生死中,
 業網覆世界,
 或生或死滅,
 皆自業因緣。
 從天生地獄,
 從地獄生天;
 人生餓鬼界,
 地獄生餓鬼。
 異異勢力生,
 異異勢力樂,
 皆是愛業生,
 非自在所作。
 阿僧祇作業,
 生死眾生常,
 餘人不能解,
 唯如來所知。
 彼諦知此業,
 亦知於因緣,
 與癡人解說,
 化一切眾生。』」



「諸比丘!彼比丘如是觀察阿鼻苦已,一切生
死,心得離欲,以大慈悲而修其心,正憶念
已,得十一地。彼地夜叉知已歡喜,復更傳
聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,彼四大
王聞四天王,如前所說,次第乃至聞大梵天,
如是說言:『閻浮提中某國某村,如是種姓某
善男子,剃除鬚髮被服法衣,正信出家,與
魔共戰,不住魔界,心不喜樂染欲境界,得
十一地。』彼大梵天聞已歡喜,說如是言:『魔
[014-0083a]
分損減,正法朋起,善分增長,隨順法行,諸
比丘法建立熾燃。』


「又修行者內心思惟——隨
順正法觀察法行——云何彼比丘觀阿鼻已
隨順修行?云何彼比丘觀察阿鼻大地獄
處,阿鼻地獄凡有幾處?彼見聞知:如餘地
獄,具十六處,此阿鼻獄亦復如是,具十六
處。何等十六?一名烏口;二名一切向地;三
名無彼岸長受苦惱;四名野干吼;五名鐵野
干食;六名黑肚;七名身洋;八名夢見畏;九
名身洋受苦;十名兩山聚;十一名吼生閻婆
叵度;十二名星鬘;十三名苦惱急;十四名
臭氣覆;十五名鐵鍱;十六名十一焰。此十
六處,乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不
善惡業道行,并五逆業,皆共和集大地獄行,
入阿鼻獄。有內五逆,有外五逆,究竟作已,生
在阿鼻大地獄中,如業相似,生於彼處。如業
相似作集之業,業普究竟,樂行多作,在彼
地獄別異處生。


「彼阿鼻業凡有五種,謂:殺
羅漢,惡心思惟,出佛身血,心生隨喜樂行
多作,復教他作,令彼安住,或遣他作。彼人
以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼
地獄生烏口處受大苦惱。所謂苦者,如前
所說,活、黑繩等七大地獄,唯除阿鼻所受苦
惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝
者:閻魔羅人擘罪人口,如擘烏口,然後將
到名黑灰河,浚流漂急入其口中。如是熱
灰初燒其脣;既燒脣已,次燒其齒;既燒齒
已,次燒其咽;既燒咽已,次燒其心;既燒心
已,次燒其肺;既燒肺已,次燒其腸;既燒腸
[014-0083b]
已,次燒腸藏;燒腸藏已,次燒生藏;燒生藏
已,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。彼地獄
人受灰河苦,燒內皆盡,身內無物唯有外
物,惡業任持,是故不死,受堅鞕苦。於長久
時常燒常煮無數年歲,乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業
盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於一千
世生餓鬼中,名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中,
作象犛牛、肫徒魔邏、鼠狼毒蛇、守宮蚯蚓、蚊子
等虫,又復作牛。既脫彼處若生人中同業之
處,生膾子家,於二百世胎中而死,或復生
已未行而死,或復欲出而便命終。餘殘惡
業之因緣故,復作惡業。


「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知:復有異處,彼處名為一切向地,是
彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處?彼
見聞知:若人思惟得漏盡證聖比丘尼——阿羅
漢人,強行婬欲,樂行多作。彼人以是惡業
因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄一切
向地別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所
說,活、黑繩、合、喚、大叫喚、熱、大焦熱,七地獄中
所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更重。復
有勝者:彼處鐵地,頭面在下,身在於上,顛
倒上下,數數轉換,閻魔羅人與地獄人極
重苦惱,彼人受苦不能唱喚、不得出聲、不
得出氣。半身下分,若在其上,閻魔羅人以
利斤斧,漸漸斬之乃至肉盡,唯有骨在。又
復彼骨灰汁洗之,洗已墮落,彼人彼處有命
而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊,在彼鑊
[014-0083c]
中上下迴轉,極煮爛熟,如大小豆,既煮熟已,
普氣遍覆一切叵見。如是無量百千億歲,鐵
鑊中煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一
切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃
得脫。若於一劫、若減一劫,復更燒身所受
苦惱,少於阿鼻地獄中苦。於一千世受餓鬼
身,而生責疏餓鬼之中,飢渴燒身,一切身
燃如燈相似。彼若得脫,於一千世生畜
生中,曠野鳥等常患飢渴,謂遮多迦野干、
蟬虫瞿陀、野馬野驢鹿等,如是畜生。是彼惡
業餘殘果報。脫彼處已,若生人中同業之處,
則於馬面國土中生,於三百世在胎而死;若
過去業,得活不死,貧窮常病,多受苦惱,五
百世中作不能男。是彼惡業餘殘果報。


「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知:復有異處名無彼岸長受苦惱,是
彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見
聞知:若何等人境界所亂或因欲心、或近
惡友、或自酒醉,共母行欲,行已心惶,近惡
知識取其言語;如是癡人,復更如是樂行多
作,復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣,
身壞命終墮於惡處,在彼地獄名無彼岸長
受苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、
黑繩等七大地獄所受苦惱,彼一切苦此中
具受百倍更重。復有勝者,所謂:彼處閻魔
羅人熱焰鐵鉤,鉤其人根從臍而出,取棘
刺針刺其人根,或於臍中鐵鉤釘入,或釘
其鼻、或釘其耳,復𣃆其口,焰燃鐵鉤置口
令滿,普焰滿口受大苦惱。彼人下分復受
[014-0084a]
大苦。彼人如是三處受苦,燒壓劈打皆悉
破壞,普彼一切名無彼岸長受苦處,在阿鼻
內受大苦惱,所受苦惱不可譬喻。乃至惡
業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不
止。或於一劫、或減一劫如是常燒;若惡業
盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於四千
世食彼不羅餓鬼中生,飢渴燒身。若脫彼
處,生畜生中,在於曠野無水之處竹林中
生,口常乾燥。生迮狹處山谷之中,常畏陰
影,常畏鴿鷲畜生中生。以何因緣生竹林中?
彼竹林處常有大風,吹竹生火,四千世中常
被燒死,還生彼處。脫彼處已,若生人中同
業之處,貧窮常病,世中鄙賤,妻不貞良;若
侵他妻或犯他女,為彼所捉,捉已付王,若
王、王等拔其人根;無有舍宅,於四出巷、若
三角巷從他乞食,以自活命,常患飢渴;彼
復發病,或四出巷、若墓田中苦毒而死。是
彼惡業餘殘果報。


「又彼比丘知業果報,觀察阿鼻大地獄處。彼
見聞知:復有異處名野干吼,是彼地獄第
四別處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若
人毀呰一切智人、毀辟支佛、毀阿羅漢,若
毀法律、非法說法,復教他人令住隨喜。彼
人非法復說為法,常毀聖人,彼人以是惡業
因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄野干
吼處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活、黑
繩等七大地獄,惡業相似所受苦惱,彼一
切苦此中具受百倍更重。復有勝者,所謂:
彼處業作野干,鐵口焰燃遍滿彼處。如是
[014-0084b]
野干焰牙甚利,疾走往趣毀聖法人,各食
異處,有食頭者、有食項者。以舌惡語,復有
野干而食其舌,復有野干食其鼻者,復有野
干食胸骨者,有食肺者、食小腸者、食大腸
者,有食脬者,有食髀者,有食踹者,有食脛
者,有食臂者、食手足者,復有食其手足指
者,一切身分別別割食,食已復生。彼惡業
人作集業果,長久遠時如是受苦。若脫彼
處所受苦惱,望救望歸處處馳走,彼復更
有閻魔羅人擘口出舌,以極利刀臠臠碎
割,割已復生,以舌毀呰說聖人故,以為他
人讚非法故。彼人如是於長遠時,如是受
苦。若脫彼處望救望歸,處處馳走,惡業所
作,閻魔羅人復更執持,迭相謂言:『此妄語
人曲語澁語、不淨垢語、惡法說語、非法說
語,令諸眾生退失正道。』彼復執已,擘口出
舌,如是惡舌長一居賒,其舌柔軟置在赤
銅焰燃鐵地,畫為阡陌,遣人耕之,熱焰鐵
犁利刀焰燃,其牛脚上有極利刃,焰火熾
燃,縱橫耕之百到千到。彼惡語說,於他世
證不相應說,受如是苦。如是久時耕煮燒
割,如是惡舌受種種苦。


「彼人如是受苦唱喚
心悔啼哭,閻魔羅人呵責之故,而說偈言:


「 「『六萬阿浮陀,
 五千六浮陀,
 口語心願惡,
 毀聖到地獄。
 善色惡業行,
 非法似法說,
 以汝前惡說,
 今於此處燒。
 眾生悕望實,
 云何說惡法?
 以汝惡說故,
 如惡相似受。
[014-0084c]
 決定妄語人,
 非法說為法,
 此為第一賊,
 餘者非大賊。
 若人正說法,
 出離一切惡,
 則到於善處,
 彼處無苦惱。
 無盡財不失,
 一切不能偷,
 實語為天階,
 亦是涅槃門。
 如是常實語,
 常憶念法行,
 無悲憂不老,
 彼人人中勝。
 汝捨離正法,
 毀呰於善人,
 汝本集聚惡,
 今於此處受。』」



「閻魔羅人如是呵責毀聖法人。既責疏已,多
與苦惱,彼不可知、不可說苦。何以故?以毀
聖人極重因故,相似得果,如來所說。如是燒
煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切
時與苦不止;若惡業盡,野干吼處爾乃得脫。
既得脫已,於二千世生餓鬼中,在賓茶處
彼身為塊,肉塊相似,不見不聞、不嗅不甞、不
能言語。若脫彼處,於三千世生畜生中,常作
屎虫。既脫彼處,若生人中同業之處,於五
百世恒常貧窮,所有語言人所不信,癩病
聾瘂。是彼惡業餘殘果報。


「又彼比丘知業果報,復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知:復有異處,彼處名為鐵野干食,是彼
地獄第五別處。眾生何業生於彼處?彼見聞
知:若人惡心惡念、隨喜,以重惡心,燒眾僧寺,
并燒佛像及多臥敷衣裳、財物穀米眾具;以
惡心故火燒僧處,燒已隨喜,心不生悔,復
教他人隨喜讚說,業業普遍,作業究竟和
合相應。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於
[014-0085a]
惡處,在彼地獄鐵野干食別異處生,受大苦
惱。所謂苦者,如前所說,活、黑繩等七大地
獄所受苦惱,彼一切苦此中具受百倍更
重。復有勝者:以業重故,受苦亦重。何以故?
因果相似,果似種故。既生彼處,惡業因緣,一
切身分焰火普燃,彼身焰燃十由旬量。有
十一苦,頂苦最重,諸地獄中此苦最勝。彼
處復有火相似山,彼山一切炎火普燃,飢渴
燒煮,於長遠時常燒常打,伸手向上。彼人伸
手高五由旬,焰鬘普燒如燒山角。彼人普
燒,唱聲吼喚悲啼號哭,唱喚口張,火焰滿
口,內外普燃皆作一焰,無有中間。火焰漸
長,久時燒煮。若脫彼處,望救望歸處處馳
走,喎口破面,求覓樂處,自作惡業隨順繫
縛。彼地獄中復到異處,彼有山河,苦惱增
長,上雨鐵塼一居賒量,如夏時雨,塼打彼
人,從頭至足破壞并疊,如打乾脯,一切身
分不可分別。彼人如是常雨惡鐵,受大苦
惱,又復更生,彼身無力,焰牙野干而噉食
之,如食乾脯,和集復生,生已復食。彼惡野
干於長久時,如是常食、如是燒煮,煮已復
生,以惡業故,如是食之,受大苦惱。自作非
他,自作不失,不作不得,非無因得,不從異
來。無有作者之所安住,非有受者之所住持,
自作因得。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於
一切時與苦不止;若惡業盡,如是地獄極惡
之處,乃爾得脫。復一千世生餓鬼中,普身
焰燒,發聲唱喚,一切國土、一切城邑、一切
聚落夜中唱喚。夜則火燒,於晝日時,日光
[014-0085b]
雨火,火相似燒,乃至生火惡業壞爛、無氣
盡滅。若脫彼處,於一千世生畜生中,常在
曠野作百足虫,常患飢渴,兩頂兩面復有
兩口,多時受苦不能得停,一切身分多為
黑虫之所噉食。既脫彼處,過去久遠有少善
業,若生人中同業之處,於一千世作黑色
人,色如黑雲,喜被毀傷,恒常貧窮,常行多
行處處而行,駱駝行使為他所使,常患飢渴、
難得飲食,繫命而已。如是餓鬼經一千世,
如是畜生經一千世,如是人中經一千世,
惡業因緣如是受苦。
《正法念處經》卷第十四