KR6i0415 正法念處經-元魏-瞿曇般若流支 (TKD)


[20-0250c]
時天
帝釋復示諸天上布施果思心具足
福田具足財物具足思心功德皆悉
具足福田勝者諸如來等物具足者
謂飮食財物思具足者深心信等而
修供養如是布施於人天中得大果
報或生天上有大威德或生人中爲
轉輪王七寶具足主四天下七種下
寶是轉輪王順行正法一切具足持
戒修智入於涅槃是名上施如是等
施於鏡壁中見其果報時天
帝釋復於清淨毗琉璃壁示於三種
布施之果鏡壁中現所謂資生布施
得大富果報如前所說無畏布施生
於大國爲王領主無有兵刀灾學疾
疫撗死不畏怨敵無病安隱離於火
畏及以水畏無疾疫畏或爲王者或
爲大臣久住於世是爲無畏施之果
報也於鏡壁中見如是業又於
鏡壁見勝布施所謂法施最爲
[20-0251a]
正法念處經苐三十一卷苐二張誠
*無上能出一切有爲生死之種子也
此無上施得無上果三菩提中隨心
成就於鏡壁中復見業果若爲財物
故與人說法不以悲心利益衆生而取
財物是名下品之法施也是下法施
不以善心爲人說法唯爲財利不能
自身如說修行是名下施若以說法
而得財物或用飮酒或與女人共飮
共食如伎兒法自賣求財如是法施
其果甚少於鏡壁中見如是等法施
之人生於天上作智慧鳥能說偈頌
是則名曰下法施也
云何名爲中法施耶爲名聞故爲勝
他故爲欲勝餘大法師故爲人說法
或以妬心爲人說法如是法施得報
亦少生於天中受中果報或生人中
如是帝釋天王於鏡壁中皆悉示之
是則名曰中法施也
云何名爲上法施耶以清淨心爲欲
増長衆生智慧而爲說法不爲財利
爲令邪見諸衆生等住於正法如是
法施自利利人無上最勝乃至涅槃
其福不盡是則名曰上法施也復有
[20-0251b]
正法念處經苐三十一卷苐三張誠法施
時天帝釋復示諸天餘法施報知下
法施說布施法不說智慧中法施者
說於持戒上法施者說於智慧解脫
下智慧者爲人說法少人解悟說布
施法唯說布施不說餘法說法因緣
令知持戒後得智慧其人信順得阿
羅漢盡諸結漏得二解脫是則名曰
下法施也何以故說於布施相應法
故云何
名曰中法施耶說於持戒相應之法
以修其心是中智慧於鏡壁中見如
是等業之果報順於智慧得阿羅漢
速盡諸漏或得緣覺是中法施於鏡壁
中見如是相是則名曰中法施也云何
名爲上法施耶說智功德以修思心
不求恩惠唯爲利他而演說法說欲
過惡欲味繫縛出離爲樂令邪見者
住於正法說於清淨離垢之法是上
法施得無上菩提等正覺果明行足
無上調御天人之師無上正法調伏
之法初中後善無上成就一切知見
爲諸衆生廣說法要是則名曰上法
施也
[20-0251c]
正法念處經苐三十一卷苐四張誠尒時
天主釋迦提婆復於鏡中觀業果報
時天帝釋示諸天衆諸天見之皆生
愧恥時天帝釋告諸天衆汝等天子
莫得放逸何以故以造其因生生之
處得相似果汝等天子應至我所視
汝業報汝觀是業上中下報汝今應
修不放逸行時諸天衆見此業報希
有之事於生死中皆生猒心而說頌
曰欲樂
虛妄本性羸劣欲樂所迷不見
怖畏若信欲情無所利益善業
旣盡臨終乃覺勝樂充滿必有
衰變如是著樂失之増惱若天
世間墮於地獄身心大苦一切
逼惱此苦難量第一辛酸愛別
離苦復過於是愛離現前諸天
常有愚者不見愛心所誑初美
虛誑爲欲所欺百千萬億京姟
兆載得欲還失不可常保善業
爲因得樂果報無因無果亦如
無樹如毒害命放逸亦然如火
焚燒如刀如戟初如親友後成
怨敵如魚呑鉤放逸亦然
[20-0252a]
正法念處經苐三十一卷苐五張誠
天龍人鬼及阿修羅皆爲放逸
得大衰惱天王當知我等福祐
令王於此示生死獄
時諸天子說是偈巳復作是言天王
云何得知誰示天王如是之法時天
帝釋告諸天子汝今諦聽當爲汝說
吾於此天初生之時宿舊天子名湏
摩羅是吾第一之親友也従彼次第
聞如是事如迦葉沸爲調諸天來至
於此迦葉如來見諸天子心大放逸
爲欲利益諸天子故以憶念神通化
作如此業影之壁留此樹中我於爾
時其心放逸湏摩羅天示我此法汝
於今者勿得放逸何以故一切有爲
無常破壞汝等天子若心放逸當入
此樹自觀巳身上中下色則自愧恥
若有天子信不放逸當示此法何以
故此是如來爲利衆生示如是事調
伏諸天於業鏡地令住善道還閻浮
提我従如是大德之天聞此希有難
見之事我時聞已爲離放逸與諸天
衆來至於此令諸天衆皆得慚愧是
故我今示於汝等業鏡之壁上中下
[20-0252b]
正法念處經苐三十一卷苐六張誠
*業汝等天子愼勿放逸也爾時天帝
釋復告天衆當共汝等詣第二樹觀
諸業鏡徃昔之時迦葉如來於此樹
中示現變化利益一切放逸諸天觀
於生死諸業之網我今示汝釋迦天
王說是語巳頭面頂礼迦葉如來卽
出其門出已還閉有餘天衆歌儛戲
笑作衆伎樂歡娛受樂見天帝釋卽
來親近頭面敬礼樂行歌儛㸦相娛
樂以鉢頭摩諸蓮花等㸦相打擲時
諸天衆従樹出者向放逸天說其所
見希有之事是時放逸諸天子等以
心放逸於希有法不聽不信時天帝
釋爲攝放逸諸天子故亦共遊戲於
蓮花池種種音聲天諸伎樂㸦相娛
樂以天鬚天衣而自莊嚴入於種種
園林之中遊戲受樂以善業故時諸
天衆與天帝釋入於業鏡見業報者
皆不遊戲如無學人所作巳辦離放
逸行安立而住見諸天衆耽著放逸
生悲愍心作如是言此諸天子心著
放逸不知當退隨業流轉墮於地獄
餓鬼畜生順煩惱業不離一切生死
[20-0252c]
正法念處經苐三十一卷苐七張誠
業行隨葉所作或善不善如是之業
得如是報如是天子觀放逸天生悲
愍心
時善法殿諸天子等白帝釋言以天
王恩令我天衆受五欲樂遊戲諸天
種種園林遊戲受樂云何天王不攝
我等尒時天帝釋爲諸天衆而說頌日
天子汝著樂多行於放逸放逸愛著故
不見眞實諦若常放逸心則無有善報
離於善業者則墮於地獄一切諸愛著
皆當有別離汝等不覺知湏臾必終沒
命欲臨終時諸根皆壞滅方乃知苦惱
忽至無能免譬如旋火輪如乹闥婆城
三界皆無常亦如水泡沬譬如水聚沬
愚者依覆護於無常法中而心生喜樂
非天亦非人夜义龍鬼神臨終業所繫
無人能救護念死時未至當修於善業
死王甚暴惡莫於後生悔我今教勅汝
愼莫行放逸汝爲愛所覆馳騁諸境界
境界繫縛汝是諸地獄因是故應捨離
以求安隱處
時天帝釋爲諸天衆說是法時諸天
放逸曾不在念唯除已見業鏡地者
[20-0253a]
正法念處經苐三十一卷苐八張誠
*皆生猒心白帝釋言願入第二娑羅
之樹此樹乃是迦業如來爲欲利益
放逸諸天所化業網示生死報業鏡
之壁示諸天衆時天帝釋知放逸天
樂於遊戲令詣異處與不放逸諸天
子等至第二樹至於樹巳手執金剛
擊此大樹其門卽開釋迦天主及諸
天衆心生歡喜共入樹中天衆入巳見
諸園林昔所未覩甚可愛樂一切所
湏皆悉具足多有種種無量衆鳥蓮
花池水衆花莊嚴無量金樹一切愛
樂微風來吹皆大歡喜七寶山峯衆
鳥妙音如意之樹猶如日光其光普
照如日之光是娑羅樹復有飮食充
滿河中香味流溢最妙第一種種妙
香五根所得五種境界相應之樂甚
可愛樂大德諸天聞之樂著何况餘
天時天帝釋示諸天衆一切園林可
愛殊妙樹外蓮花園林流池十六分
中不及其一時天帝釋悉共諸天復
徃詣於毗琉璃山其山清淨第一無
比於其山頂有千柱殿毗琉璃寶之
所成就赤蓮花寶以爲欄楯黃金爲
[20-0253b]
正法念處經苐三十一卷苐九張誠
地其琉璃殿長五由旬廣三由旬迦
業如來化所成就時天帝釋共諸天
衆乘七寶階昇琉璃殿得見迦業如
來影像如迦葉佛在殿說法時天帝
釋及諸天衆合掌恭敬礼如來影深
生信敬礼拜旣訖以偈讃佛
如來世間無上尊得眞解脫如實諦
其影寂靜妙無比能開無上解脫道
若人常礼如來者淨信無垢心寂靜
其人永脫怖畏有常得安隱勝樂處
如是寂靜奇妙法演說此句寂滅處
此佛如來所說法示諸衆生涅槃道
若有衆生念此法是名勇健無畏人
則能得於無上處常樂無惱心安隱
若有衆生念眞諦則如渡者昇船栰
三界之海惡洄澓如是之人能超渡
如來正覺世間眼普觀諸法無不遍
此佛光明無倫匹一切諸光無與等
衆生憶念自濁心愚癡瞋恚慾垢等
智慧大水甚清淨洗除一切衆生垢
一切衆生不能見外道慢心莫能了
其法清淨離塵垢世尊普示諸衆生
喜樂放逸無救者如是衆生導師救
[20-0253c]
正法念處經苐三十一卷苐十張誠
*渡於生死到彼岸能度無救諸衆生
饒益一切諸世間唯有如來無上尊
以能利益衆生故是故如來最殊勝
如是天帝釋以淨信心歎佛影像低
頭合掌與諸天衆頭面敬礼如來影
像復與天衆低頭合掌礼於如來所
化天衣如是衣者如來神力之所任
持時諸天衆見影像巳皆得離慢離
於放逸如來所化影像之色端嚴殊
妙千帝釋天不得爲比何况餘天時
天帝釋見如來像神通化影以此影
像示於憍慢放逸諸天令離憍慢放
逸心故
尒時諸天子白天王言憍尸迦迦葉
如來以何因緣於此閻摩娑羅樹中
示於業網生死之化何故不於樹外
而化時天帝釋告諸天子我亦如是
先疑斯事彼天示我令離憍慢我於
徃昔亦問斯事時彼天子卽答我言
希有之法不可常見不常見故見則
深信以是因緣如來留化不在於外
非一切人皆悉能見若化在外諸天
見之不生希有或生過惡以是因緣
[20-0254a]
正法念處經苐三十一卷苐十一張誠
於此閻摩娑羅樹内示留化像此二
樹中希有神化樹内之化第一希有
一切諸天所不能見以是因緣迦葉
如來於此樹内化留影像及以鏡壁
示生死業時諸天衆聞天帝釋說如
是事遠離疑悔
時天帝釋復示諸天宮殿之壁廣五
由旬於此鏡壁初觀見於活地獄十
六隔處煞生之人墮此地獄具受無
量種種楚毒如前所說従地獄出生
餓鬼中多起瞋恚妬心増長以刀相
害業網所繫生畜生中㸦相殘害爲
人所食以肉因緣煞害其命或受惡
獸虎豹之形瞋恚増多爲人所煞畜
生中死生於人中常愛鬪諍其心鄙
惡兵刃中死不得長壽有餘善業生
於天中威德色相減劣不如壽命短
促若諸天衆與阿修羅共鬪戰時被
傷而死於殿壁中皆悉具見如是黑
繩地獄十六隔處亦如前說煞生偸
盜因緣力故墮此地獄具受無量種
種楚毒受苦旣畢従地獄出生餓鬼
中以諸刀杖㸦相煞害如前所說或
[20-0254b]
正法念處經苐三十一卷苐十二張誠
*食尿尿不淨之物求之難得有餘餓
鬼㸦相攫裂身體破壞或喪身命餓
鬼中死生畜生中於曠野中受遮吒
迦餓鳥之身燋渴燒身畜生中死若
生人中刀兵之處弊惡國土或中兵
刀飢餓而死勤苦得食爲他所奪設
使得食食不能消従人中死若有餘
業生於天中色相顏貌減劣麤惡所
食之味不如餘天見餘天時生大愧
恥伎樂之音皆悉不如壽命短促如
是之業於此壁上皆悉見之時天帝
釋復於殿壁中見衆合地獄十六隔
處如前所說煞生偸盜邪婬之人墮
此地獄具受無量種種楚毒受苦旣
畢従地獄出生餓鬼中受於食吐餓
鬼之身壽命長遠若得飮食爲餘餓
鬼之所刧奪若有眷屬亦爲餓鬼之
所欺奪復有異鬼以刀斬截受大苦
惱辛酸而死従此命終生畜生中受
於水牛牛馬之形壽命長遠設得飮
食爲他所奪畜生中死若生人中壽
命短促貧窮下賤妻不貞良如是之
業於殿壁中皆悉具見
[20-0254c]
正法念處經苐三十一卷苐十三張誠
*時天帝釋復觀業果於殿壁中見叫
喚大地獄十六隔處如前所說煞生
偸盜邪婬妄語墮此地獄具受衆苦
種種楚毒無量辛酸従地獄出生餓
鬼中壽命長遠或受錐身餓鬼之形
或受鍼頸餓鬼之形隨業所受常困
飢渴若有眷屬爲他所奪或生食毒
餓鬼之中毒火所燒餓鬼中死生畜
生中在大曠野㸦相殘害迭相食噉
畜生中死若生人中身色燋忰無有
威德若有餘業得生天中身量形貌
皆悉減劣一切衆寶莊嚴之具光明
微少不爲天女之所愛敬天女背叛
捨至餘天湏陀尠味智慧薄少心不
正直爲餘天子之所輕笑若諸天衆
與阿修羅鬪戰之時爲他所煞以餘
業故
尒時釋迦天王復共諸天衆於寶殿
壁見大叫喚地獄十六隔處是中衆
生受種種苦如前所說若有衆生煞
生偸盜邪婬妾語飮酒醉乱墮此地
獄具受無量種種楚毒受苦旣畢従
地獄出生餓鬼中處處逃走有大惡
[20-0255a]
正法念處經苐三十一卷苐十四張誠
鬼拔出其舌出巳還生餓鬼中死生
畜生中受迦頻闍羅雉鳥之身以自
音聲而喪其命以其妄語餘業緣故
畜生中死若生人中受業果報如前
所說有所言說人不信受若有善業
生於天中其聲嘶破麤惡鄙濁不善
歌頌一切天衆不信其言不能宣說
美愛正語如餘天衆以本妄語餘業
緣故
時天帝釋復於殿壁觀燋熱地獄十
六隔處是中衆生具受種種無量苦
惱辛酸楚毒業之果報如前所說受
罪旣畢従地獄出生餓鬼中受食不
淨餓鬼之身受大苦惱五倍於前餓
鬼中死生畜生中在於大海受摩竭
魚身畜生中死若生人中容貌醜陋
脣口麤大人所惡見人中命終若有
餘業得生天中身光減劣如前所說
一切天衆之所輕賤
大燋熱地獄阿鼻地獄此二地獄業
之果報不作化現何以故恐天心軟
見之喪命若見如是二地獄者則大
怖畏是故不化此生死報時天王釋
[20-0255b]
正法念處經苐三十一卷苐十五張誠
觀察是巳以偈頌曰
譬如諸微塵在於虛空中風吹而旋轉
諸業亦如是和合有別離苦樂亦如是
因業之所轉非是無因緣今此業化處
牟尼如實知化無量業網諸心之種子
心集業難知唯除諸如來種種諸業繫
輪轉於世間業網有大力能受百千萬
那由他刧數種種諸生死譬如繩繫鳥
雖遠攝則還業繩繫衆生其事亦如是
尒時天帝釋示諸天子希有事巳衆
生無量決定之業及不定業現報所
受生報所受餘報所受復有三種善
不善業及無記業示如是等無量業
網迦葉如來所化影像與諸天衆礼
拜旣訖従此閻摩娑羅樹中而出天
衆出巳帝釋還閉娑羅樹門帝釋旣
出見餘天衆放逸遊戲以自娛樂受
五欲樂尒時天王見此事巳心生憐
愍而說頌曰
畜生雜形類爲放逸所誑若食若受欲
貪心常愛樂本行於善業天中食報盡
如是放逸人命終何所趣放逸怨自壞
業風之所吹猶如樹傾倒墮於諸道中
[20-0255c]
正法念處經苐三十一卷苐十六張誠
*百千那由他天中受生死而不起猒離
不生憂怖心
尒時帝釋說此偈巳至諸放逸天子
衆中諸天子等心生敬重供養恭敬
時天帝釋爲攝其心與此天子遊戲
種種園林之中不入閻摩娑羅樹間
諸園林中遊戲受樂時天帝釋與其
眷屬諸天大衆詣善法堂閻摩娑羅
所住諸天受天之樂乃至愛善業盡
命終還退隨業流轉墮於地獄餓鬼
畜生若生人中受第一樂主大園林
常受安樂以餘業故生摩羅耶國主
栴檀林大富豐樂
復次比丘知業果報觀三十三天
所住之地彼以聞慧見三十三天
第二十五地名速行地衆生何業
而生彼天見有衆生行於善業其
心質直離於諂曲不惱衆生信於
果報行正見業大修布施大富饒
財見有衆生入於大海以求財寶以
大船舫施此商人諸商人等得此船
舫多獲財寶持用布施修諸福業如
是船主以船施之不求恩惠不受其
[20-0256a]
正法念處經苐三十一卷苐十七張誠
報云何不盜若行道路有諸賊軍破壞
村柵或畏官軍逃避村柵入此村中
乃至不取糠秸草葉信業果報而生
怖畏非畏王法是名不盜云何不煞
生乃至濕生蚰蜒之類終不故煞心
不念煞若有衆生造作罝羅罟網機
撥坑陷煞諸虎狼禽獸之屬卽以財
物贖命令脫其心不悔亦教他人令
住善道作如是等種種善業是持戒
人不煞不盜憶念善業皆得成就若
有所作一切天衆皆共讃善顏色清
淨諸天供養是則名日現業果報是
善業人従此命終生於三十三天之
上名速行地生彼天上以善業故第
一莊嚴一切衆生不能分別如是天
處甚可愛樂天子旣生其身光明受
第一樂身無骨肉亦無垢汙無有怨
敵亦無怖畏無所追求離於嫉妬無
不愛樂無病怖畏唯除退時無有
怖心多放逸遍見諸地皆可愛樂五
欲自娛無量境界遊戲受樂毗琉璃
樓黃金欄楯種種樹林蓮花林池七
寶所成鵝鴨鴛鴦以爲莊嚴出於種
[20-0256b]
正法念處經苐三十一卷苐十八張誠
*種微妙音聲山谷之中多饒衆鳥湏
彌山峯七寶莊嚴蓮花池中金銀眞
珠以爲底沙種種寶樹如日光明金
毗琉璃以爲樹枝衆花莊嚴無量衆
蜂以爲嚴飾湏彌山窟第一衆寶以
爲莊嚴其地柔軟七寶高峰其高峯
中衆花妙香周帀嚴飾隨念而生
復有異處燈樹莊嚴如意之樹百千
光明莊嚴奇特百千天女以爲圍遶
歌衆妙音共相娛樂如是天衆隨所
觸見皆受快樂耳聞衆音心皆愛樂
若聞諸香無量功德皆悉具足若以身
觸無不愛樂隨心所念一切皆得無
有因緣能奪其樂如是天子百千天
女而爲圍遶共餘天衆徃詣山峯其
峯名曰一切勢力一切皆是如意之
樹莊嚴山峯流泉河池生衆蓮花以
爲莊嚴無量百千天衆圍遶毗琉璃
寶以爲樹枝遍覆其上百千重閣以
爲莊嚴無量衆鳥出妙音聲以善業
故此山峯中成就如是種種諸樂善
業爲本非無因生亦非他作此人受
報非自在天歡喜故與
[20-0256c]
正法念處經苐三十一卷苐十九張誠
尒時天子上此山峯見諸天子無量
百千光明悉等與巳無異於此峯中
與諸天子天女作衆伎樂出妙音聲
娛樂受樂此諸天衆其身光明色量
受樂皆悉具足諦視瞻仰衆蓮花鬚
以爲莊嚴聞衆歌音心生愛樂皆服
天衣無有線縷經緯之別如是諸天
其身皆悉具足光明
尒時天子昇山峯巳見諸地界各各
差別見諸河流光明之輪以善業故
於此天中住於二處種種清淨莊嚴
之地衆樂成就如前所說何故名曰
速行地耶如此天衆有大勢力若諸
天衆與阿修羅鬪能於人中一眴目
間打阿修羅還至本處三十三天故
名速行以前業故得相似果以本施
人速行之船令渡大海多獲珍寶布
施修福是故得此速疾果報如是天
子手執噐仗甚大迅速以善業故久
受天樂善業旣盡五衰相現身體汗
流身光卒滅如燈油盡一切諸根亦
復如是於五欲中悉無樂味見餘天
衆卽生愧恥一切天女皆悉背叛是
[20-0257a]
正法念處經苐三十一卷苐二十張誠
*時天子見其天女背已趣他生二種
苦一者妬嫉苦二者愛別離苦此二
種苦自燒其心過於猛火若於先世
有偸盜業爾時自見諸天女等奪其
所著莊嚴之具奉餘天子若於先世
有妄語業諸天女等聞其所說生顚
倒解謂其惡罵若於先世以酒施於
持戒之人或破禁戒而自飮酒或作
麴釀臨命終時其心迷乱失於正念
爲如是等二倍悔熱之所惱乱墮於
地獄若於先世有煞生業壽命短促
速疾命終若於先世有邪婬業見諸
天女皆悉捨已共餘天子㸦相娛樂
是則名曰五衰相也以其持戒五種
缺故業網所縛受如業報若行放逸
死王所牽如是一切缺漏持戒爲生
天故而持禁戒無常速壞尒時則爲
業繩所縛墮於地獄餓鬼畜生如是
觀天無常之樂如目所見初雖有愛
畢歸磨滅動壞無常如電不住觀
於一切諸欲過惡而說頌曰
飮於放逸酒諸天嗜癡飮退墮於地獄
大猛火圍遶初染於愛欲瞋恚熱惱心
[20-0257b]
正法念處經苐三十一卷苐二十一張誠
*癡心所迷惑但空無有實爲伎樂音聲
虛妄所誑惑不覺退沒苦畢竟不可免
見諸天女時令天心轉變畢竟當捨離
退墮於異趣觀諸女人性不離於女人
富樂則親近衰變則捨離如野鹿信遊
信欲亦如是後若得衰變心輕而捨之
不念恩敬養亦不念親友若遭衰變時
卽捨不復念猶如衆蜜蜂捨於萎變花
女人亦如是衰至則捨離不觀善愛心
輕躁念愛欲女人性如是如蜜雜毒藥
惑慾致愚癡巧辭増癡惑女人難可信
智者所遠離女色誑天人悉令心迷惑
至於未來世不能少利益天人及夜义
龍阿修羅等羅刹毗舎遮皆爲女幻誑
如是諸欲樂従於境界生臨至命終時
諸樂皆亡失一切諸天衆園林而莊嚴
爲死繩所縛欲繫而將去欲樂不能救
何用諸婇女溥天諸世閒死王悉將去
如是比丘觀諸天子退沒相巳生慈悲
心猒離欲境如是天子自業所資隨
其至處業繩所牽常不放逸復有餘
天放逸愛樂遊戲受樂馳諸境界如
人乘馬遊戲一切園林之中受放逸
[20-0257c]
正法念處經苐三十一卷苐二十二張誠
樂乃至愛善業盡命終還退隨業流
轉墮於地獄餓鬼畜生若生人中常
生樂處第一富樂多饒財寶或爲國
王或爲大臣多有象馬駝驢騎乘行
不步涉無有疲惓以餘業故
復次比丘知業果報觀三十三天所
住之地彼以聞慧見第二十六地名
日影照衆生何業而生彼天若有衆
生能捻護持七種之戒得相似果以
思修心正見相應不煞不盜善持禁
戒是持戒人作樂因故持世間戒乃
至不盜微細之物離於偸盜若其住
止近於海側他攝之地海潮所出珂貝
魚蜂如是種種一切衆物不以盜心
取此諸物此善業人信於未來畏業
果報非爲王法是名不盜云何不煞
生是善業人信於未來畏業果報善
思直心不惱衆生離惡知識以求樂
故不煞衆生或遊河中或行山谷其
人爲於影鬼所執寕捨自身不害影
鬼不以毒藥置於影中恐害鬼命雖
知方便而不殘害若單都鬼知煞方
便守戒不爲或以水照或以鏡照或
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正法念處經苐三十一卷苐二十三張誠
以日光其人知煞而不加害亦不報
怨自捨身命不煞衆生是善業人身
命終生三十三天影照之地生彼
天巳以善業故其身光明五樂音聲
受第一樂衆樂具足於湏彌地遊戲
娛樂與千天女以爲圍遶閻浮檀金
以爲其地間錯莊嚴復於閻浮檀金
山峯之中遊戲受樂如意之樹隨心
所念悉従樹生如是久時與諸眷屬
受於天樂復徃詣於外影之林閻浮
檀金以爲樹林莊嚴園苑金樹銀葉
靑毗琉璃以爲其果銀樹金葉毗琉
璃果以爲莊嚴外影林中旣遊戲巳
復詣異處漸次遊觀孔雀衆鳥七寶
雜色種種廁塡莊嚴其身天子見巳
入彼林中與孔雀諸鳥㸦共遊戲時
孔雀鳥見天子來出於種種美妙之
音天女歌音十六分中不及其一是
時天子作如是念我今當乘此孔雀
鳥與諸天女遊戲山峯處處遊觀以
善業故隨其所念孔雀天鳥卽近天
子化爲大身有大色力端正莊嚴殊
特轉勝尒時天子與諸天女乘此孔
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正法念處經苐三十一卷苐二十四張誠
*雀於湏彌山處處山峯隨心所念悉
徃觀察一一花池一一山峯如是一
切山峯花池皆遍瞻視
尒時四大天王護世界者欲至三十
三天說閻浮提法以非法是時天子
於虛空中路逢護世四大天王而問
之言汝等相隨従何所來尒時護世
荅天子曰我従第一善業可愛處來
其處多有蓮花園林河池具足種種
莊嚴而従彼來欲詣三十三天向釋
迦天王說閻浮提法以非法尒時天
子聞於護世四大天王說是語巳生
希有心乘於衆寶大力孔雀隨念而
行無所障㝵従天來下向閻浮提如
第二日以希有心遍觀一切閻浮提
中園林花池河流泉源村營城邑具
足觀之閻浮提中諸婆羅門邪見外
道諸相師等見此相巳作如是說是
八臂天乘伽樓羅金翅鳥王従天來
下向閻浮提觀於世間但作如是妄
分別說復有邪見異道諸婆羅門作
如是說此是摩醯首羅自在天子名
鳩摩羅童子之天乘於孔雀従天來
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正法念處經苐三十一卷苐二十五張誠
下向閻浮提擁護世間復有邪見異
道諸婆羅門作如是說摩醯首羅乘
於白牛造作世間能壞世間名爲作
者能作世間如是邪見外道諸婆羅門
種種分別種種讃歎造作諸論非實
見實如是一切諸婆羅門破壞正法
第一愚癡亦教他人令其邪見
尒時天子旣觀察巳還於天宮如是
外道以愚癡心不實說實不如實見
於刧初時此天來下外道見巳不如
實知如是邪見外道諸婆羅門自生
分別轉爲他說如是外道不如實見
尒時天子旣至天宮向餘天衆說如
是言我至閻浮提見其國界其地平
正園林花池柔軟可愛時諸天子聞
其所說或乘白象或乘孔雀種種騎
乘或身乘空悉遍觀察湏彌山巳次
第而不至閻浮提或於河池山林靜
處暫下止住令諸外道婆羅門等皆
名此處爲福德他在此地中苦行持
戒謂福德處如是虛妄次第相傳聞
之心著謂有眞實
尒時天子初下之時有婆羅門見此
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正法念處經苐三十一卷苐二十六張誠
*天子自生分別或言此是大梵天王
或言此是摩醯首羅或言此是八臂
天王或言此是自在天子鳩摩羅童
子天各生分別此是梵王所住之地
此是摩醯首羅自在天王所攝之地
此是八臂天王所攝之地此是鳩摩
羅童子天所攝之地旣分別已或作
邪論或作讃歎或自立宗或自說因
自說譬喻種種邪見旣自邪見復以
邪見轉教他人餘人聞巳展轉相教
如是次第非如實見
正法念處經卷第三十一
癸卯歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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正法念處經卷第三十二誠
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十一三十三天之八尒