《正法念處經》卷第四十一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十夜摩天之六
「爾時，天王牟修樓陀須夜摩天共諸天眾、諸
天女眾，無量百千那由他千諸天大眾、諸天
女眾，一切皆向山樹具足地處之中伽那山
所。一切天眾坐蓮花座普遍虛空，上彼山
上。見彼天眾有無量種形服莊嚴，無量種色、
無量功德，具足天女而為圍遶。彼山中天，五
欲功德受諸快樂。爾時，天王牟修樓陀如是
見已，心甚歡喜，共天女眾即便速向山樹具
足地處天眾。彼處天眾既見天王牟修樓陀，
即爾速疾共天女眾一切奉迎，鼓樂音聲，種
種歌舞，生歡喜心，迭互相近彼此和合。遍山
頂上，種種歌舞讚歎天王牟修樓陀，共到山
上。於彼山上，彼此迭互種種音聲娛樂受
樂。彼諸天眾如是受樂，於長久時。上虛空中，
見天狗下。如是天狗光明等事，如前所說。爾
時，天眾既見如是希有事已，而復更生疑慮之
心，有大怖畏，即爾前近牟修樓陀夜摩天王
依止附近。有向虛空直視觀者；有先曾聞彼
天狗者，離放逸行，共彼天主牟修樓陀誠心
禮佛。復有怖畏，入金窟者，有依樹者，此二
種天，無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天
王望歸求救。此如是見，第一希有，生疑慮心。
「爾時，天主牟修樓陀見如是已，告天眾言：『汝
等天眾為知不知，如此光明在虛空中臨欲
[041-0241b] 
墮地？汝等皆來。』其中有天先不知者，則白天
王牟修樓陀而作是言：『我實不知。今見如是
希有之事，我實不知。』爾時，天王牟修樓陀喚
一切天而告之言：『汝等天眾，一切皆聽，我今
為說。以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏
者，希有心者。』
「爾時，如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀為
之說言：『汝等皆聽！於我此處在上極遠，復有
天眾。彼一切種量色形相、長命業因百倍勝
我，是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒，
不孔不穿，堅固不犯，有無量種勝修行故，身
壞命終生於善道天世界中。彼天世界，名兜
率陀。兜率陀中，若所受樂若諸園林、若諸天
女、若諸光明、若色若力、若利智慧、若長壽
命、若無量樂或身或心、若所受用資生之具、
若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼
天功德，非我能說。彼天光明形我此處夜摩
天光，如螢火虫於日不異。若諸光明、若所受
用資生之具，一切不及。彼天久時，無量種種
受諸快樂。彼天之樂第一可愛，種種諸物，五
欲功德種種境界而受快樂，勝於此處夜摩
天樂。於長久時，善業乃盡，無常金剛打令
碎壞。彼無常法，一切眾生必定皆有，必定種
子。不定種子，一切眾生皆悉具有。無常到已，
其命則盡，善業盡故，即便退彼兜率天處。一
切有為，流動如燈，謂生、住、滅，一切三界，無物
不動而是常者。一切皆動，一切終盡，非是常
法，無處是常。諸有為法必定退失。是故彼
處兜率陀天必當退失，如燈油盡及炷等盡，
[041-0241c]
其燈則滅。燈既滅已，則有闇生；燈生闇滅，燈
滅暗生。如種滅已，則有芽生。如是如是，彼
業盡故，其命則盡。彼處諸天兜率陀中如是
退故，汝等今見彼天已死，以業力故，有如是
相。身是無記，雖死而有如是光明，何況復有
無量善業所化光明、第一勝上決定善業所
化光明。汝夜摩天從今應知彼相如是，彼若
未死有何光明？有何威德？有何莊嚴？有何等
業？彼不可說，無有譬喻。彼天如是四倍善
業之所化作，如是終盡，何況我此三倍持戒，
少業所化？汝等皆生夜摩天處，坏脆無常，有
為滓濁，是故此天與彼殊絕。彼天如是，猶尚
破壞，何況汝等而不破壞？』
「爾時，天王牟修樓
陀而說偈言：
「 「『無常天狗瞬，
燒兜率陀天，
不自在故滅，
如燈油炷盡。
業力之所推，
大力十二輻，
業輪之所轉，
上下不停住。
取種種境界，
無量門莊嚴，
以時滿足故，
闇退不自在。
時節自在故，
草木如是生，
彼既時到已，
還復乾枯燥。
天如是時到，
則成就天樂；
如是復時到，
還退不自在。
業於時到時，
流轉於世間，
以時自在故，
樂者還受苦。
若受樂受苦，
勿信境界常，
此一切因緣，
苦樂則差別。
一切皆無樂，
一切業自在，
[041-0242a]
苦亦爾無常，
皆是業因故。
異異諸果生，
有為法流轉，
欲知此因緣，
應知四聖諦。
若知四聖諦，
彼必得解脫；
癡樂境界者，
世間轉如輪。
善知義知諦，
彼則得解脫；
不知義諦者，
則無解脫期。
彼若如是知，
世間無常已，
則起解脫意，
遮不善業心。』」
「彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種無
量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應，如
是說道。爾時，彼天既聞天王智者語已，心
各差別。有厭離者，厭生死者，畏生死者，又復
心轉喜樂境界。伽那山中種種園林、種種戲
處，多有流水蓮花池等莊嚴之處，樹枝所覆，
寶藏莊嚴，有種種鳥音聲可愛，有蓮花池種
種莊嚴，有大七寶而莊嚴山。多有無量可愛
聲觸味色香等種種境界，共天女眾喜樂境
界，愛樂成就，忘前厭離，不復憶念。
「又諸境界初樂後苦，共天女眾，如是境界而
受諸樂。彼山處故，心之獼猴，以自在力於中
受樂。又復天眾皆共天主牟修樓陀相隨而
還，有乘空者，坐蓮華者，有乘無量莊嚴處者。
所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘
鴛鴦者，有如是等種種異乘，天女圍遶若歌
若舞，種種樂音，如天相應。在其天主牟修樓
陀大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住處。
種種深心，生意覺知，有厭離者，有放逸者。如
是種種遊戲境界，而受快樂。戲樂林中地處
[041-0242b]
諸天如是差別，種種不同。若復彼處山樹具
足地處住天，在伽那山頂上而住。彼種種意，
嬉戲受樂。其中有天生厭離者。如是種種無
量分別無量境界而受快樂。如是無量境界
受樂，心不厭足，如是乃至善業樂因盡爛壞
失，於彼天處業盡而退。如是退已，種種業繩
之所繫縛，生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，常
在樂處，諸根具足有善智慧，第一大心、第一
大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人
王、若為大臣。以餘業故。
「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。
彼即聞知：復有地處名廣博行。眾生何
業生彼地處？彼見聞知：若善男子近善知
識，信業果報，心意正直，隨順法行，受持禁
戒，正見不邪，修正見行，常近耆宿，於佛
法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝
諸根，不著境界怖畏生死；知愛別離、生老
病死，恩愛聚會、恩愛離別一切皆知；於五
聚陰識知其過，常勤精進，順行善業，離惡
知識；常一切時樂聞正法，聞已思惟，思已知
義，攝持在心，知離欲味；常不殺生、常不偷
盜，如前所說。復捨邪行：於婦女根，眼不樂
見；於其歌舞莊嚴音聲，聞已不味；於畫婦女
若見若聞，無不善念；夢見婦女，覺已不樂，不
生愛念；不多行欲，常正觀察，捨離邪婬，棄於
欲事如毒無異。彼人如是功德相應，常行善
業，恒有善念，離垢染心，持戒普淨，善護禁
戒。彼人如是，身壞命終生於善道天世界
中，在夜摩天廣博行處。
「彼三功德樂修多作，
[041-0242c]
愛樂淨戒，持戒得果，生於彼處。纔生於彼，即
聞天鳥種種音聲第一可愛，如跋求聲。鼻所
嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一
樂。身所覺觸本未曾得，心意清淨而不濁
亂。如心迴轉，正相應故，則生歡喜。味亦如
是，有種種味本未曾得。彼天如是六識之
身前受樂已，如是思念：『此何世間？我住何處？
此處一切皆悉可愛、皆悉可樂，與本皆異。
此處世間見一切色，無量好色。』復見自身所
有光明勝日光明，離肉骨污、離諸不淨、離影
離睒、離脈離筋、離大小節、離於堅觸。身體
柔軟，普身諸分一切皆軟。離於疲惓，自所念
行若來若去皆無障礙。離於求索、離身傴
曲。彼此迭互不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆
旋，一一毛旋，眼所對矚，無有妨礙。境界不
劣，離於諸障聲觸味香。身不增減，不變不
老，恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆
離。身自具足，離求莊嚴，離求財物，於諸天
女離攝取過。復何所離？於園林中處處遊行
無所怖畏，離怨家畏、離不淨畏、離於知足。見
自己身，則生愛樂，念念增長。天無量種諸境
界樂，如所悕望，有樂皆得。
「悕望樂已，以少智
故，心如是疑：『我何處來？我此身者為是何
身？此是何處？此處何名？』彼如是疑，心中思
量。譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已
過，從睡而寤，於良久時，彼心疑念：『我是何
人？我何處住？』少時思念，爾乃得知。如是如
是，始生天子於良久時，心思惟已，然後乃
知我人中死，來生此處。彼天如是於人中時，
[041-0243a]
持戒熏思，如是相似生於天中。
「若閻浮提不樂境界，在彼天處初生之時，亦
不喜樂。何以故？本熏思故，時彼如是。始生
天子於良久時，如是覺知我在天處，以善業
故天世間生。若人如是，於人中死生於天中，
彼持戒來，猶故如是不著境界。如是後時，天
上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相
似相；如是人中以熏思故，後時死已，生於天
中，不樂境界、不近婬欲。時彼如是，始生天
子以持戒故，雖生彼天，不近境界。以餘業故，
令心如是不樂境界。
「若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難
可得出。餘善業故，以少願故，得出地獄生於
天中。以在如是苦惱處來，生在天中得樂即
著，心生歡喜，又多瞋恚。喜樂園林、流水河池
種種蓮花，勝愛樂心嬉戲遊行。彼於飲食，愛
樂心強，彼意相續之所熏故。
「若出餓鬼，有餘業故生天中者，意相續熏，樂
食心強，愛於飲食，常處於冷，多樂婦女。彼熏
意故。
「若出畜生，有餘業故生天中者，則多飲食。如
畜生中多食多飲，生於天中，亦復如是多食
多飲、少飲多食，愛欲心強。以意相續熏故如
是。
「若無色界四處退已，生彼天者——以本修得三
摩跋提，是故生彼無色界中四地處生，業盡
故退，生彼天中——如是本意相續熏故，如是愛
觸味色香等如是得已，而復不樂。以心寂靜
不多亂故，彼熏心故。若於色界，依止初禪，如
[041-0243b]
是乃至依止四禪。彼禪盡故，退生欲界，如是
本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪。境界樂
心，少而不多。
「若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生業故。如
是二道作眾善業，若天、若人如是二種，欲天
中退，還生欲天。作善業故，唯欲界中。一切
諸天二種業熟，除淨居天。彼淨居天非生
業熟、非餘業熟。如是業風常吹一切世間
眾生，令其流轉，心羂所繫，亦為種種業羂所
縛，無量百千異心信解、無量分別，次第相續，
於五道中流轉常行。
「爾時，如是始生天子如是觀察、如是思念，然
後乃知：『我於某道退來生此。我人中退而來
生此，受生業故。』彼如是知彼業故生，若餘業
生，如是亦知。以何因緣知此天子非餘業生？
若餘業者，久時因緣，或一百劫能與果報；有
一千劫或百千劫，少天眼者不自見知。本過
去生久遠之業因緣生此生業生者，則知來
處。
「彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間，
善業熏故，於境界中生愛著心，有無量種。彼
天爾乃如是念知：『我今在於夜摩天中，名廣博
行地處生已。』即生心時，諸天女眾而現在前。
以善業故，彼天女眾速來圍遶。以彼天子善
業力故，天女來至。若彼天女生來久者，則不
羞恥，近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受諸
樂。以善業價得彼天女種種功德，第一可愛，
而共受樂。於彼地處有好山林、蓮華河池、
㵎谷流水，有好平地、有好金窟，樹枝之舍，無
量百千種種諸鳥，種種音聲。無量百千天女
[041-0243c]
之眾迭相圍遶，在如是處歌舞遊戲。彼處園
中有七寶鹿處處遊行。如是種種眼所見
者皆悉可愛。彼處有山，名為廣少，彼山之峯
七寶光明，種種莊嚴，種種寶石雜雜間錯。有
蓮花林皆是七寶，在園林中多有河池，如
是種種莊嚴之處。以善業故，妙色莊嚴，於如
是處歌舞遊戲種種受樂。
「彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者。如
是種種欲，到地獄、餓鬼、畜生。以善業故，戲樂
不止。彼諸天等自於身中，示一切天業相名
字。若天前世作何善業？何心作業？於何時作？
何因緣作？何生處作？此如是等，於下中上福
田具足、財物具足而作善業。彼一切相，於自
身中見其名字。譬如明了善書畫者，各各別
處，隨其所作，歷然分明。如彼名字，此天如是。
善業畫師於業地處，一切善業皆悉普畫。善
業彩色善淨光明，見則極愛，畫作彼天，一切
樂見。如彼善業巧畫之色，如是而生。彼天之
身以有如是畫字相現，百倍嚴勝。譬如第一
百煉真金，或復其餘赤蓮花寶或青色寶，
於如是等種種勝寶，端嚴可愛，彼天身相百
倍端嚴。如是畫相，自眼不見。何以故？以在頷
下咽上相故，是以不見。若彼天子心未放逸，
則便更互相見此相；又善業因，如是更互相
見此相。彼廣博行地處之天，如是希有。
「彼天復有希有之相，如咽之相，額上亦爾。以
善業故，有如是相。種種業畫，種種色相。所謂
相者：云何而退？於何時退？如是退已，當生何
處？彼種種色，種種畫相，彼天額中皆悉具
[041-0244a]
見。此希有相，是業所作。彼天身上，如是字
鬘種種雜雜，如是端嚴。如餘異處所有諸
天，種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙，此相莊
嚴亦復如是。
「又彼諸天復有善業果報成熟，自業畫身，共
諸天女種種畫身勝莊嚴者，受諸快樂。無量
種種園林之內，於廣博行地處之中遊戲受
樂。既受樂已，復向一河，河名善雜。彼河從於
雜愛山峯流出而來，故名善雜。有種種寶莊
嚴彼河，無量鳥眾種種音聲，多有無量種種
異樹莊嚴彼河。有種種花，其華雜色有百千
分異色不同，莊嚴河岸，無量天女近彼河
岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水，名為雜河。
此河從於雜色崖岸山峯流出，故名雜河。如
是雜河，若天近之，於本生處則能憶知。彼
天若從地獄中來到彼河岸，則便憶知。既
憶知已，有極可愛五欲功德皆悉具足，有
諸天女心甚歡喜遊戲受樂。
「以心憶知曾受
苦惱故，於樂事一切皆忘，如是厭欲而說偈言：
「 「『地獄熾火中，
苦切甚大苦，
我等惡業盡，
皆來在此處。
業善果亦善，
諸功德莊嚴；
業惡故果苦，
必定如是受。
我於苦樂中，
輪轉生死處，
業風吹令轉，
猶如海中波。
若有心作惡，
喜樂惡事者，
彼不善行故，
因緣墮地獄。
得脫彼地獄，
來生此天處，
忘彼處苦已，
而復行欲樂。
[041-0244b]
此境界流轉，
苦樂如梁繩，
而心甚堅䩕，
受苦不厭惓。
此彼岸和合，
諸根之所誑，
為愛羂所縛，
一切流生死。
出地獄生鬼，
出鬼生畜生；
出餘畜作龍，
出龍生三處；
業如是常行，
世間轉如輪，
以久來習故，
猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿，
不樂地獄苦，
流轉於有獄，
有樂不樂處。
千鉢頭摩苦，
百億鉢頭摩，
如是時受苦，
癡故不厭惓。
三界皆無樂，
普遍一切苦，
眾生為癡誑，
而不生厭惓。
如是受苦已，
癡故造苦因，
由因故有果，
如果從種子。
境界所迷心，
勇健有大力，
眾生調彼心，
令彼時寂靜。
彼心調伏已，
一切界轉行，
輪迴於三有，
不能見真諦。
如以風因緣，
令海水波動；
如是因緣心，
令世間常轉。
眾生著婦女，
為苦樂所執，
不到於善地，
無苦惱之處。
若憶知苦時，
則生厭離心，
既忘彼苦惱，
還著樂放逸。
若有能憶知，
地獄苦惱者，
如是天中樂，
猶如小微塵。』」
「彼天皆憶本曾生處。諸有近彼雜色崖岸山
[041-0244c]
峯所出雜河岸者，則皆憶知本曾生處；若離
去者，於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘
已，忘本生處；忘本生已，而復樂著種種境界，
有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙
境界，如是受樂。
「既受樂已，而復更向名久欲山。彼久欲山普
皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清淨，圍遶
彼山。鵝鴨鴛鴦在彼河池而為莊嚴，種種金
寶為河兩岸，水流之聲有種種音。彼山之
中如是等河，其數一萬。種種樹林，種種眾
鳥而為莊嚴。彼諸河中，四河最勝，所謂四
者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四
名樂漂。是名為四。
爾時天眾自業果熟，一切如是生歡喜心，種
種衣服莊嚴其身，遊戲受樂，向速流河。近彼
河岸有長妙花極大樹林，名無量樂。其花開
敷，其枝密覆間無空處，無量百千種種色
花。有流水池，種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，
眾鳥音聲處處遍滿。彼速流河第二岸邊
有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤
色蓮花在彼池中以為莊嚴，如是蓮花有第
一香普覆池水。彼河二岸，一有樹林，一有花
池。彼河長量五百由旬，廣五由旬，其水普
清，水中生花遍覆其水，花葉雜色若干種
種，有第一香。彼如是香遍五由旬。爾時，彼
處如是諸天隨心所念，有天在於園林中者，
有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂，與
天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善
業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊，廣博行
[041-0245a]
天種種遊戲而受快樂。如是一河。
「彼金鬘河
從山峯出，彼山名衣。又衣山峯復出此河，此
金鬘河甚為可愛，河在衣山猶如金鬘，故
名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德，所謂
其水悉是天酒，遠離酒過，第一善香，味色觸
等皆如心意，一切具足。有所憶念，不妨不
亂。爾時，彼天共諸天女飲如是酒，復受勝樂。
彼一一天皆有無量諸天女眾之所圍遶，心
意樂著五欲境界，五樂音聲，稱情美妙。共諸
天女，隨心所念如意自在，金鬘河邊成就無
量種種勝樂，於境界中心不厭足。又復歌舞
種種遊戲受諸快樂，從一山口至一山口，從
一山峯至一山峯，從一河岸至一河岸，從蓮
華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根
下至樹根下。如是種種諸處受樂，既受樂已，
次復往向毘琉璃水第三河所。
「毘琉璃水第
三河中，其水清淨如毘琉璃，彼處多有毘
琉璃樹，又復多有毘琉璃鳥在彼水中。其
水波鬘，其沫如笑，淨潔清水徐流不急。其
水極深，有妙音聲。善業力故，毘琉璃水如是
緩流。天欲受樂，有心念時，到彼河中，境界渴
故，種種愛貪。彼天受樂不在一處，有在
河岸而受樂者，有在水中而受樂者。共諸天
女第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥，
從一水波到一水波處處遊行，從一水㳬入
一水㳬，從一迴波入一迴波。有入水者，入已
復出，更入急處。又復彼天從一蓮花入一蓮
花，又復從一優鉢羅林更入其餘優鉢羅林。
如是遊行百到千到，成就樂受，不可譬喻。
[041-0245b]
又復彼天善業力故，境界寂靜，毘琉璃水清
淨之處，見業果報。若其有天持戒淨勝、若智
慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業得生彼
天毘琉璃水清淨之處，一切皆見。以何因緣
如是心生憶念往事？以前世時，於福田中有
清淨心深生信故。
「彼一切天一一各各作如
是心：『我境界力如是動轉，五欲之水在愛
河中，如是漂我，令我不覺。無常退至，我於此
處必定當退。如過去世所作業相，生此之因
自咽上現。』彼天既見如是相故，知過去世作
如是等善業因緣，來生此處，如是受樂。若彼
業盡，於此天上必定當退。如是念已，彼此迭
互相向而說。
「復見五道怖畏之處，見怖畏已，
彼一切天各生厭離，毘琉璃水河岸邊處而
說偈言：
「 「『若過去修善，
為善人所愛，
今此天處受，
念念向盡去。
彼盡已則退，
天中善報處，
一切樂因緣，
皆如是盡滅。
既入無常手，
一切皆破壞，
若法無常者，
令一切皆貪。
如是無常法，
能與一切貪，
愚癡少智者，
貪著於欲味。
癡不覺知過，
如今波迦果，
色聲等繫縛，
愛故受苦惱。
惡業迷眾生，
令不得自在，
以迷惡業故，
則受惡業果。
諸著欲味者，
欲害如毒果，
著欲不知足，
故墮地獄中。
[041-0245c]
常樂行施戒，
施戒福成就，
若常如是行，
彼則生天上。
持戒常修行，
捨離不善業，
恭敬修威儀，
彼則生天上。
愍眾生安慰，
深信於佛法，
攝心寂靜者，
彼則生天上。
若於怨家所，
慈心離瞋垢，
常寂靜心者，
彼則生天上。
若心中無瞋，
彼善而無惱，
勇善調伏者，
彼則生天上。
常實語持戒，
而不多言說，
知堅知不堅，
彼則生天上。
若不樂世間，
厭離老死法，
常樂於涅槃，
彼則生天上。
若樹下塚間，
如是山谷等，
常一心禪者，
彼則生天上。
知時敬父母，
不近惡知識，
常行慈心者，
彼則生天上。
不樂聚落城，
及戲處道行，
一處住知足，
彼則生天上。
若善自觀身，
常見其不淨，
知自身如是，
彼則生天上。
若能知法網，
種種法網知，
不喜樂生死，
彼則生天上。
若覺知諸法，
無量種種生，
雖見不喜樂，
彼則生天上。
心念念如幻，
如乾闥婆城，
若調伏此心，
彼則生天上。
若諦知一相，
或善知二相，
[041-0246a]
心於欲厭離，
彼則生天上。
於他妻如母，
於一切如父，
若如是平等，
彼則生天上。
若恒離兩舌，
常樂和合他，
心不慳而直，
彼則生天上。
於他一切物，
皆如土塊等，
自生知足樂，
彼則生天上。
若於夜於晝，
常能離懈怠，
勤行精進者，
彼則生天上。
若離慢貪瞋，
復離於懈怠，
如是捨離者，
彼則生天上。
恒不樂五塵，
五塵不破戒，
常護戒智者，
彼則生天上。
若能知四取，
四諦亦如是，
智者如是知，
彼則生天上。
若知苦苦報，
亦復知苦沒，
如是諦見者，
彼則生天上。
若得衰惱己，
而不捨於法，
是攝受法者，
彼則生天上。
若著壞色衣，
及著糞掃衣，
善心不行惡，
彼則生天上。
若一切時禪，
常有出世心，
恒樂空閑處，
彼則生天上。
若美若不美，
隨他之所得，
心不喜不瞋，
彼則生天上。
若著麁鄙色，
塵土糞掃衣，
如是衣知足，
彼則生天上。
若床若地樓，
或復在餘處，
不生苦樂心，
彼則生天上。
[041-0246b]
於眼所見色，
青黃赤白等，
若如實諦見，
彼則生天上。
若聞愛不愛，
二種聲不樂，
心正不動亂，
彼則生天上。
調伏於六根，
而不樂境界，
攝心不動亂，
彼則生天上。
如是大饒益，
恒常受快樂，
若一切皆作，
彼則生天上。
如一切業行＝作【三】行＝作【宋】【元】【明】行行，
是則為最勝，
行無垢法者，
彼則生天上。
若知於業報，
而能作業報，
於苦常怖畏，
彼則生天上。』」
「彼天如是頷下咽中見諸相已，極大怖畏已
說此偈。於河岸邊共諸天眾，本性放逸，以本
業故，於咽中現。若至餘處，則不復見。若有因
緣，則便見之；若無因緣，雖有不見。何以故？
以一切法因緣生故。
「又復彼天本性放逸，性放逸行，離久欲山，復
向餘山，山名寶圍。歡喜心故，種種莊嚴，現
在生欲，能牽其心，不計未來所有諸畏，以根
搖動不寂靜故，於彼天中受第一樂。歌舞喜
笑，種種遊戲，於河岸邊，種種樹枝，諸花具
足，彼處多有常歡喜鳥。
「復有寶山勝寶圍山，無量百千分分之處皆
悉具有，雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故，欲往
見之。時彼天眾遙見彼山光炎圍繞，如穿虛
空，光炎上出，天不曾見。忽爾見之，彼山光
明青黃赤紫普萬由旬。
又復如是雜寶光明，出勝其餘無量寶山
[041-0246c]
所有光明。如須彌山所有光明，能壞一切其
餘諸山所有光明；此寶圍山所有光明，能壞
其餘寶山光明，亦復如是。彼寶圍山眼若看
者，能令眼樂。
又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲，有
孔雀等七寶翅鳥種種音聲，有如是等無量
種鳥種種音聲。彼有寶樹，樹有鈴網，風吹出
聲，其聲美妙不可譬喻。寶圍大山以如是
聲，能令耳樂。
彼寶圍山又復能與第三根樂，而彼天眾猶
未至山，謂：彼山中從無量華出無量香，令天
鼻樂。彼寶圍山如是能令第三根樂。
彼寶圍山又復能與第四根樂，所謂能令舌
根得樂。色香味酒能令豐足，種種美果皆令
飽滿。
彼寶圍山又復能令天身皆得無縷衣觸。無
量衣服皆甚柔軟，復有冷風隨念樂觸，以吹
其身。
彼大寶山如是能與天之快樂。彼天五根如
是受樂。如五根樂，意亦如是得第一樂。此寶
圍山於一切根皆令得樂，如是饒益一切天
眾。
「爾時，彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山光
炎圍遶，出無量種炎光明圍，多有無量百千
蓮花流水河池以為莊嚴，金毘琉璃、青色妙
寶、白銀寶等種種雜雜百千莊嚴。彼天既見
如是山已，本性自樂，見彼山故，百倍受樂。共
諸天女，迭互各各更相受樂，生歡喜心，勝勝
悕望，意甚欲見。彼寶圍山窟窟谷谷處處皆
[041-0247a]
有蓮花池林。從一山峯至一山峯，從河至河，
須陀之處。從一寶林至一寶林，處處遍見
種種鳥眾，復聞其聲，五樂之音，遊戲受樂。彼
天眼耳鼻舌身等五種境界，一切可愛。彼根
聲觸味色香等，各各勝妙，如是諸根於境界
中一一受樂。
「如是境界愛放逸故，現在世中
若苦、若樂，過去世時若苦、若樂，皆悉忘失。如
前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切
皆忘。如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作
業。
「彼天勝妙寶圍山峯，名淨無垢。如是無
垢清淨之處，見行殿塵。天在殿行，殿所行處
有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵，何況其餘天
身等物。種種莊嚴、可愛身色，業盡所作，有
異異種。若此天眾命盡故退，何業所作，以
善業力，咽中字畫如是皆見。彼初見已，不生
厭離。何以故？以愚癡故。初得欲味，即便樂著，
不生厭心。彼愚鈍天，若為他示或自覺知，見
彼欲過，即便覺知事至怖畏。
「彼天如是貪著
欲味，見其過患，則於後時，悔火所燒。『云何我
本不捨此欲，如毒刀火？此欲乃是地獄、餓鬼、
畜生之因。我今以此欲因緣故，必墮地獄、餓
鬼、畜生惡趣之中。』如是後時，悔火所燒。若修
心者，則於欲味不生味樂；見欲過患，則於
彼欲不味、不著。知欲過故，以有智慧見彼過
故，後則不悔。若不悕樂彼欲境界，失不憂者，
本修心故。
《正法念處經》卷第四十一
[041-0247b]
