《正法念處經》卷第三十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十五夜摩天之初
「又彼比丘知業果報，精進不壞，觀察三十三
天已上，復有何天在彼三十三天上住，光明
勝妙，力命自在，勝彼三十三天果報？彼見
聞知：於彼三十三天已上，復有一切法勝之
堂，法果報勝，光明勝妙，名夜摩天。因三種
戒故，得生彼夜摩天中，三者所謂不殺、不盜、
不邪行等，善修不缺、不孔不穿，堅固不犯。
一切聖人所愛讚戒，報常清涼，次第乃至得
到涅槃，猶如善親，生死海中能渡如橋。若
有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於
彼岸。彼修行者復諦思惟見，彼比丘觀七種
戒，果報業法有下中上，如前所說。正觀察
[036-0209b] 
已，又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處，
以何為處？有何光明？高幾許住？如是觀察，彼
見聞知：如不殺生及不偷盜、不邪行等樂修
多作，自能持戒，教他持戒，自他利益，如是
眾生得生彼天。
「彼夜摩天可高幾許？彼見聞知：高六十八百
千由旬；彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。
「彼夜摩天凡有幾地？舉高幾許？何物為地？彼
見聞知：彼一切地有三十二，高五千由旬。彼
夜摩天住於虛空，如虛空中所有雲聚，為風
所持。如此地根，下有水持，水為風持，名閻
婆風，持夜摩天如持雲聚。何等名為三十
二地？一名勢力；二名乘處遊行；三名雲處
遊行；四名積負；五名心相；六名山樹具足；七
名廣博行；八名成就；九名勝光明圍；十名
正行；十一名常樂；十二名增長法；十三名一
向樂；十四名樂行；十五名種種雜；十六名心
莊嚴；十七名風吹；十八名崇高；十九名沫旋
行；二十名百光明岸；二十一名山聚行；二十
二名月鏡；二十三名憶念量；二十四名遮尸
迦；二十五名解脫禪；二十六名慢上慢；二十
七名下入；二十八名階行；二十九名自身鏡；
三十名慢身光明；三十一名上行；三十二名
林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟
修樓陀。如彼三十三天之主帝釋大王名憍
尸迦，如是彼處夜摩天王名牟修樓陀。夜摩
天王隨順法行，於帝釋王法神通樂其量多
少，千倍為勝。牟修樓陀天王之身五由旬量，
光明勝妙，帝釋王身一居賒量，夜摩天王牟
[036-0209c]
修樓陀身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身
分力，彼帝釋王百千和合所不能及，彼業因
果亦復如是。
「如是比丘既觀察已，而說偈
言：
「 「『如負少物者，
度水則不沒；
少惡業之人，
上昇不下沈。
如鳥翅堅牢，
行空無障礙；
持戒堅固者，
則生於天中。』」
「彼比丘如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜
摩天有四大山，彼一切山高萬由旬。何等名
為四大山耶？一名清淨；二名無垢；三名大
清淨；四名內像。是等名為四大山也。復有其
餘種種異山，有無量種，有無量色、無量形相、
無量功德。如是具有多千異山，多饒天花具
足莊嚴，夜摩天中如是莊嚴。三十二地有種
種山，種種莊嚴饒種種河，蓮花水池、百千園
林周匝圍遶。一種形相香色味具。諸樹蓮
花有種種味，如彼帝釋三十三天所有山
河、蓮花水池、諸園林等勝妙之事，人中所有
山河樹林、蓮花水池所不能及；彼夜摩天勝
妙之事，三十三天所不能及亦復如是。何以
故？因果多故。彼有無量善業福德，百種功德
業因緣果，善業所化不可具說。以何因緣不
可得說？種種業力動轉多故。如是業果，一切
眾生所不能說。一切善業得天化生，夜摩天
中如是種種不可具說。彼天果報千分之中，
此可說一。何以故？若持戒者，必定得果，今此
實說，若持戒人聞已心進，若修智人十倍力
進。以何因緣知彼持戒如是差別？持戒之
[036-0210a]
人生彼天中，修智之人則得涅槃。如是智
戒功德已說，若彼已知如是戒果、如是智果，
生如是心：『持戒尚爾，何況修智，我如是得。』彼
人聞已，勤行精進，如是而說：『有中業果。』
復以因緣異說有法：『彼天如是久住天中，受
第一樂，無所妨礙，後時猶退，不得自在。況人
中欲，多有諸過，少樂少味，動轉不住，常不安
隱，能為破壞，與無量罰、恐怖賊等。』
「彼如是等因緣說天，我復更有餘異因緣而
說：彼天，外道之人有如是念：『一切皆是摩醯
首羅之所造作，非業所得，更無人知。』遮彼外
道，故說業果。實有業果，實有因生，非是異
作，非無因有。一切因果，相似得果，因果相
似，非從異因而得異果，非善業因生於地獄，
非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣，修
施、戒、智必定業故，得生天中。如是說天苦樂
二種，不可具說，天中之樂，彼業一分不可譬
喻，此說少分。
「又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天地。彼
見聞知：彼夜摩天有地分處，名為勢力。眾生
何業生彼地處？彼見聞知：若人持戒，微塵等
惡，見則生畏，其心正直，不諂不誑，不惱他
人，正見不邪，不癡心念。觀此世間一切無
常、苦、無我等，念佛法僧，不殺不盜，如前所說。
又不邪行：心離、不樂、不行、不作，乃至飛鳥鴿
等行欲，亦不觀看，乃至欲睡，心亦不念。若人
如是，亦教他人，彼人為他說業果言：『汝勿如
是，汝若作者，必入地獄。』彼人如是真見業果，
如是不犯他妻婦等，於業生怖。彼人善業生
[036-0210b]
彼地處，百千天女之所圍遶。纔生於彼，彼諸
天女即於生時歌天音聲。彼天忽聞，如從睡
覺，彼樂音聲始初出時，如是化生。於樂音
聲，如是得念。彼歌音聲備有八分，功德具
足：一者語；二者稱；三者甜；四者善合；五者
相應；六者善深；七者一切愛樂；八者百萬由
旬聲不妨礙，法句相應，清淨不濁。如是八分
功德具足，勝妙音聲覺善業人。
「彼於自身出妙光明，廣五由旬，青黃赤白
如天上虹。即彼天子初生之時，有光明旋猶
如日月暈輪端嚴。彼既起已，百千天女相隨
圍遶，故有第一歡喜之心。天子天女共相隨
從，如是往入，名光明林。
「又於彼處夜摩天中，有花不蔫，彼花名為眼
甘露花、香不壞花、善色香花。聞花名已，心則
受樂，彼花則有如此勢力。何處何處說彼花
名？彼處彼處虛空之中，出彼香花，名月勝花、
常轉行花。若天念時，彼天樹花出聲而生，隨
天行轉，隨彼天子所念何處，於彼處行。如
是天子在彼樹上，行於虛空，在其花中，隨
所念處，如是而行。猶如第二三十三天在堂
上行，如是彼處夜摩天子在於花中，如是而
行。光明赫焰而常下觀一切諸處，於一瞬
頃，一切遍見而不疲惓。
「彼處復有名樂愛樹，彼樹可愛。於彼樹內
何處可愛？入其內已，受天快樂。園林蓮花池
水之中，有名隨順一切念樹。樹之勢力，若彼
天子憶念之時，彼夜摩天一切地中一切勝
物皆在其地。彼樹力故，樹中受樂，八分樂音
[036-0210c]
不可稱計。彼中有樹，名香漂樹，彼有勢力，如
彼天子憶念之香，如是樹中香為之出。彼復
有樹，名花香樹，在彼樹內，如在房中戲樂無
異。有好園林蓮花池水，彼夜摩天在中受
樂。彼夜摩天在彼樹中，青黃赤紫妙色光
明，備有種種香色具足。彼天若入，有一切種
妙色皆生，彼天之身亦如是色。彼身衣色，一
切盡滅，唯樹色現。
又復有樹，名虛空行。於眼瞬頃，行虛空中
百千由旬，隨念而去。彼樹光明如日不異。然
彼天子，乘彼無量種種妙樹在空而行，百千
天女圍遶相隨，鬘香塗身。彼天子身有勝光
明。彼天子前有諸天女，種種妙衣莊嚴其身，
喜笑歌舞，彼歌音聲周匝遍滿無量由旬。彼
天女中，天子端正，且說少分。善業所得，如星
中月，天子端正亦復如是。
「然彼天子千功德
勝，種種樂聲，歌舞嬉戲入香林中。百千種
鳥普遍彼林，無量河池、勝妙蓮花以為莊
嚴，甚可愛樂，勝於百千日之光明，且以現事
少分譬喻。猶如人中可愛園林流水河池，蓮
花莊嚴，於彼四天大王天處十六分中不及
其一。如是四天大王天處復於三十三天之
處園林可愛，十六分中亦不及一。如是三
十三天之處園林可愛，於夜摩天園林可
愛十六分中亦不及一。如是次第善業勝故，
以有上上勝善業故，園林可愛。設使一切眾
生之中善智慧人，一心專意更無異作，方便
善巧相應辯才，而亦不能說其一分。何以故？
以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之
[036-0211a]
境界，設使第二三十三天共帝釋王於百
千歲，亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之
事。何以故？以非境界，三十三天不曾見故、不
曾聞故，故不能說。於彼善業，且說一分，不
可具足一切盡說。此之善業，一切和集，決定
受樂，不可思議。受樂之事，可愛之樂，唯說
一分。譬如一切善巧畫師、若其弟子於壁等
處，或畫為月或畫為日。然彼畫師而終不
能畫作光明及其威德，不能令行、不能令照、
不能令涼、不能令炙，唯可能畫輪形而已。說
夜摩天亦復如是，唯說樂受，不能說其受
樂可愛，不可得其勢力之實。若彼光明、若彼
園林、若彼勝德、若歌若樂、若彼端正、若境
界樂、若光明輪、若近天女種種受樂，唯可
髣髴說其少分比類而已。
「又彼天子於彼天中戲樂之處，無量欲樂種
種具足，無量濟口，園林莊嚴。如是地分，既
觀察已，五欲境界功德牽心，境界力動令心
不住，分別染轉，愛河所漂，普眼所見皆悉可
愛。然彼天子如是見已，次復往向名無量欲
具足林中，流水河池多有種種蓮花莊嚴，無
量百千眾鳥音聲。到彼林已，於彼林中，本未
曾見種種具足。共諸天女既到彼已，於彼蓮
花河池之中，有真珠沙饒金銀鳥，其翅皆作
青寶珠色。在彼河岸種種妙樹，莊嚴河岸，天
子在中遊戲受樂。
「天子如是既受樂已，次復往向名寶岸林，多
有天眾天女圍遶。見彼勝林殊妙七寶光明
地分，隨於何處寶山之峯、流水河池、蓮花可
[036-0211b]
愛。百千萬峯莊嚴山谷，彼地分分妙寶莊嚴。
善業力故，令彼天子見諸天女而共嬉戲，遊
行受樂。以善業故，彼善根因，相似得果，有無
量種，如是無量種種受樂。然彼天子五欲功
德，受勝樂已，次復往向名釋迦說地處之中。
「彼處種種受天樂已，復為所愛境界牽心，分
別勢力之所迷意，於彼所見境界不住。彼心
獼猴，食天樂果，為果所醉，見諸天女生愛樂
故，常行不住。何風所吹，令其常轉？在彼夜
摩天眾之中，根不知足。境界之樂有無量
種，極甚可愛，終不為他之所侵奪，他則無分，
亦不為他之所能毀。
「又復普生妙寶蓮花，如是如是種種嬉戲，如
是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中，是善
業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王如是思
念：『我當在彼蓮花中坐，共諸天眾乘空而行。』
即生心時，牟修樓陀夜摩天王共諸天眾於
虛空中飛行而去，一切天眾如是飛行，身不
微動。時一切天坐蓮花中，在於虛空五樂音
聲歌舞喜笑，如是遊行受天之樂，五欲功
德。彼天如是坐蓮花中，行受天樂。如日欲出，
初沒之時，於人世間虛空端嚴，一切皆赤，彼
天蓮花光明端嚴亦復如是。
彼一切天極受快樂，受快樂已，次復往向名
拘鞞羅眾林之中，名滑高山，向彼頂上，為受
樂故。若彼天眾到山頂已，彼有無量七寶莊
嚴流水河池，所有光明勝百千日。多有端正
天子天女，無量七寶光明如日諸樹莊嚴彼
天。既到滑高山已，於彼勝山嬉戲受樂，迭
[036-0211c]
共遊行。
下彼蓮花，次復更上，名白峯山，為戲樂故。然
後方及牟修樓陀夜摩天王向天眾所，共諸
天女相隨圍遶。彼諸天眾見已奉迎，心生
歡喜，歌舞遊戲，相與往向牟修樓陀夜摩天
王。
「自業得果，以彼善業有下中上，天樂亦
爾有下中上，勝色亦爾有下中上，食亦如是
有下中上，樂亦如是有下中上。如是乃至一
切極劣下夜摩天所受之樂十六分中，帝釋
天王所受之樂不及其一。彼帝釋王所受之
樂尚不可說，況作三倍功德之業，百業行樂
而當可說？彼天如是唯多善業。如是善業，
持戒之人心常歡喜，有無量種。如是此說，夜
摩天中受大快樂，悕望有故。
「又復如是牟修樓陀夜摩天王，種種百千分
別憶念，無量種種功德成就，不可譬喻，受諸
快樂。牟修樓陀夜摩天王滑高山上，彼蓮花
中勝妙七寶，受快樂已，復見蓮花，如是思
念：『我當入彼大蓮花內，既入彼已，一切天眾
共受快樂。』即於念時，彼蓮花臺增長寬大，以
善業故多有如是大蓮花臺，皆入其中。彼花
臺內多有孔穴，彼孔穴中出大光明。彼蓮花
內復有異天，昔未曾見，光明出過普百由
旬，其光備有無量種色。
「夜摩天王牟修樓陀
及諸天眾見光明已，生希有心。『是何光明於
此蓮花臺中而出？』
爾時，天王牟修樓陀告天眾言：『汝見如是勢
力光明，如是出不？』天眾答言：『唯然，已見。如是
光明甚為希有。』
「爾時，如是夜摩天主又復告
[036-0212a]
言：『一切天眾，今皆共我從蓮花門入蓮花
臺，入已觀察。』爾時，如是一切天眾一心白言：
『我等皆如夜摩天王意所希樂，我等意願亦
復如是，我亦欲入大蓮花中，并諸天女相與
共入。』
「爾時，天主牟修樓陀夜摩天王并諸天眾、諸
天女眾，皆共入彼蓮花臺中，皆悉欲見希有
之事。爾時相與欲從孔入，則有光明——如日光
照火洋金聚更生日光——照諸天身，遍滿虛
空。彼大蓮花臺中光明如是照耀，天皆見故，
一切攝眼，不耐光明。時既入彼大蓮花中，生
歡喜心、生希有心。『何因故有如是光明不可
稱說，而我昔來未曾覩見？』爾時，天主牟修樓
陀夜摩天王在天眾前，天眾在後相隨而入。
夜摩天王心亦歡喜，而共入已，見有無量百
千寶珠，百千光明照耀顯赫，多有無量遊戲
之處園林莊嚴，無量百千宮殿莊嚴，光明遍
滿，有無量樹百千莊嚴。復有無量七寶諸樹
園林莊嚴，有無量色異異形相種種眾鳥，多
有無量遊戲妙山莊嚴可愛，無量蓮花池水
莊嚴，無量百千妙堂莊嚴，無量百千流水河
池㵎谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴，
牟修樓陀夜摩天王猶尚不見，何況餘天。
「彼
處如是蓮花臺中，河流清水。彼河兩岸皆是
玻瓈，或有金岸或有銀岸，或有寶岸或有青
色寶珠為岸，或有赤色蓮花寶岸，或有種種
間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水，有種種寶蓮
花莊嚴，或有一色蓮花莊嚴，有種種色妙葉
莊嚴，所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青
[036-0212b]
葉，彼葉名為青色寶葉；若黃色者則名為金；
若白色者則名為銀；若赤色者則名赤寶。如
是無量種種蓮花在於如是大蓮花中。如是
如是，彼天迭共心生歡喜，見彼蓮花無量百
千種種諸蜂滿中莊嚴。
「諸天見已，復向異處，極大可愛園林之中遊
戲之處。彼處多有種種樂音，既聞樂音，意甚
愛樂，生歡喜心。天眾天女彼此更互歡喜心
往，生希有心，入彼園林。多有種種眾鳥音聲，
七寶莊嚴，其地柔軟，下足則容，舉足還起。一
切普生歡喜之心，處處遍看，轉勝轉勝。彼
天之心迭相愛樂，遊戲受樂。彼天久時迭相
愛樂，如是遊戲受快樂已，復向異處，次第受
樂。彼處名行種種寶地，既往彼處，音聲娛樂，
種種音聲歡喜受樂，六欲境界，心愛樂見，多
受欲樂而行放逸，嬉戲遊行。於彼地處見異
功德，青黃赤白無量諸種，皆悉可愛。
彼天如是於彼地處，次第復向名嬉戲山。受
境界樂，猶未厭足。彼嬉戲山七寶莊嚴，多有
無量種種諸鳥，種種妙色、種種形相，無量百
千諸樹莊嚴，流水河池蓮花莊嚴，園林戲
處。山谷嶮岸峻極之處，鹿眾莊嚴。天眾在
彼嬉戲山中，五欲功德而受快樂，迭相愛念。
彼天之身種種光明而為莊嚴，多有無量種
種莊嚴勝妙天女共相娛樂。
「彼處如是復於久時受大快樂，未知厭足。次
復往向作行重樓，復有行堂，向彼戲樂，未知
厭足，五功德樂亦未厭足。無量分別，無量種
欲，復更增長，大增長愛，復受無量種種快樂。
[036-0212c]
彼諸天眾、諸天女眾彼此迭共歡喜受樂，如
是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮
花中光明照曜過百千日所有光明，勝而不
熱。各於其根迭相愛樂，五根受樂，第一端
正，見者甚樂。聖所愛戒，善淨勝果，有無量種
無量分別、無量境界，受諸快樂。迭共一心，彼
此更互心不相妨，共相敬重，迭清淨心，彼蓮
花中久時受樂。如是之時，於境界中未知厭
足。隨所憶念，從彼蓮花臺門出去，如是入故，
還如是出。
「欲出之時，彼滑高山其中有鳥，名
諦見鳥。鳥見彼天欲出去故，即為彼天而
說偈言：
「 「『此天身色空，
年少亦復然，
樂念念向盡，
愚癡故不覺。
如此天一切，
無量妙善相，
時輪所劈割，
令身分散壞。
如彼天身命，
無量百種相，
以其業盡故，
死王之所殺。
此天受樂久，
恒常心放逸，
自羂之所繫，
將欲壞其樂。
樂及安力命，
能令愛別離，
死王力甚大，
在近臨欲至。
若多放逸者，
天羂臨欲到，
必來奪樂命，
速疾壞令盡。
此久時破壞，
常放逸行天，
著勝樂未覺，
為樂之所誑。
此天失光明，
諸根心劣減，
墮於閻羅處，
彼時則知果。
此身念念變，
樂念念無常，
[036-0213a]
猶故染心天，
無眼故不見。
從愛至勝愛，
恒常受行樂，
若死王來至，
不能到樂處。
不知生死老，
心見不生怖，
彼後欲死時，
於自業生悔。
境界不厭足，
諸根亦如是，
若為智燈照，
則除著樂闇。
常習近境界，
思念無量種，
如火為風吹，
熾然而增長。
欲樂甚大力，
常增欲火焰，
智者諦思量，
故能調境界。
若常迷亂心，
恒樂於境界，
皆是癡力故，
如是受戲樂。
癡故樂近之，
境界火增長，
如薪與火合，
為風之所吹。
屬欲未厭足，
常為欲所使，
此天退天墮，
天欲所誑故。
前身受樂時，
彼身集功德，
念念命不住，
彼壞何處去？
如彼人身壞，
天命爾不疑，
雖久會當死，
天身必破壞。
此天境界樂，
常著心不離，
必當退此處，
而不覺知苦。
如此天所受，
五欲功德樂，
不及別天苦，
十六分之一。
如魚在水中，
未曾有渴苦，
於愛知足者，
亦未曾有欲。
若人不觀心，
常愛行欲樂，
長夜久時睡，
苦惱不曾滅。
[036-0213b]
癡故樂受樂，
不覺知苦惱，
後得衰惱時，
乃知得何果。
欲初似賢善，
而實甚為惡，
此為地獄使，
專行不饒益。
盲者信此欲，
智眼者則離，
猶嶮岸相似，
如是墮地獄。
謹慎第一友，
常能作利益，
放逸第一怨，
故應近善友。
欲遍一切身，
如第一嚴毒，
惡道第一導，
所謂放逸是。
若行於放逸，
復染著境界，
彼以愚癡心，
常受諸苦惱。
若不知是苦，
不知觀察者，
彼則與羊等，
愛樂天亦爾。
飲食樂欲樂，
羊亦有此樂，
若天亦如是，
與羊則不異。
以心力勝故，
業亦如是勝，
離業功德已，
勝則不可得。
天不畏而戲，
是故住死中，
死時既到已，
方知其果惡。
乃至未死來，
意常不錯亂，
黠慧意樂法，
皆隨順法行。
一切命皆失，
一切樂皆盡，
一切愛別離，
汝死時欲至。
死為第一惡，
到曠野大道，
更無如法歸，
故應隨順法。
有異法名死，
所謂放逸心，
放逸前破壞，
然後為死殺。
由法得命樂，
故說法第一；
[036-0213c]
法為不放逸，
天道之導師。
益不益不異，
縛脫亦如是，
放逸不放逸，
功德過平等。
由彼癡心故，
令天無所知，
共怨聚戲樂，
智者則捨離。』」
「如是彼處名諦見鳥，諦觀察已，訶責彼天無
量種過。天未覺知，以有放逸覆其心故，憙樂
境界，五欲功德。以樂受故，不覺真諦，故不覺
退。如是天處必歸無常，一切世間悉當無
常，而彼不覺。
「又復彼天坐蓮花上，在滑高山并蓮花座，捨
出離去，而身不動，向名廣池，有五百堂，七寶
莊嚴，周匝欄楯，處處無量間錯莊嚴，復有異
天於中受樂。又彼堂中皆有却入，在上高
樓，多有重數。復有諸天心生歡喜，滿彼堂
中，無量飲食衣服床敷，迭相愛敬，心不妨
礙，常遊受樂，欲食恒豐，一切時有五樂音聲。
彼處一切天女、天眾如是受樂。牟修樓陀夜
摩天王坐蓮華臺，一切天眾皆共相隨，向彼
廣池，忽然而至。既到彼已，彼舊住天既見
王至，一切下樓，復有離於蓮花處者，有出堂
者、離鉤欄者，一切皆從住處而出，生歡喜心，
盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王，皆向王走，生
敬重心，生歡喜心，既見天王在虛空中，合掌
在頂。禮敬王已，牟修樓陀夜摩天王在天眾
前，一切天眾皆悉在後，若歌若舞，近彼廣
池。彼處一切功德具足，無量妙堂皆悉作行，
種種莊嚴，有種種鳥種種音聲，無量百千
諸樹莊嚴，所有光明勝百千日。彼處多饒無
[036-0214a]
量天眾，常受快樂，在夜摩天勝妙地上。夜摩
天王到已則入，彼一切天心生歡喜，讚歎天
主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王以善妙
語，先安慰之，乃臨廣池，到已次昇名見心樂
勝妙堂上。彼堂珍寶光明照曜周匝彼處，種
種間雜，多有無量勝相功德千千莊嚴，
一切天眾之所圍遶。
「夜摩天王昇彼堂已，
第一勝相微妙光明師子之座——七寶莊嚴如
是妙座一切樂觸具足而有——天王坐上，彼有
第一宿舊天眾圍遶現前，多有無量諸天女
眾於先歌舞。然後次第，彼宿舊天問天王
言：『王於何處乘蓮花座，今來至此？已於久
時不曾見王。』時宿舊天於彼天王第一尊重。
爾時，天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言：『我
向於彼蓮花臺中見希有事，我向入彼蓮花
臺中，一切諸天及諸天女俱共入已，一切
皆見。』時彼天王如其所見希有之事，悉為
舊天盡皆具說。如蓮花中種種功德，悉為舊
天具足盡說。時彼舊天於先已曾勝勝見來，
聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事，於
先已曾善見來故。
「時彼舊天於是乃為牟修
樓陀夜摩天王說於舊法，作如是言：『願天
王聽，我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花
內大勢力者，隨心憶念，種種功德莊嚴具足。
此夜摩天一切處中，除此更無如是樂處如
蓮花中。如是先聞：「有迦那迦牟尼世尊、無上
士、調御丈夫、天人師，出現於世。彼所說法，初
中後善，義善語善，獨法具足清淨鮮白，演說
正法，所謂：『此色，此色集，此色滅，此色滅道。
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如是此法初中後等。』如是說已。彼佛法中有
多百千已見諦者，有得果者，如是次第得阿
那含者、斯陀含者、須陀洹者，如是復有得四
禪者、得三禪者、得二禪者、得初禪者。彼佛安
住如是人已，復令餘人住十善法，隨順法行，
令使多人，乃至無量百千億人行善業已，然
後觀察『有何等人，我今調御？』彼以清淨過人
天眼見『夜摩天，我應調御。』彼時此處夜摩天
王名曰樂見，彼王內藏有善種子，身行放逸。
彼王近身多有無量諸天之眾，善根淳熟，而
多放逸，行放逸行。
「『「彼迦那迦牟尼世尊以憐
愍之，是故來上此夜摩處天世間中，為利益
天，盡其苦故，為彼諸天除放逸故。盡漏比丘
有五千人圍遶，共到夜魔天處，更勝光明，處
處普遍。彼時諸天見佛世尊。若有諸天從本
已來，未見佛者，謂佛是天，於天中勝。彼天於
佛生希有心，不知是佛。而此佛色於諸天
眾最為殊勝，一切功德皆悉具足，無異相似，
光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相
隨聲聞，亦生勝上希有之心，作如是念：『彼是
何人？如是形服而共此天相隨不離，圍遶
而行。』
「『「時彼天子即取種種勝妙蓮華向迦那迦牟
尼世尊。爾時世尊見天子來，上昇虛空，示現
種種勝妙神通，隨念分別無量功德。身上出
水，色香味觸具足而有，彼處天水於十六
分不及其一。其身頂上出火焰然，有無量種
無量色光遍滿虛空，所謂青黃赤紫色等。復
現異異勝妙神通，所謂一身以為多身，或為
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千身或百千身或為億身，所有光明遍滿一
切天處世間，復令多身以為一身。世尊如是
復現神通：夜摩天中一切地處，一一手捉舉
置掌中，并諸園林流水河池擲在虛空，過眼
境界，復還安置本所住處。世尊又復現大神
通：彼處大山以手撥取擲虛空中，并諸園林
河池、㵎谷及天女眾，不知所在，復還安置本
所住處。其中諸天不覺動轉，如本不異。世尊
又復現異神通：無量種色、無量種作無量形
服，有無量種諸功德色。現大力勢，令彼天
眾種種異見，或見如來在於山中，或見如來
在園林中，或見如來在蓮花林，或見如來在
堂中行，或見如來在於樹下，或見如來在河
池中，或見如來在遊戲處園林之中，或見如
來一切禪處，或見如來遍滿一切虛空之中
坐禪而住，或見如來於虛空中敷具上坐。復
虛空中若坐若行，若復經行，還復坐禪。
「『「世尊又復示現神通，如是如是音聲說法，五
樂音聲勝夜摩天。形夜摩天所有音聲如閻
浮提烏鳥之聲，彼一切天如是劣減。彼天既
聞如是聲已，皆悉捨離能歌慢心。
「『「世尊又復現異神通，所謂在彼虛空之中作
諸天眾、化作天女，勝妙殊絕。形夜摩天、夜摩
天女如螢火蟲。光明色量如是形相，服飾
莊嚴，園林處樂皆悉勝妙，彼大天王并諸
天眾見化天已，心生恥愧，皆見自身色光
欲樂如草無異。彼夜摩天生如是見。
「『「爾時，世尊知其根熟，知其深心知因果報，無
障礙見。為欲利益一切世間極大悲心，如來
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世尊爾時即向夜摩天王樂見王所，現異神
通，如向所現，一切神通盡為樂見，悉皆現
之百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心
皆悉捨離。
「『「彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中，亦
如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受
樂。
「『「時彼世尊大蓮花中示現神通，然後復語夜
摩天等，作如是言：『汝今所見一切皆是樂見
所感。世尊為化，令使離慢。汝見其內遊戲之
處，園林蓮華、河池山谷并妙堂等，境界行
處，無量種見。』彼樂見王捨離慢心。
「『「時彼世尊
入大蓮花，化作一切，復於樂見夜摩天王住
處之前有蓮華生，億百千葉，如來坐彼蓮花
臺上，聲聞弟子坐其葉上，而現種種勝妙神
通。或有飛至虛空中已，然後還至蓮花中者。
復現種種異異神通。
「『「時彼樂見夜摩天王作
如是念：『此是何人？有何善業？以何勢力能
作如是奇特之事？我之所有若多若少色光
明等，甚為微劣，彼則為勝。』
《正法念處經》卷第三十六
