《正法念處經》卷第十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之八
「又偷盜果：以惡業故，彼地獄中見自己物，他
人劫奪，即便走逐。既如是走，閻魔羅人以
利鐵刀執取斫割，脈脈皆斷，斷已復生。又復
更有餘地獄人疾走而來，閻魔羅人亦復捉
取，刀戟杵枷皆悉焰燃，斫刺築打，是彼偷
盜惡業果報。如是無量百千年歲，乃至偷盜
不善業果破壞無氣、腐爛盡滅，彼人彼處爾
乃得脫。
「又邪行者：見本婦女灰河所漂，極大唱喚，
惡波所推或有出者、或有沒者，喚地獄人而
作是言：『我今在此灰河惡處，無導無救，汝今
可來救我此難？』彼地獄人既聞啼哭，惡業癡
心入彼灰河，即於入時，一切身分為灰所爛，
乃至無有芥子許在，唯有殘骨後復肉生。肉
既生已，而復更見向者婦女稍遠於前，在灰
河中而復唱喚，作如是言：『救我，救我！』彼人即
前，而彼婦女疾走往赴，既前到已，欲抱婦女。
[012-0066a] 
婦女抱之，彼婦女身皆是熱鐵，焰起熾燃，鋒
利鐵爪，既抱得已，即便攫之身體碎壞，無
芥子許全處可得，唯有骨在。如是罪人普身
皆血，唯有筋網。彼地獄人欲心所覆，見彼
婦女而復走往彼灰河中，乃經無量百千年
歲，如是惡漂、如是惡燒，乃至惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，
爾乃得脫。如是復生，飢渴燒身，處處浪走，復
見有河陂池清水，望冷水故，疾走往赴。既
走到已，彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿，饒惡
毒蛇普遍其中，彼地獄人熱渴甚急，即飲
如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇罪業所
作，極甚微細，入罪人口，既入腹已，即便麁
大，地獄人肚亦復增長，如是惡蛇在其身內，
所有一切皆悉遍齧，先齧小腸而唼食之，是
破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲，惡業
所誑，彼蛇所齧、白鑞所燒，如是燒齧，死已
復生，戒人飲酒破戒罪過。
又復妄語惡業果故，被蛇齧舌，如是無量百
千年歲受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣
未盡，於一切時與苦不止，彼處業盡，爾乃
得脫。
「脫彼處已，處處浪走而復更見不慈
心果。彼地獄人，業作眾生如是說言：『汝等
云何無辜被燒，更可無處而住於此？我示汝
處，令汝得樂。』閻魔羅人如是語已，取地獄
人於地獄中更置餘處，彼處別異別異苦
惱多多更與。閻魔羅人如是更與地獄罪
人種種苦惱，所謂在於一切方處大火所燒
受種種苦，周匝嶮岸處處遍燒。又復更入
[012-0066b]
大身惡吼可畏之處常燒常煮，如是受苦，身
大極軟十由旬量。又復更入名火髻處，於
彼處生受大苦惱，彼火髻處大火甚熱於一
切火，此火最勝更無相似。彼火髻處常雨火
沙而燒煮之，彼沙稠浚如夏時雨。復有異
處名內沸熱，彼處闇火常燒常煮，令彼罪
人身體脹滿猶如皮囊。復更有處，彼處名
為吒吒吒嚌，彼地獄地，一切罪人以諸身分
迭相揩割，受大苦惱。復有別處，彼處名為
普受一切資生苦惱，彼處惡煮受大苦惱，彼
如是處，多有可畏惡狗師子、烏鷲猪蛇，一切
與苦。復有惡河，彼河名為鞞多羅尼，惡燒
惡漂，彼處燒煮皆悉爛熟，彼河熱灰、赤銅
白鑞焰燃沸熱，百種千種惡漂燒煮，如是
燒煮。復有別處名無間闇，罪人入中闇火
燒煮受種種苦。復更有處名苦鬘處，罪人
入中燒煮受苦，熱焰鐵輪轉在其頭，一切
身分鋸割劈裂。若得脫已，復入異處名雨
縷鬘抖擻，更燒更煮普身焰燃，如是燒己，
閻魔羅人百到千到焰刀刺割。若得脫已，而
復更入鬘塊烏處而燒煮之，彼處骨身，如
雪相似，自身生火，彼地獄人各執利刀，迭
相割削，如是無量百千年歲。若得脫已，而
復更入悲苦吼處，在彼惡處常燒常煮，既如
是煮，發聲大吼，如是吼聲，自餘一切諸地獄中無如是吼。
「若得脫已，而復更入名大悲
處，彼人邪見，非法惡法讚說為法，彼邪見
人以惡業故，見所愛色或父或子、或兄或
弟，在大悲處而被燒煮，捩身受苦，啼哭喚
[012-0066c]
言：『我今孤獨，可來救我？』彼父子等，極大悲苦，
伸臂向上大聲唱喚。彼地獄人如是見已，憂
悲火生，燒燃愛薪，憂悲火熱形，地獄火猶如
氷雪。如是二種大火所燒，極受苦惱，發聲
唱喚。
「閻魔羅人而為說偈，呵責之言：
「 「『愛火熱於火，
餘火則如氷，
此中地獄火，
愛火三界中。
如是地獄火，
蓋少不足言，
若愛因生火，
饒焰而毒熱。
惡行地獄人，
業盡乃得脫，
愛火燒三界，
未有得脫期。
愛能繫縛人，
在無始生死，
愛火是地獄，
非地獄生火。
地獄火雖熱，
唯能燒於身，
愛火燒眾生，
身心俱被燒。
愛因緣生火，
火中最為上，
地獄火不普，
愛火一切遍。
三因三處行，
三種業顯現，
於三時中生，
皆是愛心火。
天中欲火燒，
畜生瞋火燒，
地獄癡火燒，
愛火一切燒。
如是愛心火，
三界皆焰燃，
見何不樂法？
今如是心悔。』」
「閻魔羅人於彼地獄大悲之處，如是呵責地
獄罪人。既呵責已，而復更與種種苦惱。如
是罪人彼處得脫，而復更於無悲闇處地獄
中煮，彼處普火燒地獄人，其色猶如甄叔迦
樹。如是罪人若脫彼處，復於木轉地獄中煮，
彼地獄人在彼地獄十六處煮，邪見所攝，犯
[012-0067a]
比丘尼，惡業罪過。彼人彼處於無數年久
時長燒，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一
切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄中爾乃得
脫。雖脫彼處，復生餓鬼、畜生之中，無量千
世飢渴燒煮，迭互相食，食百千身。如是畜生
以惡邪見，復犯淨行比丘尼戒，彼人如是難
得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，於
五百世作不能男，犯比丘尼不善惡業餘殘
果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。
彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見
業果如前所說，又復若人毀犯清淨優婆夷
戒，身壞命終墮於惡處，在彼地獄，在一切
方焦熱處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄
處，一切無間乃至虛空皆悉焰燃，無針孔
許不焰燃處。彼人火中伸手向上，發聲唱
喚第一急惡，大力堅苦熾火所燒，灰亦叵得，
又復更生，如是無量百千年歲常燒不止。彼
處若脫，望救望歸走向異處，既如是走，閻
魔羅人復更執之，普焰鐵繩從脚而纏乃至
於頭，次第急纏，血皆上流集在頭中，然後
復以焰燃鐵鉤釘其頂上，頷下而出。復捉
鐵鉤急轉急捩，而復抽掣罪人血出，如赤
銅汁熱焰熾燃，灌其身體。如是無量百千
年中，血灌其身而燒煮之，死而復生、死而
復生。惡業力故，常一切時如是燒煮，乃至
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫，復於
無量百千年歲，生於餓鬼、畜生之中。若生餓
[012-0067b]
鬼，受飢渴苦；於畜生中，迭相食苦，乃於無
量百千世中，為他所殺而噉食之。彼惡業人
受彼苦已，難得人身，如龜遇孔。若生人中
同業之處，貧窮多病，於他人所常得熱惱，心
亂不止，復不長命，於四百世作不男人。是
彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：若人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見
業果如前所說，又復若人毀犯淨行沙彌戒
故，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大身惡吼
可畏處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦大身惡吼可畏
之處皆悉具受。復有勝者：彼罪人身一由
旬量，第一柔軟如生酥塊，閻魔羅人執持
其身，以微細鉗遍拔其毛，合肉拔之，從足至
頭皆悉遍拔，無芥子許而不拔處。彼人如是
極受碎苦，唱聲大喚，餘地獄人聞之心破開
裂分散，心怨所誑造作惡業，自業所誑，如
是聲出。
「地獄罪人如是受苦，閻魔羅人為呵
責故，而說偈言：
「 「『欲心出甜語，
聞甜語欲發，
欲語是大惡，
今受如是果。
欲語最利刃，
彼刃自割身，
寧自割其舌，
不說婬欲語。
欲所誑眾生，
瞋心急熾燃，
癡心所秉故，
說婬欲甜語。
婬欲樂至少，
作惡業甚多，
癡人欲心秉，
從苦而得苦。
欲樂一念頃，
非樂亦非常，
[012-0067c]
轉身受極苦，
如是應捨欲。
為欲覆之人，
住於地獄舍，
若不屬欲者，
則不畏地獄。
若人作惡業，
決定受苦惱，
悲苦凡鄙人，
何故今唱喚？
惡行地獄人，
業盡乃得脫，
無有多唱喚，
而得解脫理。
若人欲自在，
作不愛惡業，
癡人今受苦，
唱喚何所益？
若見未來果，
現在喜樂善，
彼人不唱喚，
如汝今朝日。』」
「閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已，
復與種種無量苦惱，乃至惡業未壞未爛、業
氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地
獄處爾乃得脫。既得脫已，無量千世生於餓
鬼、畜生之中。彼處脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，短命貧窮，心亂不
正，所有語言一切不信，於四千世作不能
男。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：復有異處名火髻處，是彼地獄第
三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、
偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果
報如前所說，若復有人於攝威儀正行婦女，
行其非道。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處，在彼地獄生火髻處受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受十倍更重。復有勝者：如是
地獄火髻之處，以惡業故，多有惡虫名為似
[012-0068a]
髻，在地獄處，長似弓弦，其毒甚嚴、其齒極
利。閻魔羅人執地獄人，縛其手足、敷其身
體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦，
唱喚啼哭，先燒其背，受極苦惱。閻魔羅人取
似髻虫置其糞門，彼似髻虫形如弓弦，入其
身中，能作第一堅毒急苦，其觸如火，初燒
糞門，燒已而食；食糞門已，次復上行入其
熟藏，燒已而食；食熟藏已，次復上行入其
生藏，即燒生藏而復食之；如是食已，次第
復入小腸大腸燒齧而食，如是食盡在其身
內，處處遍走罪人身內如白鴿兒，猶故不死。
如是惡虫走向咽筒，走而未到，燒煮其心，燒
已遍食。彼地獄人如是受苦，唱喚號哭，彼人
如是二火所燒，身內則有似髻虫食，身外則
有地獄大火。彼似髻虫食咽筒已，次走向
面，既到面已，先燒舌根；燒舌根已，齧而食
之；如是食已，走向耳根，復食其耳；食耳根
已，走向髑髏，次食其腦；既食盡已，破頭而
出。彼地獄人猶故不死，是彼惡業之勢力故，
遍身有孔，如是惡虫復入孔內，復為地獄大
火所燒，普身內外一切焰燃，惡業行故。如
是無量百千年歲食復食食，食已復生，生已
復食，死已復活，如是罪人受大苦惱，是彼
惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已，走向異
處，見大蛇眾一時俱來，彼人見已，極大怖
畏走向餘處。如是蛇眾，惡業所作，走疾如
風向彼罪人。到已纏絞普身周遍，其牙甚
利，有大惡毒，齧彼罪人，受百千種最大苦
惱。彼地獄人如是具有三火所燒：一、飢渴
[012-0068b]
火；二、蛇毒火；三、地獄火。如是無量百千年
歲常如是燒，無有年數時節長遠，乃至惡業
未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，無量
千世生在餓鬼、畜生之中，於餓鬼中飢渴極
燒；遍生一切畜生之中，生生常為他所殺害，
殺已而食。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，於五百世為第三人，所謂
不男。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱大地獄處。彼
見聞知：復有異處名雨沙火，是彼地獄第四
別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷
盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報
如前所說。復有邪行：於沙彌尼作惡行已，心
生歡喜，猶故喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄雨沙火處受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，
彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處五
百由旬大火充滿，一切焰燃，有金剛沙遍滿
其中，柔軟如水，能燒之人猶尚畏沒，況重
惡業地獄之人。彼地獄人入中則沒，猶如
沒水，惡業因故，沒已復出。彼金剛沙有三
角塊刃火極利，揩罪人身乃至骨盡，盡已
復生；生復更揩，揩已復盡；盡已復生，死而
復活，無能救者。墮焰沙中唱喚號哭、呼嗟
涕泣，以惡業故，於彼苦處不能自脫，時節
長久；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼
處，無量千世生於餓鬼、畜生之中。若生餓鬼，
飢渴燒煮；畜生之中，迭相噉食，於一千世常
[012-0068c]
被他殺。若脫彼處，難得人身，如龜遇孔。若
生人中同業之處，常貧常病，人所不信，為
不男人。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名內熱沸，是
彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多
作，業及果報如前所說。又復有人邪見邪
行：於持五戒優婆夷邊，強行非法，污其梵
行，令戒缺壞。彼作是意——破戒無罪，不信業
果。彼人以是惡意惡行業因緣故，身壞命終
墮於惡處，在彼地獄內熱沸處受大苦惱。所
謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有五火
山皆內熱沸，如是五山普遍地獄皆悉熱
沸，一名普燒，二名極深無底，三名闇火聚
觸，四名割截，五名業證，遍彼地獄一千由
旬。如是五山，去普輪山及大輪山道理極
遠，彼地獄人見彼五山優鉢羅華，於彼山
中多有樹林、陂池具足，悕望彼處，欲得安
樂，疾走往赴。以惡業故，彼山內火惡風所
吹，吹已熾燃，燒地獄人普身捩轉。如是燒
已，復見有山，青色而大，既燒受苦，復更走
趣望救望歸。既到彼山，勢墮其中，猶如弩
弦所放鐵箭射入蟻封，如是入已，不知所在。
如是如是，彼地獄人在內熱沸火山之中，沒
無處所。彼地獄人在於彼處如是燒已、煮
已、炙已，又復更入闇火聚觸惡山之中，諸根
閉塞受一切苦，如埵納箭，具受一切惡業
[012-0069a]
果報。如是罪人作集惡業，闇火聚觸惡山
之中，受如是果苦惱急惡，無主無救、無有
伴侶，食自業果，久受極苦，常燒常煮，業風
所吹，彼熱沸處，一切身熟。得出彼處，無足
力故不能得走，閻魔羅人而復更執，置割
截山，以鐵焰鋸割其人根，割已復生，新生
軟嫩而復更割，如是無量百千鋸割受大
苦惱。
「又復更入業證山中受大苦惱，唱喚
偈言：
「 「『如我自作業，
我如是受果，
欲怨燒我故，
今到此地獄。
放逸地不善，
欲火燒人身，
彼羂繫縛我，
是故到此處。
我先時不知，
欲果如是苦，
為癡之所誑，
自作今自受。
無悲心惡人，
將我在此處，
無邊苦惱海，
云何可得脫？
業為苦中苦，
我今如是受，
不曾見有樂，
地獄苦不盡。』」
「彼地獄人灰火地獄受第一苦，如是唱喚。彼
地獄人常一切時受大苦惱，乃至惡業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。若得脫已，復於無量
百千世中，生於餓鬼、畜生之道：於餓鬼中，迭
互相見，飢渴燒身；於畜生中，迭相食噉，於
百千世死而復生。彼人彼處既得脫已，難得
人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，惡業
力故，貧窮多病，身分不具。是彼惡業餘殘果
報。
[012-0069b]
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為吒
吒吒嚌，是彼地獄第六別處。眾生何業生於
彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪
見，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪
行，謂：於受戒正行婦女，行非梵行，或時一
到、二到、三到、四到、五到，彼人如是不相應行，
或於姊妹、或於同姓、或於香火、或香火婦、或
知識婦，誑誘邪行。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄吒吒吒嚌別異中
生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，
謂：有惡風第一勢觸，極飄極吹，令彼地獄
罪人之身，分分分解猶如劫貝，急惡抖擻如
彈羊毛。如是勢急極惡大風吹罪人身，毛塊
毛塊，分分分散猶如細毛，毛亦叵見。如何
者毛？劫貝沙毛。彼毛既散，還復聚合，彼罪
人身亦復如是。惡風所吹分散十方。彼罪
人身於地獄中，惡風如刀，分分割裂碎散
如沙，乃至無有一物可見，如是身分，毛亦叵
見。以惡業故，一切身分而復更生，生已復散，
欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲，乃
至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止。若脫此苦，彼處復有金剛惡鼠，食其
人根，分令破碎如芥子許，受苦唱喚。食人
根已，次食其腸；既食腸已，次食熟藏；食熟
藏已，從背而出，次食其背；既食背已，次食
背骨。彼惡業人以惡業故，如是無量百千
年歲受地獄苦，於長久時，得脫彼處所受
[012-0069c]
苦惱。既得脫已，走向異處，復有黑虫纏絞
其身，先纏人根燒而食之，受極苦惱，唱聲
大喚。如是黑虫常纏常食，乃至彼人作集
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得
脫已，復於無量百千世中，於食自肉餓鬼中
生，自食身肉。雖自食肉而復不死，以作業
時，自姊妹等行非梵行，自受樂故，於餓鬼
中自食身肉。若脫彼處，生畜生中常作牝
猪，自食其子，如人中時，於親等中行婬業
故。彼人彼處若得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，彼人常有人根惡
病，如是人根惡病急故，自割人根。彼業因
緣，若自有妻，為下賤人之所侵逼，不相應
人共行婬欲，以作業時犯他妻故。一切惡
中，邪見邪行最為深重，此不善業於世、出
世皆不相應。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為普
受一切資生苦惱，是彼地獄第七別處。眾生
何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲
酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果報如前所說。
復有邪行，所謂：比丘貪染心故不相應行，以
酒誘誑持戒婦人，壞其心已，然後共行或與
財物。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄普受一切資生苦處，受大苦
惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦
惱，彼一切苦此中具受。彼人常恒修習苦栽而捨善行修習惡道，如是不善惡業行人，
[012-0070a]
習不善道，喜樂習行，以惡業行之因緣故，於
彼地獄受更重苦，極急堅惡大重苦惱，活
等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受，所
謂：彼處自從足指乃至於頭，焰刀剝割一切
身皮，不侵其肉，如是剝削一切身分與大
苦惱，既剝其皮，與身相連，敷在熱地以火
燒之。身既無皮，閻魔羅人以熱鐵鉢盛熱
沸灰，灌其身體，彼人如是被燒烝煮受大
苦惱，唱聲大喚、呼嗟號哭。如是無量百千
年歲受大苦惱，年歲無數不可得脫，常受
如是堅鞕苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業
熟，不生餓鬼、畜生之道，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，常貧常病，得極惡病，
海畔眾生，同業生人形體不具，所謂一脚、
一眼、一臂，其身獨短，命則不長，或一日壽，
如是處生。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處，所謂有河，其
河名曰鞞多羅尼惡燒惡漂，是彼地獄第
八別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、
偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，業及果
報如前所說。復有邪行，所謂：有人燒香索
婦，把手相付，彼婦無過，心生厭賤，強與作
過，既與過已，猶故喜樂而共行欲。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處，受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼
[012-0070b]
一切苦此中具受。復有勝者，謂：於闇聚虛
空之中，雨熱鐵杖，惡業所作，其杖極利入
在地獄罪人身中，入已極燒，一切身分普皆
作孔，劈割燒煮，一切身分皆悉分離，內外
火燒受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已，極受
大苦，彼苦堅鞕不可譬喻，彼地獄人既受
大苦，處處馳走墮在嶮岸，岸下有河，其河
名曰鞞多羅尼惡燒惡漂。以惡業故，滿中
惡蛇，罪人見之驚怖極苦，如是惡蛇，焰牙
惡毒，碎其身體分分如塵而噉食之，極受
大苦，唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止，年歲無數；若惡業盡，
彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼、畜生，難
得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常
貧常病、常有悲苦，為他所使，諸根不具，生
在邊地凍山雪山，其面極醜如草馬面，唯
食根菓以存性命，不曾知有稻粟等食。是
彼本業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名無間闇，是彼
地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見：有
人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，
業及果報如前所說。又復有人於離外染境
界繫縛貪欲、瞋、癡三煩惱，軟修善之人，而遣
婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄無間闇處受大苦惱。
所謂苦者，如前所說，活等地獄一切所受堅
惡苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼
地獄處有地盆虫，口嘴極利能破金剛，令
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如水沫。罪人惡業有如是虫，於彼惡虫所得
苦惱勝地獄苦，若受虫苦，彼地獄苦則為
大樂。彼地盆虫破罪人骨而食其髓，彼地
獄中一切諸苦皆悉和合，於受虫苦百分之
中不及其一，於千分中不及其一，百千分中
亦不及一。於彼惡虫不能得脫，處處遍走，隨
彼彼處皆不得脫。如是無量百千年歲常
燒常煮，於餘一切地獄罪人所受苦惱最惡
最重，受如是苦。於一切時，彼地獄處如是
燒煮而亦不死。以彼惡業作集勢力，地獄
和集常如是燒、常如是煮，乃至作集惡不
善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於
前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之
道，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之
處，生婬女家為彼作奴，顏色不好，手足破
裂，恒常負水。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀大焦熱之大地獄，復
有何處？彼見聞知：復有異處名苦鬘處，是
彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：
有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多
作，業及果報如前所說。復有惡婬：有善比
丘持戒正行，於律無犯。種姓有事故生怖
畏，入所信家，而彼舍主邪婬婦人，語言：『比
丘共我行欲。若不肯者，我則舉告，必令比丘
於王得罰。或語我夫，作如是言：「比丘侵我。」若
共我欲，多與比丘佉陀尼食、種種美飲，我與
比丘二人極樂，更無人知。我向人說：「此好比
丘，第一持戒。有多臥具、病藥因緣具足檀
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越，我能教化，必令比丘事事皆得。」』彼人如是
誑善比丘，令退正道。如是婦女惡業因緣，身
壞命終墮於惡處，在彼地獄生苦鬘處受大
苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦
惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處
閻魔羅人取彼婦女，以利鐵刷，刷其皮肉，
肉盡骨在而復更生，生則軟嫩而復更刷；
刷已復生，生已復刷。閻魔羅人取彼婦女，肉
生轉多而復坏嫩，鐵刷焰燃遍刷其身而
復火燒。如是婦女極受苦惱，唱喚啼哭，作
集惡業，常一切時如是受苦，處處馳走。以
惡業故，見本比丘來向其身，欲意所誑，疾走
往趣，業怨難捨。如是惡處，欲心猶在，見彼
比丘抱其身體，則入火盆，普火焰燃。如是
無量百千年歲，於苦鬘處受極堅鞕第一大
苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時
與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖
脫彼處，於五百世生畜生中。若脫彼處，難得
人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，則為婦
女，在於城中常除糞屎；城中所有一切人中
最為凡鄙，貧窮醜陋、手足劈裂、脣口兔缺、
面色甚惡，無父無母、無有諸親兄弟姊妹，常
從他人乞食活命，衣裳破壞，垢穢不淨，身闕
一廂；於顯現處身有傷破，為諸童子之所
打擲，受苦而活。是彼惡業餘殘果報。
《正法念處經》
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