《正法念處經》卷第十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之十一
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名黑肚處，是彼地獄第
六別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
何等人取佛財物而自食用，不還不償，不
信彼業而復更取、復教他取，為作住持；或
施佛已，復還攝取；或他與物令使施佛，而自
食用。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於
惡處，在彼地獄生黑肚處受大苦惱。所謂
苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受
苦惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有
勝者，所謂：彼處飢渴燒身，自食其身，食已
[015-0085c] 
復生，食已復生。如是無量百千億歲，食已
復生，生已增長。兩重受苦飢渴苦惱，於彼惡
業所受苦惱百倍更重，自作苦惱還自押
身。彼人如是自食身肉，處處馳走，既如是
走，有黑肚蛇如黑雲色，執彼罪人，從足甲
等稍稍漸齧，合骨而食，食已復生；生已復
食，食已復生。如是久時，以惡業故，如是被
食，以彼罪人食用佛物；諸福田中，佛福田
勝，損佛物故如是受苦。既得脫已，入焰鐵
地，佉陀羅炭火炎相似，入彼地中一由旬
量，彼人入火，無量百千億歲煮燒，復更增
長，如是極煮。若得脫已，望救望歸，彼處復
有閻魔羅人以焰鐵鉗，鉗取其身置鐵鑊
中，煮之極熟如大小豆，燒煮轉捩，若浮若
沈，受堅鞕苦、第一惡苦，如是苦惱不可譬
喻。一切三界因果相似，彼人所受地獄苦中，
百分千分、歌羅分中不及其一。如是苦惱百
千勢力，第一苦惱大海所漂，自業果證。乃
至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於
一切時與苦不止；若惡業盡，於彼黑肚地獄
之處爾乃得脫。既得脫已，千二百世生於
食屎餓鬼之中。若得脫已，於七百世生於
食吐畜生之中。既得脫已，難得人身，如龜遇
孔。若生人中同業之處，作食屎等邪見外
道。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名身洋處，是彼地獄第
七別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有
人行惡，取法財物，而自食用，作而復集，業
[015-0086a]
業普遍，作業究竟，復教他作。彼人以是惡
業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生
身洋處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、
黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此
中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處有
二鐵樹皆悉焰燃，惡業風吹迭互相合，彼
地獄人在二樹中，極勢相觸如多羅葉，機
關壓拶身體消洋，又復更生，生已復拶。兩
樹直來，兩邊拶身受大苦惱，如是蹉捩消
洋墮地。彼有鐵鳥，金剛惡嘴，在彼樹上啄
罪人頭，啄已上樹，數數如是，罪人頭破，啄
眼而食，罪人唱喚悲啼號哭，復食其眼，破
其頭已，而飲其腦；既飲腦已，次劈其心；既
劈心已，而飲肉血；彼既飲已，次食其腸；既
食腸已，次食其胃；既食胃已，次食熟藏；食
熟藏已，次食其髖；既食髖已，次食其髀；既
食髀已，次食其脛；既食脛已，次食足趺；食
足趺已，次食足指。彼人如是受堅鞕苦，於
長久時年歲無數，百年中數亦不可盡，無少
相似，今說少分，如大海中取一掬水置於異
處，如是所說，唯說一分。彼惡業人如是長
時受堅鞕苦，如是乃至作集惡業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於一千
世生於食唾餓鬼之中，有命而已，第一飢
渴苦惱燒身。彼處若脫，生畜生中而作大魚，
在大海中醎水之處，常在大海水中而住，謂
那迦羅，若摩伽羅，若作大龜，常患飢渴，醎
水中行經一千世。既脫彼處，於過去世有
[015-0086b]
人業熟，若生人中同業之處，所在國土二王
中間疆界之處，彼二國王常共鬪諍。彼人
財物聚集得已，為他所取，王罰而取；既奪取
已，獄中守掌，飢渴燒身，從他得食，受極苦
惱。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名夢見畏，是彼地獄第
八別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若
何等人於多比丘眾聚和合欲食之食，取而
食之，令彼眾僧不得飲食，身受飢苦，不得
念善、不得坐禪、心不寂靜。彼惡業人取僧
現食，取已不懺、心不生悔，復於僧食憙樂
欲取，復教他人，心生隨喜，業業普遍，作業
究竟。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡
處，在彼地獄夢見畏處受大苦惱。所謂苦
者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，
彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝者：一
切眾生不知其名，彼大苦惱皆悉堅鞕，甚
切難忍，所受苦惱自業所起，今說少分如
海一渧，如人夢中所見不實，此地獄中所見
如夢。見有惡人甚可怖畏，彼人手執種種
器仗，若枷若杵，取地獄人、惡業行人置在
鐵地，坐鐵凾中，以熱鐵杵，搗築其身并骨
碎散，如蠟蜜塊，又復更生，生已棒打破壞
碎散，是彼惡業作集勢力，受彼果報。若脫
彼凾所受苦惱，復入鐵林，自業道行入彼
鐵林，一切身分分分析裂，劈割令散，墮鐵床上，彼惡業人一切身分皆悉破壞。若脫
彼處，望救望歸，處處馳走，復雨鐵刀劈割
[015-0086c]
其身，一切筋脈斷絕破壞，唯有骨網，無有
少肉可停蠅處，皮骨筋連，唯是骨網。更復
雨鐵劈裂破碎，悲苦唱喚啼哭而走，處處
馳走而不得脫。自惡業起、不善業起，乃至
作集不善惡業未盡未壞，極急燒煮一切身
熟破滅壞爛，不善業故長遠時受，不得解脫；
若彼惡業一切受盡，爾乃得脫。既得脫已，於
一千世生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處，於五
百世生畜生中，常有石墮壓拶之處，身如
葦等，受大苦惱，因此致死。彼處得脫，若生
人中同業之處，常貧常病，為他所使，曠野
嶮岸饒沙之處、草稀之處、無草之處、無水
之處、離澤之處、常怖畏處、惡國土生。是彼
惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名曰身洋受苦惱處，是
彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：有檀越家，常有好心正信成就，恒於
病人、於出家人為差病故與其財物。如此
財物，隨何病人令得病差。而有惡人、貝聲
行人，內心不善，離善知識遠無漏道，被服
袈裟而是大賊，食彼供養病人財物，用已
不懺、心不生悔、不還不償，復教他人令往
隨喜，而復貪取。彼人以是惡業因緣，身壞命
終墮於惡處，在彼地獄生在身洋受苦惱
處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩
等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受
百倍更重。復有勝者：彼地獄處一由旬量熱
沸鐵樹，彼樹焰燃，惡業所作。彼地獄處有
[015-0087a]
熱焰石，金剛相似，觸甚堅鞕，百倍焰燒。如
是火樹熾然極高，樹根下處彼地獄生，四
百四病增長苦惱，獨而無伴，頭面在下，脚
足在上。彼樹炎熱勢力熾盛，形地獄火，則
如氷冷。彼樹根汁，一種苦壓遍罪人身無
毛頭許。彼病苦重於火百倍，樹壓苦惱復
過於是，時節久遠，年歲無數受如是苦。彼
處復有閻魔羅人手執鐵刀，脈脈遍割。彼
地獄處受五種苦，謂樹、火、鐵、飢渴、病苦，於
長久時年歲無數，聞者毛起百那由他，此
說少分堅鞕苦惱、惡味苦惱。乃至惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於
七百世生食火烟餓鬼之中，飢渴燒身，如燒
林屋。彼處得脫，於五百世生畜生中，作被
燒龍，常雨熱沙墮其身上而被燒煮。於畜
生中既得脫已，若生人中同業之處，住叢
林中常負塼等，盡生極苦，不曾一飽、不得
美食，唯聞好食美味之名，為奴他使，貧病凡
賤。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名兩山聚，是彼地獄第
十別處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人
行惡，於辟支佛飢欲噉食，而便偷取。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄
兩山聚處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，
活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦此
中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處多有
鐵棒鐵戟、鐵鑊鐵凾苦惱，上兩鐵山，與種
[015-0087b]
種苦。彼處多雨勝勝山聚，從上而墮一由旬量
唯兩山聚。打彼罪人，身體散壞猶如沙摶，
散已復生；生已復散，散已復生。有十一焰周
遍燒身，火燒身已，次復破眼，破已復生。閻
魔羅人復割其舌，割已復生，復割其鼻，熱
白鑞汁置其割處。復割其耳，熱赤銅汁置
耳令滿，以熱鐵鉢盛熱沸灰，以灑其耳，復
以利刀割而復削。四百四病常具足有。火
焰普遍合為一焰，受極熱苦。彼地獄處於
長久時，無有年數，乃至作集不善惡業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於
五百世，生蠅虫等遍覆其身，常所唼食，身有
瘡孔，孔有惡虫噉食其身，在屏中住，常食
糞屎餓鬼之中。若脫彼處，於七百世生畜
生中曠野惡處，常受鹿身，飢渴燒煮。既得脫
已，若生人中同業之處，身常負重，被打身壞，
晝夜不安，手足皆破口常乾燥，身體色惡，衣
裳破壞，是彼惡業餘殘果報。雖生人中，於五
百世非是正人，與鬼相似，身常苦惱晝夜不
安。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處，彼處名為閻婆叵度，是
彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：有人野處於河澤中，取濟活命，彼河
澤處是第一業，一切田地穀等食具皆從彼
得，以存性命。有惡心人斷截彼河，河既斷
已，彼處國土一切皆失，鳥鹿亦死，況復人
類，城邑聚落一切沙門、婆羅門等皆悉渴
[015-0087c]
死。彼河斷故，國土人民一切死盡。彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄閻婆叵度別異處生，受大苦惱。所謂苦者，
如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼
一切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所
謂：彼處七百由旬如大曠野，嶮岸高山大
火焰燃，多有鐵樹。彼地獄人顛倒見故，見
有河池樹林具足，彼患飢渴第一惡火燒
其身已，唱喚號哭走向彼池，作如是意：『我
到彼處飲彼池水。』既到彼池，有熱沸灰滿
河池中。於彼池所，閻魔羅人手執鐵刀，執
彼罪人以刀削割，受二苦惱：一、刀割苦；二、
飢渴苦。彼人如是在曠野處刀破其身，受
大苦惱於長久時。若脫彼處，以飢渴故處
處馳走，飢渴燒身處處馳走，見有冷河，疾
走往趣。彼人既走，池中有鳥身大如象，名
曰閻婆，嘴利生焰，執地獄人上舉在空，舉
已遊行，彼地獄人即失憶念，然後放之，如
石墮地。彼中地處，焰堅惡觸，罪人墮地，碎
為百分，復更和合；合已復散，散已復合。鳥
復更取，如前所說，與彼苦惱。彼地獄人復
有惡病，如前所說。如是無量百千億歲，受
如是種惡鳥苦惱。若脫彼處，而復更為閻魔
羅人之所執持，置在熱沸赤銅旋河。既置彼
處，身皆消洋如水沫消，又復更生，彼惡業
人惡業行故，長久遠時如是燒煮無有年
數。破國土人，若得脫已，飢渴燒身處處馳
走，自惡業故，所行之處鐵鉤滿道，其刃極
利割破其足，自從足下次第至髀一切破
[015-0088a]
裂；足破裂已，其身焰燃受極苦惱，唱聲啼
哭，心生悔惱呻號叫喚，一切身分皆悉燒
燃，燒已復起，起已復去，彼人如是心亂不
正。彼處復有焰齒狗來，遍齧罪人，一切身
分皆令破壞，皮肉脂髓皆悉噉食，復飲其
汁。彼破國土惡業行人，自業如是，於長久
時受大苦惱，乃至作集惡不善業未壞未
爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業
盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百
世生餓鬼中，極受苦惱。若脫彼處，於五百
世生畜生中，作賒羅婆生生之世，入火被
燒，或為蛇食、或為火燒、或為風殺。彼處既
脫，若生人中同業之處，無戒時生，一切人
中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名星鬘處，是彼地獄第
十二處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人
行惡，於起滅定一切煩惱盡滅比丘，初起
極飢，偷其食已心生歡喜，食已貪取，口說
讚善，復教他人，業業普遍，作業究竟，作而
復集，惡業堅鞕。彼人以是惡業因緣，身壞
命終墮於惡處，在彼地獄生星鬘處受大
苦惱。所謂苦者，如前所說，活、黑繩等七大地
獄所受苦惱，彼一切苦此中具受百倍更
重。復有勝者，所謂：彼處地獄二角，普地獄
處鑊湯焰燃如虛空星。於一角處，二十億
數九那由他九千鉢頭摩六十億阿孚陀
三十大鉢頭摩億百網億二十千鬘過如
是數時節燒煮，煮熟燒熟，如魚動轉焰燃赤
[015-0088b]
沸銅旋鑊中，燒煮增長，一切時燒受堅惡
苦。彼惡業人唱喚心悔，自心惡業，長久遠
時如是燒煮，如前所說。彼人如是一受苦
處若得脫已，又復更入勝熱味風，惡觸如
刀，割一切脈，既割脈已，舉之在上，移向地
獄第二角處。彼惡業人既到地獄第二角已，
風吹億劍割彼罪人，一切身分皆悉散壞，
唯有筋脈。彼人如是身唯筋縷，閻魔羅人
然後執持，置在星鬘風吹鑊中，既置彼已，足
在於上，頭面在下，頭面先入。彼復後時，熱
沸赤銅先燒其眼，次燒髑髏，次燒其面，次
燒其齒，次燒咽喉，熱赤銅汁置咽喉中，一
切普燒不能唱喚、不能出聲，彼人如是受
堅鞕苦。受彼苦已，更復有餘，閻魔羅人手
執鐵杵打築其頭，既築其頭，一切身分皆
悉跳建，頭身俱跳如魚動轉，過久遠時。如
是兩角星鬘地獄在中煮熟，乃至作集不善
惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦
不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得
脫已，於一千世生在悕望餓鬼之中，常受
苦惱，飲食難得，於百年中，或得不得。彼處
脫已，於五百世生畜生中，在隘迮處而受
鹿身，心常驚恐，於一切人皆生怖畏，於嶮
岸中離人之處，常怖畏故羸瘦無色、身體乾
枯，惡業力故，獵人所殺。既得脫已，若生人
中同業之處，則常治生，身為導主，飢渴常
乏，一切時行，常繫屬他，為他所使，依他活
命，與人相似，非是正人，常受苦惱。是彼惡
業餘殘果報。
[015-0088c]
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處，彼處名為一切苦旋，是
彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見
聞知：有惡心人起顛倒意，於一切智所說
言語、書畫文字，除滅隱障令失法身，令諸
眾生不得信佛。若聞正法則生信心，以無
法故眾生不信。如是心意、如是邪見，作集
惡業，垢心惡心，若教他人令住隨喜，如是
作已，後復更作，惡心意故，業業普遍，作業
究竟，復於彼處，作已復作。彼人以是惡業
因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄一切
苦旋別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前
所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切
苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼
處熱沸赤銅置其眼中，二眼皆滿，或以熱
沙金剛惡觸揩磨其眼，消洋碎散，又復更
生，生已復揩。復以利鋸割截其手，截已復
生，生已復截。復置焰鑊，頭在下入，身在鑊
外，如是極煮，半身鑊外，利刀割削。以眼看
法，滅壞法故，受如是報；以手揩磨滅壞法
故，受鋸截報；以本惡心隱滅法故，在鑊中
坐。金剛嘴鳥拔心而食，飲其心汁，以惡心
故受如是苦。身坐鑊中，背分在上，不入鑊
處，閻魔羅人執利斤斧，以斤其皮，令使下
脫，嚴熱灰汁而灌洗之，焰熱利針遍刺其
身，焰熱鐵輪疾轉在頭，如是受苦。若脫彼
處，墮消洋地苦常不斷，作集業故，於地獄
中受如是苦。乃至惡業未壞未爛、業氣未
盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄
[015-0089a]
處爾乃得脫。雖脫彼處，於五百世生在食煙
餓鬼之中，惡行覆身，心受苦惱、心亂不止。若
脫彼處，於七百世生畜生中作夜行虫，若
作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已，過去久遠有
人業者，若生人中同業之處，生雪山中，食
惡飲食，恒常貧窮，於三百世夷人中生。是
彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名臭氣覆，是彼地獄第十
四處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人
邪見故，以惡心憶念思惟，隨順瞋心生喜樂
意，於僧田地或甘蔗田、園林果樹，或復眾僧
餘受用處，放火焚燒，如此燒僧所受用物，
令諸比丘衰損失壞，業業普遍，作業究竟，
和合相應。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮
於惡處，在彼地獄臭氣覆處受大苦惱。所謂
苦者，如前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦
惱，彼一切苦此中具受百倍更重。復有勝
者，所謂：彼處有熱焰網名針孔網，熱焰普
遍遍地獄中，惡業罪人既生彼處，閻魔羅
人焰利大刀、熱箭射之，驅入焰燃針孔網
中不能得走，彼惡業人彼處繫縛不能得
脫。彼網極利削割其手，復削其脇，復削其背，
一切身分皆悉遍削，唯有骨在。網割削已，閻
魔羅人甘蔗杖打，百倒千倒、若百千倒。
彼惡業人惡業遍覆受彼箭苦，於長久時
受大苦惱，堅鞕惡觸，所受苦惱無異相似。彼
地獄中極受大苦，乃至作集惡不善業未
壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若
[015-0089b]
惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處，於
七百世生於食血餓鬼之中，唯食產血。若
脫彼處，於五百世生畜生中，作雞孔雀鸜鵒
等鳥。脫彼處已，若生人中同業之處，於旃
陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名鐵鍱處，是彼地獄第十
五處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人
輕心誑心惡意，於儉時世請喚比丘，作如
是言：『於此年中我家夏坐，病藥所須我皆
供給，一切勿憂，莫生異意。』彼諸比丘心皆
生信，時世復儉，信彼人故，更不餘求。既赴
夏坐，彼惡心人一切不與，驅令使去。時世
儉故，彼諸比丘或有死者，或有比丘失前
夏者，或有極受飢渴苦者，或有比丘向異國
者。如是惡人棄捨比丘，妨廢惱亂，彼人以
是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地
獄生鐵鍱處受大苦惱。所謂苦者，如前所
說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一切苦
此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：彼處地
獄罪人，十一焰聚周匝圍遶，常患飢渴，閻
魔羅人數數常以熱赤銅汁熟鐵塊摶，令飲
令噉。彼罪人身乃於無量大鉢頭摩三余多
數、尼余多數，常燒常煮，乾燥破壞，又復更
生。復有勝苦，如業所作，閻魔羅人取熱鐵
鍱，廣五由旬，焰火甚熾普一焰鬘，以彼鐵
鍱裹其身體，一切爛熟，普身焰燃，唱喚號
哭，破壞苦惱，無少樂事如針孔許可攀緣
處，如是鐵鍱火遍無間，如是惡觸，受苦叵
[015-0089c]
耐。如是鐵鍱作飢作渴、作大熾火，受如是
苦，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切
時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得
脫。脫彼處已，於百千世生於食腦餓鬼之中。
若脫彼處，於七百世生於食火畜生之中。彼
處脫已，若生人中同業之處，於五百世為王
不信，常繫在獄，飢渴而死。是彼惡業餘殘
果報。
「又彼比丘知業果報，復觀阿鼻大地獄處。彼
見聞知：復有異處名十一焰，是彼地獄第十
六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：有人惡
行，若於佛像、若佛塔等、眾僧寺舍破壞拭
滅，惡心破壞聖人住處，滅佛畫像；或復有
人非佛弟子，於佛不信，而自說言是佛弟
子，為求過失而聽佛法，推求其便，聞已於
法不生信入，如是毀呰樂行多作。彼人以是
惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄十
一焰處火中而行，受大苦惱。所謂苦者，如
前所說，活、黑繩等七大地獄所受苦惱，彼一
切苦此中具受百倍更重。復有勝者，所謂：
彼處有一千倍嚴惡毒蛇，彼蛇多饒普遍
地獄，彼地獄人在中來去。閻魔羅人手執
鐵棒，打令疾走為蛇所齧，復有執火，極熱
燒燃。彼人如是二種火燒，謂毒火燒、地獄
火燒，唱喚馳走悲號啼哭。以唱喚故，閻魔
羅人復為說偈，呵責之言：
「 「『汝以愛毒醉，
一切癡心力，
於正法頑鈍，
今者徒叫喚。
見惡業喜樂，
唯貪現在樂，
[015-0090a]
作惡初雖甜，
後則如火毒。
作惡業之人，
一切人毀呰；
作善者皆讚，
如是應捨惡。
見者不愛樂，
惡報受苦惱，
作惡得惡報，
如是黠慧捨。
作惡不失壞，
一切惡有報，
惡皆從作得，
因心故有作。
由心故作惡，
由心有果報，
一切皆心作，
一切皆因心。
心能誑眾生，
將來向惡處，
此地獄惡處，
最是苦惡處。
莫繫屬於心，
常應隨法行，
法行則常樂，
惡行不寂靜。
非法無善果，
以不顛倒受，
一切種種果，
如因相似見。
果與因相似，
異相非因果，
如是無常法，
皆因緣而生。
非無因見果，
地獄中最勝；
如因果相應，
地獄中熟煮。
作集業堅鞕，
決定惡處行，
業果相續縛，
地獄中煮熟。
若懺悔方便，
惡業則破壞，
不見不愛果，
實見者所說。
世間因光明，
如業因得果，
業果迭相因，
一切法如是。
見迭互因緣，
迭互自在行，
相似隨順縛，
實見者所說。
一切世間法，
非是無因果，
非自在等作，
實見者所說。
[015-0090b]
無始生死來，
皆因緣而生，
如業相似見，
無法不相似。
若知愛作業，
眾生業因生，
彼人知業果，
故名寂靜人。
自體作惡人，
常為癡羂縛，
已作惡業竟，
云何心生悔？
惡常依止惡，
法常依止法，
黠慧人俱捨，
實見者所說。
若迷道非道，
則迷於佛法，
彼不得寂靜，
如日中無闇。
若人迷因緣，
迷於法非法，
法到惡地獄，
極苦惱之處。』」
「閻魔羅人因相應語呵責之已，復執戟鉾，
以瞋怒心，復以無量種種器仗縛地獄人，
無量百千鉢頭摩數，於長遠時斫刺打築，自
業所作，如是受苦。乃至作集惡不善業未壞
未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡
業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於七百
世生食糞屎餓鬼之中，是彼惡業餘殘勢力。
若脫彼處，於五百世生畜生中作蚯蚓等，彼
業勢力餘殘果報。脫彼處已，若生人中同業
之處，生於邊地，身體黑色，漁人之屬下濕
之處，水田無食，飲食難得，食水中虫。是彼
惡業餘殘果報。
「又彼比丘知業果報，觀察阿鼻大地獄處，更
不見有第十七處，下向亦無、傍廂亦無、麁
細俱無、近遠皆無，更無所攝，一切不見。彼
比丘如是思惟——見道思惟觀察盡邊：八大地
獄各十六處眷屬之處，如是盡邊惡業人地，
[015-0090c]
一切愚癡凡夫之人作集此地，作惡業人受
證之處。八大地獄并眷屬處，我更不見異大
地獄，更無異業一種生處，更無惡處如此阿
鼻大地獄處，何處眾生得大苦惱！如此阿鼻
大地獄處，毛起地獄於千分中不說一分。
何以故？不可說盡，不可得聽，不可譬喻。地
獄苦惱如是極惡、如是堅鞕、如是大苦、如
是叵耐、如是苦惱，無異相似，不可喻苦。何
以故？無人能說、無人能聽。若有人說、若有
人聽，如是之人吐血而死。此大地獄不可
愛樂、不可憶念，彼地獄苦，苦中之苦。
「彼比
丘如是觀察大地獄已，則於一切生死苦惱，
心生厭離，觀察無常、苦、空、無我，見一切法皆
悉無常，思惟聖諦，則於生死重生厭離，毀呰
生死。如是生死，最為鄙惡。彼比丘如是見
已，生如是心：『此諸眾生無有天眼，不知過
去，離聞正法，復於地獄極苦惱處，第一苦處、
第一惡處而復更生。此如是等愚癡凡夫，愛
羂所縛，無始生死。』
「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，知
彼比丘次第觀察一切惡處，從活地獄次
第乃至阿鼻地獄，彼業果報一切悉知，得十
三地，不樂魔界愛不自在，為脫愛縛，不住
魔界喜樂無常。彼比丘欲斷使結，入涅槃城。
彼地夜叉見其精進，心生歡喜，轉復上聞虛
空夜叉說如是言：『閻浮提中某國某村某善
男子，某姓某名，剃除鬚髮被服法衣，正信
出家，正行正道，正見不邪，行出世道，知業
報法，得十三地，盡見一切地獄邊底，知無
[015-0091a]
間苦。』彼地夜叉，如是如是具足傳聞虛空
夜叉，虛空夜叉向四大王，如前所說。彼四
大王向四天王亦如是說，彼四天王向三
十三天說如是，三十三天向夜摩天亦如
是說，彼夜摩天向兜率天亦如是說，彼兜
率天向化樂天亦如是說，彼化樂天向第
六天亦如是說，次第乃至向少光天，如是
說言：『天今當聽！心當正念。閻浮提中某國
某村，如是種姓某善男子，剃除鬚髮被服法
衣，正信出家，彼正行法不曾休息，心不樂住
魔之境界，不樂染愛、不樂欲染，色聲香味觸
等境界，得十三地，八大地獄一切業報皆悉
盡知。彼比丘如是知已，厭離無明黑闇生死。
天今應知！魔分損減，正法增長。』彼少光天
如是聞已，極大歡喜。其以得聞魔分損減、正
法朋長，是故歡喜。彼處諸天得聞正法，如
是歡喜。未聞佛法諸天聞已猶尚歡喜，何
況信心隨順行人、諦見正士，聞彼比丘知業
報法、增長正法而不歡喜？
《正法念處經》卷第十五地獄品竟
