《正法念處經》卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之七三十三天之四
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天第十一地名離險岸。
眾生何業生於彼處？彼聞知見：若人持戒利
益眾生，福德熏心，或功德人持戒智慧，或
復病人施其一食。自不殺生：若空樹中或有
[028-0159c] 
蟲蟻、種種細虫，若種種放牧牛羊、象馬駝驢
之人，或冬寒時氷雪霜降，於曠野中放火
焚燒，若有善人或以水土滅此燒火，見作
勸止，自不故作，設作改悔，不生隨喜，為說恐
怖，令住善法。令彼眾生住於善法，自不偷盜
亦不教人。如是之人命終生於離險岸天。其
地金銀、種種赤寶以為廁填，如是種種金銀
雜寶雜業莊嚴，種種眾寶種種廁填，種種
寶樹以為莊嚴，種種禽獸莊嚴其地，處處
皆有禽獸之類遍險岸地，一切園林無量七
寶以為莊嚴。離險岸天住此林中，莊嚴之
具如融金聚，百千天女以為圍遶受五欲
樂。隨其住處，身出光明，岸樹光明亦如天
身，於此林中遊戲受樂。與諸天女往詣河
林，其河兩岸多諸金樹，黃金為葉，以樹光
明令水黃色，悉無白色。其流駃疾，不見白
色。於園林間天子天女遊戲受樂。天作是念：
『今此樹中應出美飲。』以善業故，隨其所念，即
時流出種種美飲，色香味具，以諸寶器而用
飲之。飲天上味，受天快樂。見諸天女愛火所
燒，以樂覆故，而不覺知。天子復念：『我今欲
聞種種音聲。』以善業故，隨其所念，有風動樹
出妙音聲，勝五樂音。天子復念：『今此樹上應
當出於須陀之味。』以善業故，隨其所念，即於
樹上，猶如大器盛物瀉之，從上而下，石蜜
之味不得為比。天子食之，歌眾妙音，往詣寶
地，諦觀瞻視，常樂念欲，至寶地中受五欲
樂。捨此地已，復詣普林，其普林中有七種
鳥，真金七寶以為鵝鳥，因陀青寶以為鸚
[028-0160a]
鵡，翅多赤寶以為鴛鴦，毘琉璃寶以為鳧
鴨，青寶車𤦲𤦲以為孔雀，大青七寶為命命
鳥，珊瑚銀寶為迦陵頻伽。其聲美妙如婆
求鳥音，眾所樂聞，翱翔空中遊戲自娛，其
音美妙如天女音。於蓮花池，眾蜂莊嚴遊
戲其中，復於陸地翱翔遊戲。復有金樹，種
種葉影映飾鳥身，天見眾鳥，發歡喜心，耳
聞其音心意悅樂。天子行空與鳥遊戲，或
於水中與鳥遊戲，或於陸地共鳥遊戲。如是
天眾共鳥遊戲，天子天女互相娛樂，天鳥
仇匹遊戲受樂。
「比丘觀鳥受天樂已，而說
頌曰：
「 「『畜生行欲，
癡力所作，
天若如是，
畜生無異。
人受富樂，
不著放逸，
是智慧人，
愚者相違。
放逸將天，
至於地獄，
智者所說，
放逸如毒。
愚癡放逸，
著現在樂，
放逸果熟，
後生大悔。
觀於放逸，
無少利益，
若捨放逸，
常無憂惱。
放逸大苦，
不放逸樂，
舉要言之，
應捨放逸。
若人愛苦，
應行放逸，
樂行放逸，
終無樂報。
樂不放逸，
至不退處，
不行放逸，
常無苦報。
此諸天眾，
與鳥遊戲，
天與畜生，
等無差別。
界道身意，
一切皆壞，
天人非人，
地獄餓鬼。
意差業別，
業別道分，
諸業分異，
道亦如是，
種種雜業，
生於天中，
樂著放逸，
不覺退沒。
死相既至，
汝當自知，
於天中退，
[028-0160b]
受大苦惱。
為癡所害，
放逸所誑，
諸天渴愛，
墮於地獄。
戲樂自誑，
墮於地獄，
受天樂已，
後受大苦。
為心所惑，
不厭生死；
為愛所欺，
從苦入苦。』」
「比丘如是以是偈頌呵責放逸諸天子等，貪
於五欲，不知厭足，如火得薪。乃至愛善業
盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜
生。若有善業，生於人中，常受安樂，飲食充
足，國土豐樂，五穀熟成，或為王者或為大
臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天第十二地名谷崖岸。
此諸眾生以何等業生於彼天？彼聞知見：若
人善心修行福德，施坐禪人得初禪者。自施
其食，教人施食，施已隨喜，教他隨喜，是名布
施。不殺不盜：若人道行，井泉池流施水之
處，施其瓶罐飲水之器供給行路。復有異
人教他盜取持度曠野：『汝若不取，必當渴
乏。』爾時，其人雖知渴死，畏犯罪故，不受其
教，不盜財物亦不隨喜，勸人不取，令住善
道，乃至失命不犯偷盜。云何不殺？自行不
殺，勸人不殺，毀呰殺法。若屋窓牖、若戶扇
間、若屋樑上有微細蟲，若然火時，懼傷其
命，不閉戶牖，是名不殺。復教他人，令行不
殺，住於善道。如是之人命終生於三十三
天峪崖岸天，受善業報。有一林樹名隨時低，
其林種種眾寶光明，青毘琉璃清淨無垢，種
種眾鳥出妙音聲，花常開敷，流泉河池以為
[028-0160c]
莊嚴，青毘琉璃以為蓮花，莊嚴金峯如融
金聚。雜色眾鳥遊戲其中，或於水中或於
陸地，或於山峯、險岸山窟出眾妙音。善業
所化，受善業果。種種天女之所圍遶，天鬘天
衣以為莊嚴，色相威德端嚴殊特，於此林
中歌舞遊戲。以善業故，林中天鳥而說頌
曰：
「 「『眾生造善業，
天中受快樂；
若造不善業，
地獄受苦報。
既生於天中，
而能自覺悟，
從樂得樂果，
不為愛所惑。
業繩縛眾生，
長在三有獄，
業力自在轉，
如轂轉眾輻。
輪轉於三有，
八方及上下，
業力風所吹，
如塵遊虛空。
因緣之所生，
如蓮花莊嚴，
如是天莊嚴，
皆從善業生。
譬如清淨水，
如虛空無塵，
如是清淨心，
能至安樂處。
解脫三縛人，
能護於五根，
遠離一法人，
天中受安樂。
無慚無愧人，
不調惡知識，
如毒亦如火，
智者應捨離。
實語行施人，
常應樂親近，
常慈心眾生，
此道生天中。
直心不諂曲，
布施修正念，
以是自業因，
來生此天中。
世間一切命，
皆由法非法，
救護無過法，
是故應行法。
[028-0161a]
若人捨離法，
樂行不善業，
為惡之所燒，
受苦無窮盡。
既得生天已，
若縱放逸心，
其人善業盡，
退時乃自覺。
究竟樂為勝，
無生亦無死，
死網縛眾生，
無有安樂處。
隨其受樂處，
愛心轉增長，
愛火燒眾生，
地獄受苦報。
勿得行放逸，
諸天所不應，
放逸過所壞，
退失於天處。』」
「如是天鳥說此法時，天子心亂，念諸天女，於
利益法不聽不受，渴愛五欲，心意耽著，於蓮
花池遊戲之處歡娛受樂。復往山峯名樂遊
戲山峯，有鳥名曰戲樂，遊戲池中互相娛樂。
時天見鳥，作如是念：『奇哉！此鳥種種眾色、種
種音聲，勝一切鳥。』是時天子復作是念：『我今
乘鳥遊觀林池。』天既念已，即時鳥身自變麁
大，爾時天子以手摩捫，乘之遊空，翱翔受
樂。天子復念於鳥背上化七寶殿，園林花
池皆悉具足，種種眾鳥以為莊嚴，上乘虛
空，與諸天女種種莊嚴，處處遊戲受種種
樂，遍觀諸天所住之處。既觀察已，轉增愛著，
足百千倍，不可為比。如是愛火，六欲熾然，不
可調伏，妄愛為樂，實為大苦。乘鳥遊空，五
樂音聲歌頌之音，其聲美妙不可譬喻。遍見
一切天子天女於須彌山，園林池流、山谷樹
林蓮花遍覆，多有眾鳥，皆悉見之。一一住
處，無量百千諸天所住，處處觀之，猶不厭
足。諸根愛著貪著五欲，歡喜無厭，愛心增長。
[028-0161b]
如是多時乘鳥遊戲，觀須彌山王六萬諸山，
善業諸天之所住處，無量寶焰光明莊嚴，甚
可愛樂。須彌四面有四種色，謂毘琉璃、白
銀、黃金、頗梨之色。此天遍行觀須彌山，乘於
鳥殿還其所止，至其住處，如天所念，色相莊
嚴。是時天子復乘鳥殿至摩時多池，其池周
匝廣五由旬，青毘琉璃種種蓮花以為莊嚴。
鳥至此池與諸天女受五欲樂，猶如眾蜂貪
嗜花味，飲於摩偷、食須陀味，色香美味皆悉
具足，服天寶衣，與諸天女遊戲受樂。乃至
愛善業盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、
餓鬼、畜生。若有善業，得生人中，常受富樂，多
有乘騎遊戲之處，或為王者或為大臣，人所
敬愛。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十三地名摩尼藏。眾生何業
而生此天？彼聞知見：若有善人利益眾生，不
殺不盜，亦教他人令住善道，自不殺生，乃至
見於酒蜜之中有濕生蟲，若不漉治，終不故
飲。不教他作亦不隨喜，知不善業，捨而不
作，見他作惡，捨不親近，勸令修善，是名不
殺生。云何不盜？乃至入於塔廟，若有供養佛
塔燈明，不以此光營作眾事，亦不取煙以為
書墨，微細之罪悉皆畏懼，是名不盜。復有不
殺及不偷盜：不殺生者，乃至蚊蟻惱觸於人
亦不殺害，心不念殺，若見他殺，勸令放捨，語
其人言：『若殺生者，是不善業，命終當墮活地
獄中。』如是教他令不作惡，安住善法。如是
善人自持禁戒，令他住戒。若行曠野、若飢
[028-0161c]
饉世，以飲食施。若其飢餓困逼之時，不盜他
食。於曠野中，貧窮飢困乏少糧食者，能減
己食，施諸貧人。以思心、福田二事勝故，得大
果報，以時施故。何以故？病之大者，無過飢
饉，是故施食得大果報。如是二種持戒之
人，自利利他，善心直行，第一善人，乃至小
罪常懷大懼，以眾寶珠施於父母，或以珠
瓔施如來像。是人命終生三十三天摩尼藏
地。生彼天已，受第一樂，五欲自娛。是善業
人威德光明皆悉普照五百由旬，譬如日出
普照眾山，此天光明照一切地亦復如是。其
眾寶地先具光明，如是天子身光既照，百
倍轉勝。其諸光明青黃朱紫如天虹色，其
身光明百倍轉勝，莊嚴殊妙。以善業故，身
如電光，勝諸天眾。如眾星中月最第一，此天
之身亦復如是。遍身光焰，自觀寶地，其地
皆以種種摩尼以為莊嚴，種種間錯，分齊分
明，一切光明猶如百日一時同照。天子見
之，生大歡喜。復觀異處，見諸天女妙色具足，
以不可譬喻種種眾寶以為莊嚴，受諸欲樂，
鼓樂絃歌、笙笛箜篌，如是種種歌眾妙音。
或有舞戲，天鬘莊嚴，或於花池與鳥遊戲，或
食天果。復於意樹取諸花果，歌欲樂音，令眾
歡喜。天子既至，見諸天女為諸欲境惡蛇所
螫，從坐迴顧向諸天女。諸天女等，天鬘莊嚴，
天子見之，欲火燒心，迴顧天女。
「時諸天女見
其丈夫命將臨終，五死相現，猶如眾蜂捨於
萎花，赴新開花。諸天女等，捨本所事，趣此天
子亦復如是。種種天鬘、種種天衣以自莊嚴，
[028-0162a]
以愛欲心娛樂天子，令心喜悅。是退天子，以
無始來習諸愛欲，見其天女背叛異趣，心生
熱惱。如阿鼻獄猛火燒身，見諸天女背己趣
他，其心熱惱亦復如是。從天命終，以嫉妬
心自害其身，有報將盡，取緣濁心，更無所見，
退墮地獄、餓鬼、畜生。以何因緣，見諸天女叛
己趣他，生大苦惱？以於前世人中之時，邪
行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他
妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是
故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，
不缺不漏，則有餘果。夜摩諸天見退沒相，則
不如是，未來世報略而說之，不復廣說。
「諸天
女眾天鬘莊嚴，速往詣於初生天子，以諸天
鬘而用上之，令其莊嚴。花鬘香氣色香具足
無有萎變，令初生天子著此花鬘。天子著之，
心生歡喜，即相親近共遊園林互相娛樂。於
此地處天眾所住，見清淨水毘琉璃花，真金
為葉，金剛為鬚，百千眾蜂以為圍遶。其蜂或
以真金為翅，毘琉璃身，白銀為翅，真金為身，
赤寶為翅，雜色為身，珊瑚為翅，常於如是不
萎不變蓮花池中遊戲娛樂，其聲清妙如天
女音。如是眾蜂以為莊嚴。天子天女入蓮花
池遊戲受樂，歌詠戲笑，久於池中娛樂受
樂。復往詣於金鬘樹林，二樹彌覆。既至林
中，種種伎樂出妙音聲，見須彌峯如融金
聚，見諸天眾在於山峯與諸天女伎樂自娛，
天鬘天衣以為莊嚴，閻浮檀金以為瓔珞莊
嚴其身。於蓮花池優鉢羅池種種香味皆悉
具足，天子天女遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦、大力師
[028-0162b]
子悉為行列，諸天在中遊戲受樂。復見天
眾行於虛空，與諸天女猶如明燈，歌頌美音
以自娛樂，雨眾妙花，受天快樂，五樂音聲歌
戲娛樂。復見天眾飲天美味，無有醉失，各說
愛語以相娛樂，令心喜悅。復見天眾食須
陀味，以自善業所得果報，色香味觸皆悉具
足。復見天眾於七寶樹採七寶花以自莊
嚴。復見天眾採花摘果，或有食者，或相打
擲以為戲笑，共相娛樂。復見天眾乘於天
鳥，眾雜七寶以為莊嚴，乘此鵝鳥遊於虛
空，互共遊戲。復見天眾歌眾樂音，於天子前，
諸天女眾舞戲娛樂，以天蓮華互相打撲，以
生欲心言說調謔，增愛境界。
「初生天子見
如是等種種天眾、種種業化，心自思惟：『我雖
見此，眼不知足。聞種種聲，耳亦無厭。種種眾
香，鼻亦如是。種種六味，舌無厭足。身貪細
觸，天衣妙服莊嚴塗身亦復如是，不知厭
足。一切愛法，心常隨順，我今愛樂，當受斯
樂。』既思惟已，互相愛樂，如天所應受五欲
樂。如是天子六愛著心，一切愛火圍遶焚
燒。譬如有人於盛夏日極熱之時，行於曠野，
大火卒起，燒諸乾草、樹葉枝條，山谷林樹一
切火起，慞惶怖走逃避無地；其火焰熾，四
面圍遶同為一焰燒一切林，隨其所趣，煙
焰俱起為火所燒不能免離。世間一切愚癡
凡夫亦復如是，乾草樹枝愛火所燒。將至
天中造業之人，結使癡風吹大愛火。修禪
習觀，得世俗禪，喻乾枯樹、山谷草葉，愛火所
燒。猛熾火者，喻六種愛。處處走者，喻於諸
[028-0162c]
根染著境界。其焰熾然，憶念境界，猛風所
吹，愛火所燒，破壞天、人世間。火者喻於愛
火。天善業故，受於無量百千種樂，乃至愛善業盡，從天還退，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、
畜生。若生人中，住於寶地，一切眾寶以為莊
嚴而生其家，或為大王或為大臣，常受安
樂，眾人所愛，子孫具足，豐饒資具。以餘業
故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十四地名曰旋行。眾生何業
生於彼地？彼以聞慧見：有眾生不殺不盜，見
他作者，勸令不作，說不善業得惡果報。云何
不殺？乃至菜葉，若於水中見微細蟲，護之
不食。若不漉水，終不故飲。漉水之蟲，不棄乾
地，還置水中令蟲安隱，不失其命，亦教他
人令住善道。云何不盜？若甘蔗田、若果若
菜、若菴婆羅，他所攝物，不起盜心，亦教他人
令不偷盜。自持禁戒，教他持戒。云何持戒？不
殺不盜。乃至失命，不飲蟲水，亦不受用，亦教
他人令其不作，是名不殺生。云何不盜？乃至
草葉，亦不故盜。行於布施，若見病人，施其醫
藥令得安樂，亦復不以殺蟲之藥與他治病。
是善布施，乃至涅槃，其福不盡。是人命終生
三十三天旋行之地。
「既生之後，以善業故，
一切眾寶光明旋轉，殊勝天女以為供養。既
供養已，詣光輪林，種種音樂，林中有鳥，名莊
嚴樹，充滿林中。以鳥勢力，隨其心念，欲有所
至，飛於虛空，林亦隨行。若諸天子在於樹
下，亦隨林行。隨所到處生蓮花池，眾雜蓮花
[028-0163a]
以為莊嚴，毘琉璃葉，真金為莖，白銀為鬚。蓮
花臺上諸天女等，歌眾妙音。以善業故，其
蓮花中流出摩偷摩偷者美飲，俗名為酒也，天女飲之，與
蓮花臺諸天子等住蓮花臺，天女圍遶共飲
摩偷，久受樂已，從空而下，與鳥相隨，及天女
眾，詣優鉢羅殿。其殿縱廣滿二由旬，如是百
千優鉢羅花，一一天女住一葉端，歌舞伎樂。
復有青色優鉢羅花，以花青光，令諸天女皆
作青色，若在赤色，令諸天女皆見赤色，身莊
嚴具亦復如是。天子天女坐蓮花臺，以善
業故，與諸天女而共圍遶坐蓮華鬚，手擎
種種雜色寶幡歌舞遊戲，久受天樂。從花臺
下，見雞娑羅殿，河名樂見，兩岸多有眾寶
之樹，枝葉具足，莖幹成就，種種眾鳥，嘴翅端
正，婆求之音莊嚴河岸，隨天所念，從河而
出。其河莊嚴，天女歌舞甚可愛樂，互相娛
樂。天子來詣如是愛河，天女見之，皆大歡喜，
歌舞戲笑作眾伎樂。有異天女作眾伎樂來
詣天子，是時天子見諸天女顏色妙美，百倍
愛著，走趣天女，與此天女及優鉢花諸天女
等河岸遊戲。諸天女等，一切同集，作眾伎
樂出妙音聲，其歌音聲遍滿須彌山王寶峯
之中。時山峯中一切天眾聞是妙音，皆來集
會，心意戀著天女歌音，天子天女大眾和合，
不起嫉妬，歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林，久
受無量百千種樂。乃至愛善業盡，從天命
終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若生人中，
常受安樂，常樂澡浴，塗香末香，愛眾蓮花、優
鉢羅花、拘牟頭花、俱迦那陀花，質直聰慧，愛
[028-0163b]
樂正法；或為國王或為大臣，或作長者或主
城戍，或為導師；治生諧偶。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十五地名曰金殿。眾生何業
生於彼處？彼以天眼智慧觀察見：持戒人不
殺不盜。云何不殺？若見怨家欲來害己，或有
他人侵其妻室，雖捉擒獲，不打不害，放捨
令脫，軟言慰喻。或見有人欲害怨家，以財贖
命，令其得脫。復有惡人已捉擒獲，放之令
去而不加害。如是惡人復至其家，欲侵欲
害，而復擒獲，還即放之而不加害，以護持
戒、畏業果故。怨家持刀欲來殺人，護彼怨
家，令其得脫，不被殺戮。畏破戒故，自捨身
命，不害他人，是名不殺。云何不盜？不盜幾
種？此持戒人，乃至小罪生大恐怖，畏業果
報，不造惡業，修行善業。復有不盜，見於小
罪乃至微塵，心生恐怖。或詣塔寺或至園
林，閑靜讀誦、經行之處，或至水邊，不取他
物，種種鞋屣悉不故取。他所不聽，亦不受
用。以護戒故，若晝若夜，不起盜心，是名不
盜。是名不殺不盜。云何住戒？捨於不淨，不愛、
不樂不善之法，持戒清淨，善人所愛，如實不
虛。如是持戒，生於天中，必至涅槃，隨心所願
成三菩提。是持戒人若行曠野，若獨若伴，若
行道路、若行非道，若見惡獸懷妊產子，為飢
所逼，欲噉其子。是人見之，自捨其身與此惡
獸，欲令殺己，不食其兒。是持戒人為續其
命，憐愍眾生，自捨身命。孝養父母。云何布
施？若持戒人貧窮困乏，勤苦得物，順法持
[028-0163c]
戒。或有沙門起於滅定，來至其家，從其乞
求。如是貧人減於妻子所食之分，有少飯
食施此比丘，自屈一日。見其食已，心生歡
喜，復教他人不殺不盜，住於善道，見作隨喜。
是持戒人自利利他，命終之後生三十三
天，猶如香氣生於金殿。是善業人生彼天已，
受欲樂地，黃金為殿，一切眾寶以為莊嚴。
「帝
釋見已，生希有心，百倍受樂，以偈頌曰：
「 「『上上之樂，
善業善果，
諸天所受，
先世業故。
四輪之殿，
駕以象馬，
智慧為鉤，
殿光如日。
持戒之善，
遊於天上，
憐愍眾生，
如母愛子。
慈悲之人，
能至天中，
行慈悲者，
饒益眾生，
常應供養，
後生天中，
悲愍調伏，
利益眾生。
是人如天，
諸天敬仰。
慈悲之人，
端嚴如月，
覆護眾生，
離於憂惱。
是故勤加，
修行求樂。』」
「時天帝釋說此偈已，入其金殿坐柔濡敷，種
種形相以為莊嚴，與諸天眾俱坐其上。天女
圍遶，久時受樂。種種色身、種種莊嚴而相娛
樂。時天帝釋復出金殿，詣一切樂林，種種
天眾百千圍遶，種種伎樂出眾妙音。其諸
天眾出大光明隨天帝釋。去林不遠，見遊戲
處無量百千光明莊嚴，金毘琉璃以為其樹，
光明赫焰周遍莊嚴，其遊戲林種種莊嚴
不可譬喻，今說少分。譬如七日俱時竝出，其
林光明亦復如是。其諸光明有種種色，青黃
朱紫、白色諸光。其林莊嚴遊戲之處，光明赫
[028-0164a]
焰，帝釋見已，告諸天眾：『汝等見是一切戲樂
遊戲之處園莊嚴不？』『唯然，已見。』時天帝釋語
諸天眾：『過去之世，頂生大王於此林中，與天
帝釋分座而坐，遊戲受樂。無量天女之所圍
遶。主四天下。時二天王受於無量百千萬億
五欲之樂，猶不知足，從天還退。時頂生王以
善業故，於此林中光明威德端正勢力。我
今說之，汝當善聽。於過去世有頂生王，主
四天下，不加刀杖亦無刑罰，欲無厭足。以
先世善業，來上此天。其身光明勝須彌山過
踰十倍，一切天光至其光中皆滅不現。時四
天王見頂生王，即出奉迎，白頂生言：「善來，大
王！我今故出奉迎大王，應修供給。」時頂生王
受其供已，復上三十三天。是時頂生光明威
德，猶如日光，人中最勝，在此天中亦復如
是。時四護世天自見光明悉不復現，怪未
曾有，告諸天曰：「此頂生王至此三十三天，或
是其身威德之力，或是輪力，非餘天力，亦非
人力，勿起怖意。此人順法，為轉輪王。」護世說
已，時頂生王到三十三天。
爾時，帝釋遊戲在於一切樂林娛樂受樂，遙
見頂生，即分半座，命之令坐。爾時頂生即與
帝釋共坐一床。二王久時受五欲樂，業盡還
退。爾時，三十三天遊戲之處無有及此一切
樂林。其林殊妙，無量眾寶以為莊嚴，光明如
日。』
「時天帝釋說是語已，與百千天女而自
圍遶，入一切樂林。既入林已，天子天女娛
樂受樂，食於種種須陀之味。既飯食已，昇七
寶殿，其殿光明威德端嚴猶如日光，種種樂
[028-0164b]
音，還善法堂。帝釋去已，舊住諸天受五欲
樂，乃至愛善業盡，墮於地獄、餓鬼、畜生。若
生人中，常值善世，不值刀兵，生好國土，園林
具足，稻麥甘蔗、花果具足，大富之處，常值正
法，或為大王或作大臣，為一切人之所愛
敬，端正第一，諸根成就，子孫具足。以餘業
故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：第十六地名曰鬘影。眾生何業
而生彼天？彼以聞慧見：此眾生善業善心，不
殺不盜。云何不殺？云何不盜？幾種不殺？幾種
不盜？不殺生者，自不殺生。若種種魚鼈、若珂
若貝，不取不賣。見殺生者，教令住戒，見他
作者，心不隨喜，勸令安住善道之中，是名不
殺生。云何不盜？若此善人以清淨心、直心持
戒，不以貪心。或佛塔廟或於僧中燒香之處，
不嗅香氣，不以方便令薰其衣。若香至鼻，心
不貪著，是名微細不偷盜戒。見他作者，勸令
不作，令住善道。如是眾生自利利人。以何
等心利益眾生？見殺生者，如殺己兒，觀諸蟲
蟻亦復如是，亦教他人令住善道。云何布
施？若貧窮人勤苦得財，以用布施持戒行
人、得初禪者；在器之食，分半施之，亦教他
人令行布施。如是之人自利利他，命終之
後生鬘影天。
「既生天已，樹名鬘影，其光明
輪周遍園林。其樹花香滿一由旬，勝餘花
香。其花修長，若以一花則成首鬘，其花雜
色種種莊嚴，青黃赤白繁茂鮮榮。復於園
林受五欲樂，伎樂音聲，欲樂具足，隨心所
[028-0164c]
念皆悉成就。種種殊異無量成就，以善業
故，一切成就。復於林中有蓮花池，名曰雜
花，有大勢力生諸蓮花，花常開敷，七寶色
蜂以為莊嚴。蓮花池中種種眾蜂出妙歌
音，天子天女聞蜂歌音皆大歡喜，共相謂
曰：『奇哉！此蜂出妙歌聲令我心悅。』如是眾
蜂歌眾妙音。復有鵝鳥皆以其翅扇蓮花
池，令花勃起如黃金色遍覆池水，鳧鴨見
之，歡喜走趣，出妙音聲。如是花池多有眾
鳥，天子天女以歡喜心，捨眾樂音，往詣眾
鳥遊戲受樂。復往詣於行列宮殿遊戲之處，
其諸宮殿七寶為柱，金銀琉璃、車𤦲𤦲頗梨
以為莊嚴。其地多有種種天女遊戲受樂，天
寶莊嚴，天栴檀末以塗其身，共相娛樂，不起
嫉心，互相愛樂，離於妬心，受自業果。種種地
中，以種種業而生其中，受自業果，遊戲受
樂。復往詣於如意之樹，其樹勢力隨天所念，
悉皆得之。於此林中飲食河流，第一色香眾
味具足，以歡喜心遊戲河中，食須陀味。既飲
食已，百倍悅樂，復往詣於青蓮花林。其花第
一色香味具，於花葉中流出摩偷美味之飲，
猶如酒糟，酒流而出。其色青綠如分陀利，黃
分陀利出黃色飲，琉璃色華出琉璃色飲，頗
梨色花出頗梨色飲，車𤦲色花出車𤦲𤦲色飲，
雜色之花出雜色飲。雜色葉花，毘琉璃莖，金
剛為鬚。如是種種諸飲從花流出，香味第一。
諸天飲已，復往詣於一切觀林遊戲娛樂，到
此林中，悉見一切三十三天所住之地。一切
觀林甚可愛樂，於此林中有蓮花池，名曰普
[028-0165a]
流，廣三十里，清淨之水湛然充滿如琉璃
色，鵝鴨鴛鴦周匝圍遶。一切眾鳥皆如金
色，七寶為背，珊瑚為足，赤寶為目，雜寶莊嚴。
其音美妙，遊戲舞弄。時諸天子詣遊戲處，金
色之鳥出妙音聲，天子昇於金殿之上，其殿
光暉如融金聚，各相謂曰：『汝見諸天遊戲
之處令諸天眾其身光明，黃色轉妙過踰
兩倍。』於此殿中遊戲自娛，受五欲樂。貪愛境
界而無厭足，如火益薪，轉更增熾，諸天愛於
色聲香味觸亦復如是不知厭足。於此天中
受五欲樂，乃至愛善業盡，命終還退，隨業
流轉，墮於地獄、餓鬼、畜生。若有餘業，生於人
中，常受快樂，花鬘塗香以為莊嚴，坌以末香，
心常歡悅，或為王者或為大臣，大富饒財，為
一切人之所愛敬，無有怨敵亦無病惱。以餘
業故。
《正法念處經》卷第二十八
