No. 721

《正法念處經》敘

夫域中之名四等，道之所生萬殊，名蓋眾名
之假，生非有生之實。然則修促共盡，小大同
期，而金字絲編、緗交素篆，分途列道、門張
戶設，既昧斷惑之境，未接息言之路，詎能探
神測妙，苞總無邊？有聖將應，靈因曠遠，志
遺髮膚，施單城國。及繁星駐彩，夕馬騰空，
出四門以結念，處三夜而圓果，十力在己、
八解俱照，智兼一切、慈洽萬方，既而法吼
傍震，甘露降灑：鷲山、祗樹之下，鹿苑、連河
之地。眾出恒沙，徒繁林竹，反窮迷于升極，
啟重昏于鐙炬。雖鵠林興慕，檀薪已然，教義
不忘，風聲逾被。壽陵仰丹素之工，清臺寫
金玉之質，水骨流暉，園閭加等，遺契餘旨，
薄傳前載，幽宗絕唱，方備茲辰。使持節大
將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海
王世子高公，道風虛邁，神衿峻遠，負日月
于中衢，擊雷霆于上路，德表生民，作舟梁
于夷夏，器含群物，制天淵于廟堂，殊流共
委，酌而不竭，異軫同騖，仰以知歸。黃扉南
闢，鈴閤東啟，則有高士通才、幽人偉器，懱
其漢爵之重，鄙其南岳之游，曳裾高步，自
得門下，俱申前趣之禮，竝應却行之眷。蓋以
書奏多方，術呈異等，或披卷而止，或一貫獨
得，每留神釋典、洞叩玄門，以夫照壁瀉瓶，遺
文必舉，非徒九部，寧止十二。逷矣西方，路超
百宿，精力苦心，不憚重繭，故能法藏流行，
[001-0001b]
異聞俱湊。爰有舍城妙說時將感通，法螺
良藥響授斯在。從善業之本，極身念之際，標
品有七、明義者五，至如違俗絕世，託想菩提，
眷彼天人，深嗟鬼畜，鑒茲因果，冥心是緣，篤
誠修行，又悟前旨，載懷依仰，形殊理一，大
覺下臨，昭然獨曉，四攝六通，網羅群智，贊
揚妙德，事屬斯文。直以風殊俗舛，詞翰乖
絕，傾耳注目，隔若山河，將恐靈教有虧，玄
旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支，比丘曇林、僧
昉等，竝鉤深索隱，言通理接，延居第館，四
事無違，乃譯明茲典，名「正法念處」。起自興
和歲陽玄默，終于武定淵獻之季，條流積
廣，合七十卷。微言不昧，弘之在我，大崇覺
典，尅宣靈迹。此乃濟四部于法橋，刷六塵
于定水，心殷業重，無德而言。雖龍樹不追、
馬鳴日遠，申法尊道，夫豈異昔？所以緇素
擊節，雅俗傾首，義有存焉，永法三界。云爾。

《正法念處經》卷第一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

十善業道品第一

歸命一切諸佛菩薩

如是我聞：

一時，婆伽婆在王舍城遊那羅陀
婆羅門村。爾時，慧命舍利弗於晨朝時，共
眾多比丘入王舍城，各各行乞。爾時，眾多比
丘離慧命舍利弗而行乞食，遂爾往到遮
羅迦波離婆闍迦外道所已，共相問訊，彼此
歡喜說法語論，迭互相問。

彼遮羅迦波離
[001-0001c]
婆闍迦外道問諸比丘言：「汝之釋迦沙門瞿
曇說如是法：『欲為不善，是不可愛，非是可
樂，非是可意，於他欲者，亦不隨喜。』我亦如
是說：『彼身業是不可愛，非是可樂，非是可
意，於他欲者，亦不隨喜。』汝之釋迦沙門瞿曇
說：『彼口業是不可愛，非是可樂，非是可意，不
隨喜他。』我亦如是說：『彼口業是不可愛，非是
可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋迦沙門瞿
曇說：『彼意業是不可愛，非是可樂，非是可
意，不隨喜他。』我亦如是說：『彼意業是不可
愛，非是可樂，非是可意，不隨喜他。』汝之釋
迦沙門瞿曇如是法律，為有何異？何意？何
勝？若汝釋迦沙門瞿曇如是法律，與我何
異，而汝釋迦沙門瞿曇自說：『我是一切智人。』」
彼遮羅迦波離婆闍迦外道如是問已，彼諸
比丘新出家故，於比丘法未能善解，心不隨
喜，是故不答。爾時，眾多比丘既乞食已，離
慧命舍利弗，各各皆到那羅陀村，食訖已
住。爾時，慧命舍利弗亦乞食已，同共往到
那羅陀村。爾時，眾多比丘往到慧命舍利弗
所，具說如上。

爾時，慧命舍利弗語眾多比丘言：「若我，慧命！
共汝相隨王舍城內，同四出巷、同三角巷，即
共汝等到遮羅迦波離婆闍迦外道所者，我
則能以正法破之。然我在於異四出巷、異三
角巷而行乞食，故我如是不聞彼難。彼遮
羅迦波離婆闍迦外道前所問難，世尊普眼——
諸業果報一切現知，今在此處最為尊勝，一
切外道見則降伏，為諸聲聞、諸優婆塞、諸天
[001-0002a]
人等，善說一切業果報法——去此不遠，汝可
往問。彼當為汝善說一切業果報法，若天、魔、
梵，世間、沙門、婆羅門等所不能說，唯有如來
能為汝說。我於彼法未善通達，唯有世尊第
一善解業果報法能為汝說。」爾時，眾多比丘
向世尊所。

爾時，世尊依晝時法，如須彌山，自光網焰如
晝日明；如夜中月，如月清涼；如陂池清，甚深
如海，安住不動如須彌山，心無所畏如師子
王，一切眾生之所歸依。猶如父母，大悲熏
心，一切眾生唯一上親。慈、悲、喜、捨為依止
處，以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身，
一切眾生清淨眼觀無有厭足，勝日月光。釋
迦王子偈言：

「　「世尊廣普眼，
　無三垢淨眼，
　能巧說二諦，
　善知三種苦。
　如是佛世尊，
　已修二種修，
　現證於道果，
　滅諦智具足。
　遠離三界眼，
　而說異三界，
　知十八界諦，
　觀知解脫諦。
　十八功德眾，
　自功德相應，
　解脫九繫縛，
　具足十種力。
　成就四無畏，
　亦成就大悲，
　大悲心深潤，
　成就三念處。」」

爾時，眾多比丘既見世尊，整服一肩，如法
叉跪，右膝著地禮世尊足，退在一面，正威
儀住，低頭斂容。爾時，眾多比丘推一比丘往
近世尊，復更頂禮世尊足已，白言：「世尊！我於
晨朝著衣持鉢，入王舍城而行乞食。如上所
[001-0002b]
說，次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦
問難語說，彼問身業、口業、意業，皆如上說。」

爾時，世尊先觀察已，然後為說。爾時，世尊為
彼比丘、那羅陀村諸婆羅門而說法言：「汝諸
比丘！我所說法，初、中、後善，義善、語善，法應
具足清淨鮮白，梵行開顯，所謂正法念處法
門。諦聽，諦聽！善思念之，我為汝說。」

諸比丘
言：「如是。世尊！」彼諸比丘於世尊所，至心諦
聽。

爾時，世尊為諸比丘，如是說言：「諸比丘！何
者正法念處法門？所謂法見法、非法見非法，
常念彼處心不生疑，憙樂聞法，供養長宿。
彼知身業、口業、意業，業果生滅，不顛倒見，不
行異法。諸比丘！身業三種，所謂殺生、偷盜、
邪婬。云何殺生？於他眾生，生眾生想，起殺
害心，斷其命根，得成殺生。彼有三種，謂上、
中、下。所言上者，殺羅漢等，墮阿鼻獄；所言
中者，殺住道人；所言下者，殺不善人及殺
畜生。又復三種，所謂過去、未來、現在。又復
三種，所謂貪作、瞋作、癡作。彼貪作者，所謂獵
等；彼瞋作者，所謂下性；彼癡作者，外道齋
等。又復三種，所謂自作、他教、二作。有五因
緣，雖是殺生，無殺罪業，所謂道行無心傷
殺蠕、蟻等命；若擲鐵等，無心殺生而斷物
命；醫師治病為利益故，與病者藥，因藥命斷，
醫無惡心；父母慈心為治故打，因打命終；
燃火虫入，無心殺虫，虫入火死。如是五種，
雖斷生命，不得殺罪。又復更有三種殺生，所
謂教他、自作、二作。
[001-0002c]

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何偷盜成就滿足？云何偷盜得果報少？彼見
聞知或天眼見：他物他攝、自意盜取，如是
偷盜成就滿足。若是王法，為饒益尊父母、
病人、緣覺、羅漢、阿那含人、斯陀含人、須陀
洹等，若為病急，若為飢急；彼為饒益，如是
偷盜，得果報少，盜業不具。又復偷盜得果
報少，謂偷盜已，專心懺悔；既懺悔已，後更
不作；遮他偷盜，教不盜戒，示其善道，令住
善法遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業
具足？若人偷盜，彼偷盜人若誑惑他，屏處
思量作欺誑事，斗秤治物作惡業行，如
是種種，此業具足。云何成業？若他攝物，知
已盜取，如是成業。何業具足？作已隨喜，樂
行多作，向他讚說，又復教他善戒者盜，此業
具足。如是三業具足不減，餘偷盜業，得果
報少而不決定。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——
云何邪婬？此邪婬人，若於自妻，非道而行，或
於他妻，道非道行；若於他作，心生隨喜；若
設方便，強教他作。是名邪婬。云何邪婬得
果報少？若邪婬已，專心懺悔，不隨喜他，遮他
邪婬，示其善道，彼邪婬業不具足滿。離邪婬
意，修行善戒，如是邪婬得果報少，不決定
受。

「如是三種身不善業，得果報少，果報輕
軟。如是外道遮羅迦波離婆闍迦所不能
知，非其境界；并天、世間，若魔、若梵、沙門、婆羅
門，一切世間、諸天人等所不能知，除我聲聞，
從我聞故，知業果報，更無教者。
[001-0003a]

「又修行者知業果報，云何口業惡不善行？口
業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語，如是四種。
何者妄語？自思惟已，然後於他作不實語，
若作呪誓，若在王前，若王等前，妄語言說，令
他衰惱，或打、或縛、或令輸物；彼成妄語如
是滿足，成妄語業地獄中受。

「復有口業名為
兩舌，於和合者、共作業者，破壞語說；如是
語者，成就兩舌。云何此語得果報少？破壞
語已，心中生悔：『我愚癡故作如是說。』專心
懺悔，亦遮他人作破壞語，示其善道，業不
具足，此業不重。云何此業不具足滿？此破
壞語，或以煩惱、或以酒醉，心異分別，向他
異說，此業不足。云何名為業道相應成破壞
語？若以惡心破壞於他，隨喜讚嘆，如是名
為業道相應成破壞語。云何此業決定成就
破壞語說？作已隨喜，復教他作，隨喜讚說；喜
樂貪著，不離於心；常懷惡心，他人所避；不
可往返，為他毀呰；不生羞恥，無慚、無愧，不
能自知。如是名為破壞語業。

「又修行者觀察
業集，云何名為惡口業行？彼見聞知或天
眼見：如是惡口能生熱惱，聞不悅耳，不忍
他惡，令異人信，若重、若輕，戲笑、瞋心，得無
量報、無量種報。彼重惡口，墮於地獄；彼輕
惡口，不決定受。如是名為第三口業，彼業
具足相應之義，如前所說。

「又修行者知業報法，云何名為第四口業無
義綺語？前後相違，不相應說。不決定受，決
定如餘，如是名為第四口業。

「又修行者觀業報法，云何意業？意業幾種？彼
[001-0003b]
見聞知，意業三種：貪、瞋、邪見。何者為貪？若
見他人富者財物，心生希望欲得彼物，是
意貪業。復次，意業：若見他人富者財物，心
生惡嫉，是意嫉業；若生邪見、生顛倒見，是
邪見業。彼有二種，謂失、不信。云何不信？彼
人心謂：『無施、無祀，無齋、無會，無有善業、無
不善業，無業果報。』廣則無量。云何為失？彼
人心謂一切苦樂皆是天作，非業果報。如是
二種，名為邪見。

「又修行者觀業報法，云何
三種身、口、意業，如是十種，樂行多作，彼決
定受？此義云何？何者業果於現世受？何者業
果於生世受？何者業果於餘世受？復於世間
何處何生？彼見聞知或天眼見：身業殺生樂
行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，命
則短促。若因貪心獵等殺生，彼人則生猪鹿、
雉雞、迦賓闍羅如是等中，獵師圍兵之所殺
害，乃至作魚，鈎釣所殺。彼前作業，相似因
緣，常在生死；若生人中，命則短促；設得生
天，不得好處，多有鐵畏，速為他殺。殺生之
報，有下、中、上。偈言：

「　「『有於藏中死，
　有生已命終，
　有能行則亡，
　有能走便卒。』」

「彼殺生者，此業成就勢力果報，謂地獄受，若
現在受，若餘殘受。

「又修行者觀業果報，云何偷盜樂行多作，報
有三種，謂地獄受、若現在受、若餘殘受？彼
偷盜業樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生
人中則常貧窮；若得財物畏王、水、火、劫賊
因緣，具足失奪，不曾得樂。彼偷盜業，得如
[001-0003c]
是等三種果報。

「又修行者觀業果報，云何邪婬樂行多作，得
三種果？彼見聞知或天眼見：若彼邪婬樂
行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，餘殘
果報，妻不隨順；若得二根，世間所惡。

「彼如
是等三種身業、三種果報，非彼外道遮羅迦
波離婆闍迦之所能解。廣說身業，則有無
量，皆不能解。何以故？彼以癡法熏其心故，
唯我能解。我實不見餘人能解，更無有人能
見如是業果報法，如我見者。若我弟子修行
法者，以從我聞，是故能解。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何口業？口業幾種？彼見聞知或天眼見：口
業四種，所謂妄語、兩舌、惡口、綺語。若彼
妄語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人
中，一切眾生不信其語，諸善眾會、善長者
眾、剎利等眾及妻子等，不信其語；口常爛
臭，齒亦不好，面皮無色；一切世人妄語枉
謗；常生怖畏；親友、兄弟、知識不固；一切所
作不得果利，於一切人不得饒益。如是妄
語是不可愛，非是可樂，非是可意，成就如
是不善業果。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何名為第二口業樂行多作，成就果報？彼見
聞知或天眼見：如是兩舌樂行多作，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，若聾、若瘂；口常
爛臭；無人信語，眾人所笑；面色不好；不住
一處，心動不定；常行惡行。如是名為兩舌
業報。
[001-0004a]

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何名為第三口業樂行多作，成就業果？彼見
聞知或天眼見：如是惡口樂行多作，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，處處皆畏，一切人
所皆得衰惱；無人安慰，於自妻子不得愛
語，猶如野鹿畏一切人；遠善知識、近惡知
識。是名惡口三種果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何綺語樂行多作？彼見聞知或天眼見：若
彼綺語樂行多作，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生
人中，一切不愛，王舍、怨家、兄弟、親家輕
弄嫌賤。此是綺語口業果報。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何意業三種不善，樂行多作意不善業？彼見
聞知或天眼見：若彼貪心，樂行多作意不
善業，墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，雖有
財物，則為王、賊及水、火等無理橫失，恒常貧
窮。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何瞋心樂行多作意不善業？彼見聞知或
天眼見：瞋心意業樂行多作意不善業，墮於
地獄、畜生、餓鬼。若生人中，則生邊地夷人之
中，常畏鐵處，常怖魄處，墮嶮岸處；彼人
之心不曾安隱，常被誹謗，常得如是多種眾
惡。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何邪見樂行多作意不善業？彼見聞知或天
眼見：邪見意業樂行多作，墮於阿鼻地獄等
中受一切苦；若墮畜生，於無量世百千萬億
[001-0004b]
億數轉生；餓鬼境界亦復如是。若生人中，如
法所說自種性業善業道行，不依法行，於
上世來父、祖種性千倍下劣。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，更
復思法深細觀察——云何如是十不善法，流
轉生死，世間、地獄、餓鬼、畜生？彼見聞知或天
眼見：云何殺生？云何樂行？云何多作？謂殺
生者，此殺生人，近惡知識。若惡知識近住
之人，與彼相隨，喜樂彼人相隨遊戲，共行、
共宿，於彼生信，謂有功德，隨彼所作亦與
同行。彼人如是近惡知識，彼殺生人、近殺
生者，則以種種殺生因緣教令殺生：或外道
齋、或屠獵等，如貪味者說殺生事；如怨家
者說殺生事；如賊貪物說殺生事；如鬪戰者
說殺生事；如貪名者說殺生利。彼人聞已，心
則生信，亦隨順行，憙樂殺生。如是喜樂，既
殺生已，墮於地獄、餓鬼、畜生，不可愛著，心不
樂處，一切善人訾毀之處。以此因故，若生
人中，命則短促。如是殺生，近惡知識以為
種子。

「云何樂行？彼不善人既殺生已，憙樂歡喜，心
意分別，見殺功德。如是分別則有多種：斷
他命已，不生懊悔，讚說言善；心不放捨，轉復
更作，教他人作；既教他已，說彼殺生種種
功德，異異因緣，如前所說。如是名為樂行
殺生。

「云何多作？此殺生已，如前行說，近惡
知識，習作殺生，多造殺具，作危嶮處，作圍、
毒箭，集養狗等，養殺生鳥，近旃陀羅，造鬪
戰具——鎧鉀、刀杖及以𥎞鉾、鬪戰之輪種種
[001-0004c]
器仗——諸殺生具，如是一切皆悉攝取。如是
惡人多作殺生，以是因緣，墮於地獄、畜生、
餓鬼，受極苦惱殺生之業，有下、中、上；受苦
報時，亦下、中、上。

「既作業已，如是不得不受果
報。如是如是，自作惡業、自得惡報。若黠慧
人，捨惡行善彼世間中。如是殺生，樂行、多
作。

「云何偷盜樂行多作？云何樂行多作盜已，墮
於地獄？此惡戒人，性自偷盜近惡知識。若
惡知識近住之人，與彼相隨，則行偷盜，有下、
中、上。何者為下？謂王法等，如前所說。何者
為中？非福田所，偷盜彼物，此盜為中。何者
為上？佛、法、僧物，微少偷盜，是則為上。彼佛、
法、僧，若盜僧物，佛、法能淨；盜佛、法物，僧不
能淨。若盜眾僧現食用物，墮大地獄，頭面在
下；若取屬僧所常食物，則墮無間阿鼻地獄，
寬廣闇等，以重福田，微少偷盜。以有心念，樂
行多作，彼少偷盜，墮於地獄、畜生、餓鬼。若復
懺悔，不生隨喜，心中生悔，彼不定受。若偷
盜人，無量方便而行偷盜，以如是故名為偷
盜。

「云何樂行偷盜他物？得已歡喜，與賊相隨，
心以為樂；既得財物，作衣食已，心生歡喜讚
其功德，教他偷盜；教已，讚說。如是名為樂
行偷盜。

「云何多作？既偷盜已，多作床敷臥具氈被，
食噉餅肉，衣服莊嚴，婬女娛樂，樗蒲博戲，
心生喜悅：『我今快樂，一切樂中偷盜為最，以
此因緣，我豐床敷、臥具、飲食、衣服莊嚴、婬女、
[001-0005a]
樗蒲，第一勝樂。我今常當作偷盜行，令我
後時增長富樂。』如前所說，如是如是，多行
偷盜，決定於彼地獄中受。

「云何邪婬樂行多作？此邪婬人，心不觀察婬
欲覆蔽。若人先世婬欲處來，所謂鴛鴦、迦賓
闍羅、孔雀、鸚鵡、魚雉、鷃鳥、阿修羅等，如是
處來於此中生，常與多欲不善知識相隨
共行。如是二分喜樂婬欲，心不觀察，心不
厭足；不離欲心、不觀察行，隨有欲處往到
其所，以欲處來此欲處生，喜行婬欲，故不
觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人，觸染勢
力，彼彼憙樂；如是邪婬，復更如是，心喜樂
行，樂行如是邪婬惡觸。

「云何樂行？如是邪婬雖不常行而常憙樂，心
意分別，更於餘處心不憙樂如婬欲者。如
是樂行邪婬境界。

「云何多作？愚癡凡夫，心不觀察，邪婬覆蔽，他
復為說邪婬功德第一勝樂，所謂婬欲，言：『為
此事非是不善。』復教多人憙樂婬欲。如是邪
婬，愚癡凡夫憙樂多作。如是三種身不善業。
「口業四種：妄語、兩舌、惡口、綺語。何者妄語？所
謂自心先自作誑，然後誑他。如是妄語，自、他
成誑。又彼妄語，五因緣發，所謂瞋、貪、邪法
所攝、欲心、怖畏。

「云何瞋心而發妄語？若於王前或大眾中、長
者眾中，若善知識、怨家諍鬪，饒益知識，衰
惱怨家，是故妄語。云何貪心而發妄語？見他
財物，方便欲取，是故妄語。云何邪法所攝
妄語？如婆羅門法中所說：『饒益尊故、饒益
[001-0005b]
牛故、畏自死故、為取婦故，如是妄語，皆不
得罪。』如是之人，邪法攝語。如是妄語，是愚
癡人邪見攝語，此語堅重，於地獄受。是故乃
至失命因緣，不應妄語。此妄語者，能為地獄
第一種子。言：『為取婦，妄語無罪，是欲心發。』亦
是邪法。云何怖畏而發妄語？何處怖畏？為彼
饒益，是故妄語，起如是心：『若不妄語，彼則
於我多不饒益。』彼人畏死，是故妄語。彼五因
緣愚癡之人，作妄語說。如是一切皆住癡法。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「若有何等人，
　起一妄語法，
　則不畏他世，
　無惡不造作。
　若人生世間，
　口中有大斧，
　若以斫自他，
　口中惡語出。
　如是應實語，
　不應斫他人，
　雖無乞求者，
　應當多少與。
　此三種行者，
　捨身則生天。」

「若如是者，一切因緣，一切所作，莫妄語說。於
他妄語心莫隨喜，亦不隨逐妄語者行，莫
共同坐。若妄語人共行坐者，他人見之亦
謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者，則樂
垢業。若與彼人共行坐等，雖無垢業，他謂
垢業。若如是者，應觀察法：惡知識者，勿與相
隨。此惡知識於生死中，最堅繫縛，則墮地獄、
畜生、餓鬼，所謂隨逐惡知識行；若善知識相
隨行者，則得解脫。廣則無量，此中如是略說
妄語。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法
行——云何兩舌？兩舌幾種？彼見聞知或天眼
見：兩舌者，多於和合人起破壞意，口中語
[001-0005c]
說。兩舌二種：自作、教他。教他者，怨家、若似
怨家所遣破壞。汝破彼人，是他因緣。有他
不遣，自作破壞，令他衰惱。又復云何瞋因緣
故，於他不愛？與他人惡口說惡語，聞者不愛。

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云
何惡口？彼見聞知或天眼見：彼惡口者，貪、
瞋、癡發，一切愚癡凡夫之人常行不離。如是
惡口有無量種，無量攀緣，無量因緣，無量心
發，無量果報。此語能破無量善行；此語能與
一切人惡。世間如怨，善人不近，人所不信，此
語如毒。如是惡口，惡道因緣，是垢言語，正梵
行人捨離不行。」

爾時，世尊而說偈言：

「　「黠慧離惡口，
　正語憙樂行，
　如是美語人，
　則近涅槃住。
　常說善妙語，
　捨離垢惡語，
　垢惡語污人，
　能令到地獄。
　垢語所污人，
　彼人則無善，
　惡如師子蛇，
　彼不得生天。
　一切善語人，
　能善安慰他，
　諸世間所愛，
　後世則生天。
　若人不惡語，
　捨離於諂曲，
　雖人行如天，
　彼人善應禮。
　實語常行忍，
　直心不諂曲，
　不惱於他人，
　彼建立法幢。
　人命不久住，
　猶如拍手聲，
　人身不如法，
　愚癡空過世。
　何人不自愛？
　何人不樂樂？
　若人作惡業，
　不行自愛因。
　妻子及財物，
　知識兄弟等，
[001-0006a]
　皆悉不相隨，
　唯有善惡業。
　善業不善業，
　常與相隨行，
　如鳥行空中，
　影隨常不離。
　如人乏資糧，
　道行則受苦，
　不作善業者，
　彼眾生亦然；
　如具資糧者，
　道行則安樂，
　眾生亦如是，
　作福善處行。
　久時遠行人，
　平安得還歸，
　諸親友知識，
　見之皆歡喜；
　作福者亦爾，
　此死他處生，
　所作諸福德，
　如親等見喜。
　如是作福德，
　和集資未來，
　福德於他世，
　則得善住處。
　福德天所讚，
　若人平等行，
　此身不可毀，
　未來則生天。
　觀如是處已，
　黠慧者學戒，
　得聖見具足，
　善行得寂靜。」

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，觀
察第四不善業道綺語口業——云何綺語？綺語
幾種？前後語言不相應說，故名綺語；心輕速
轉，前後語言相應而說，亦名綺語。從慢心
起，自輕因緣，令人不信，即於現身是惡道
生，一切世間輕毀之因，無所饒益。垢語綺
語，如是第四垢語口業，非善業道，勿作綺
語亦莫隨喜，不應受行。若綺語者，則非善
人。

「意不善者：貪、瞋、邪見。云何為貪？他所攝物，
自心分別，欲得彼物，非正觀察。彼人如是
愛樂他物，於他所有，無因、無分而自擾惱，
[001-0006b]
望得彼物，故名意貪不善業道，非是可愛，
非是可樂；所得果報，非意相應，非寂靜意，非
是安樂。愚癡之人，虛妄生貪，他物叵得，虛
妄分別生貪味著，心意動轉常生悕望，心
樂欲取，見他財物，自得苦惱，故名為貪。如
是意地第一貪心不善業道。

「又修行者內心
思惟——隨順正法觀察法行——云何名瞋意地第
二不善業道？彼見聞知或天眼見：於他前
人無有因緣，起瞋惡意；又復於他若貧、若
富，無有因緣而見他已，意地起發重惡瞋
心。以瞋因緣，於地獄受。善法穀等，既成熟
已，瞋心如雹，壞善穀等；唯正智眼，對治彼
闇。瞋心如火，燒一切戒。瞋則色變，是惡色
因。瞋如大斧，能斫法橋，住在心中，如怨入
舍；此世、他世，心一正行，瞋能壞破。捨彼瞋
心，慈是對治及四聖諦：苦、集、滅、道。行地獄
行，瞋為上使，唯有善人、聖聲聞人、聞法義
人乃能捨離。

「又修行者內心思惟——隨順正
法觀察法行——云何邪見正法障礙，一切惡
見，心之黑闇？彼見聞知或天眼見：無始以
來行邪見因，墮於地獄、餓鬼、畜生，故名黑闇。
樂邪見者，正道障礙，如刀、火、毒、嶮岸惡處，唯
有一切愚癡之人，貪著樂行，以顛倒見，故
名邪見。彼有二種：一、信邪因；二、心不信業果
報法。信邪因者，作如是知：身等樂、苦皆是
天作，非業果報。於業果報心不信者，謂無施
等。是名邪見。如是十種不善業道、不饒益業，
一切皆以邪見為本。
《正法念處經》卷第一
[001-0006c]