KR6i0415 正法念處經-元魏-瞿曇般若流支 (master)




《正法念處經》卷第六十四


元魏婆羅門瞿曇般若流支譯


身念處品第七初



爾時,世尊遊王舍城,在那羅帝婆羅門聚落,
告諸比丘:「我今為汝說身念處,初善、中善、後
善,善義善味純備具足,清淨梵行,所謂身
念處法門。汝今諦聽,善思念之,當為汝說。」



比丘言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」


佛告諸比丘:
「云何名為身念處法門?所謂內身循身觀,比
丘觀已,則不住於魔之境界,能捨煩惱。如
實觀身,既得知見證如是法,我說是人涅槃
所攝。如是比丘實見身已,不為諸惡之所亂
也,能斷眼耳鼻舌身意內染,及外色聲香味
觸法,如是循身觀,能到涅槃。如是比丘,眼雖
見色,不生分別,不起染欲歡喜之心,如實觀
身,此身唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、筋肉骨
髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、大腸小
腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、涕唾目
淚、頭頂髑髏。如是觀身,隨順係念,若如是
念,則不著色聲香味觸外境界也。


「初觀眼色,
如實見眼,但是肉摶,四大所成。云何行者如
實觀眼?觀於眼根,此肉堅分,內有覺法,是名
眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中,內
[064-0379b]
有覺法——目淚濕等,是名眼根肉摶之中內水
界也。復觀眼根肉搏之中,內有覺法——有暖、有
熱,是名眼根肉搏之中內火界也。復觀眼根
肉摶之中,內風輕動,是名眼根肉摶之中內
風界也。於內風界如實觀察,耳鼻舌身隨
順觀察亦復如是,如是觀已,於可愛色不生
樂著,不為愛境之所破壞。


「復次,修行者內身循身觀。如此身者,念念生
滅,生老病死,此身如幻,空無所有,無實無
堅,如水泡沫,眾苦集處、眾苦所依、眾苦之
藏,如是身中無有少樂,一切皆苦、一切無常、
一切破壞,衰變之法,磨滅不淨。


「復次,修行者
觀身循身觀。如是身者,孰為其本?云何順行?
誰為救護?云何而住?是比丘如實觀察,復作
是念:『如是身者,以業為本,由業順行,業為能
救。若集善業,生天人中。惡業相應,墮於地獄、
餓鬼、畜生。如是身者,不淨不堅,無常不住。』如
是比丘如實觀身,於愛欲中不復生念。


「復次,修行者如實觀眼。如閻浮提人所有眼
根,有虛空處得見色像,餘方所見如是不
耶?若諸弟子或聞我所說,或以天眼、智慧觀
察:閻浮提人見色之時,有眼、有色、有明、有空
無礙、有意念心,五因緣故,而得見色;欝單越
人則不如是,設無空處,亦得見色,猶如魚
等水中見色,欝單越人於山障外徹見無礙
亦復如是。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人耳之所
聞愛不愛聲,近則了了,遠則不了,大遠不
聞;欝單越人則不如是。是比丘如實觀於欝
[064-0379c]
單越人耳之所聞,若近若遠、若大若小、若愛
不愛,以報勝故,而皆能聞。譬如日光,近遠麁
細、若淨不淨,光明悉照。欝單越人所聞音
聲亦復如是。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人鼻根所
聞,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天
眼見:欝單越人以報勝故,但聞眾香,不聞
臭氣。譬如水乳同置一器,鵝王飲之,但飲
乳汁,其水猶存。欝單越人亦復如是,但聞
眾香,不聞臭氣。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人舌所得
味,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天
眼見:閻浮提人上中下食,欝單越人則不如
是。欝單越人無我所心,常自行善,自然粳
米,其食一味,閻浮提人則不如是。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人種種色
身,欝單越人如是不耶?彼以聞慧或以天
眼觀:閻浮提人種種色身,欝單越人則不如
是,以善業故,純一色身,道等、身等,其色猶
如閻浮檀金,其身圓直柔軟端正,其報不比
閻浮提人。閻浮提人無量種業,其行不同,
是故則有無量種身、無量種色。


「如是比丘於
二天下人世界中隨順觀已,次觀第三弗婆
提國。如閻浮提人、欝單越人所有諸入,與弗
婆提人諸入所見,為同不耶?彼以聞慧或以
天眼見:弗婆提人於黑闇中亦見眾色,如閻
浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬,無光明處能見
眾色;弗婆提人亦復如是,於夜闇中如眼境
界,能見一切麁細眾色。
[064-0380a]


「復次,修行者隨順觀身,云何觀於閻浮提人?
如前所說,如閻浮提人所聞之音,弗婆提人
如是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人
聞怖畏聲,耳識所緣,盡一箭道,以福德故,不
聞遠處怖畏之聲。


「復次,修行者隨順觀身已,觀三天下眾生住
處。如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣,弗婆
提人如是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆
提人晝所聞香,鼻識嗅已,夜亦如是,以報勝
故。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人、欝單越
人舌識知味,如是弗婆提人所得之味如
是不耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人
一食賒盧迦,三日不飢。弗婆提人乃至命終,
身無病惱,以法勝故;若臨命終遇病五日,
爾乃命終。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提
人、欝單越人身之形相,弗婆提人如是不
耶?彼以聞慧或以天眼見:弗婆提人其身
圓滿如尼俱陀樹。


「復次,修行者隨順觀身,
於三天下如實觀已,觀於第四瞿陀尼人所
住之處。云何瞿陀尼人緣身境界?彼以聞慧
或以天眼見:瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙,
如於頗梨琉璃之中見眾色像,瞿陀尼人亦
復如是。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提中、欝單越
中、弗婆提中,三天下人聞聲差別,瞿陀尼人
耳識緣聲,如是不耶?彼以聞慧或以天眼見:
瞿陀尼人眼識聞聲,如閻浮提中蛇虺之
類眼中聞聲,瞿陀尼人亦復如是,如隔障
[064-0380b]
礙,聞眾音聲、見眾色像亦復如是,以法勝
故。


「復次,修行者隨順觀身。如閻浮提人、弗婆提
人鼻識緣香,瞿陀尼人如是不耶?瞿陀尼
人嗅香法異,眼等別緣。云何瞿陀尼人鼻識
緣香?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼人若眼
見色,即亦知香,若眼不見亦聞其香,以法
勝故。


「復次,修行者隨順觀身。云何瞿陀尼人舌識
緣味?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼人食於
稗子、飲於牛味,如閻浮提人飲苷蔗酒、蒲
桃之酒,瞿陀尼人飲牛五味,能令惽醉亦
復如是。瞿陀尼人食於稗子,如閻浮提人食
粳糧飯,充足飽滿。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於瞿陀尼人
身之量耶?彼以聞慧或以天眼見:瞿陀尼
人其身長短——半多羅樹,如業相似,自業色
身。


「復次,修行者思惟觀察四天下中何等住處,
性等相似、意等相似、行等相似?互對觀察。彼
以聞慧或以天眼見:四天下眾生心意,無有
一人心意相似,無有一人行等相似,無有一
人身等相似,一切無有一人相似。是名比丘
隨順觀身。


「復次,修行者隨順觀身。云何四天下人頗有
一人無業無因來生不耶?無業藏耶?無業流
轉耶?頗有不行習欲法耶?如是比丘不見一
人無業藏者,無有一人無業而生,無有一人
無業流轉,無有一人不習欲法,隨所作業,或
[064-0380c]
善或不善,隨業受報,無有一人不為怨親中
人所攝。是名修行者隨順觀身。


「復次,隨順觀身。云何集業而得天身?云何天
中受五欲樂?彼以聞慧或以天眼觀:諸眾生
生四天王天處,受天五欲,眼視美色,不知
厭足,或細或麁,自以天眼見萬由旬,若化神
通,能見無量百千由旬。如是修行者觀天無
量善業勢力,四天王天所見色貌皆悉可愛,
心生愛樂,不見惡色。


「復次,修行者隨順觀身。云何四天王天耳聞
音聲?彼以聞慧或以天眼見:四天王天若
聞天聲,甚可愛樂,若以報耳聞三千由旬,若
化神通,則能聞於二萬由旬,所聞音聲皆可
愛樂。


「復次,修行者隨順觀身。云何四天王天鼻聞
香耶?彼以聞慧或以天眼見:四天王天自報
鼻根,聞於眾香二百由旬,若化神通,聞於百
千由旬之香。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於四天王天
舌根充滿?彼以聞慧或以天眼見:四天王天
舌根無厭亦無不愛,如業所得,以善業故,於
味不厭。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於諸天身耶,
若麁若細、若速疾行?彼以聞慧或以天眼見:
諸天身有大勢力,神通微細,於一手中置五
百天在手而住,各令諸天身不妨礙,亦不迫
隘。譬如一室燃五百燈,其燈光明不相逼
迫,諸天手中置五百天亦復如是不迮不
妨。
[064-0381a]


「復次,諸天若化大身無量由旬,若好若醜,
若有見者或怖不怖。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於速行天耶?
彼以聞慧或以天眼見:速行天一眴目頃能
行無量百千由旬還至本處,隨天憶念所往
之處,無所障礙。若有所欲,皆悉具足,無能奪
者,於一切處所得之物皆悉自在,於他無畏,
無能為礙,天境界樂念念增長,以善業故,受
五欲樂。是名行者隨順觀身。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於三十三天
身耶?云何緣於境界受樂?彼以聞慧或以天
眼觀:三十三天如四天王天受境界樂。三十
三天受於愛色聲香味觸,勝四天王天足一
千倍。何以故?三十三天所作之業,勝愛大
力可愛樂故,勝於四天王天所作業故。以三
十三天所作業勝,是故四天王天不及上天,
如是三十三天所受樂勝不可具說。是名修
行者隨順觀身。


「復次,修行者隨順觀身。云何觀於地獄?地獄
眾生所受之身,謂活地獄、黑繩地獄、大合
地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦
熱地獄、阿鼻地獄。彼以聞慧或以天眼見:諸
眾生所作之業——不可愛業、不喜樂業、不善之
業,謂三種業,於身口意造集業故,墮地獄
中。集惡業故,受地獄苦,於地獄中受諸劇
苦,乃至惡業不盡終不得脫。是名修行者隨
順身觀。


「復次,修行者作是思惟:『作何等業墮於地獄?』
彼以聞慧或以天眼見:此眾生習近殺害,樂
[064-0381b]
習增長,以是因緣,墮活地獄。又見眾生習近
殺生偷盜,喜樂習近,增長斯惡,以此因緣,墮
黑繩地獄。又見眾生習近殺生偷盜邪婬,
習近喜樂,增長斯惡,以是因緣,墮眾合地獄。
又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語,習近喜
樂,增長斯惡,以是因緣,墮叫喚地獄。又見眾
生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒,以是因緣,
墮大叫喚地獄。又見眾生殺生偷盜、邪婬妄
語、飲酒、邪見,以是因緣,墮焦熱地獄。又見
眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、邪見不
信,或破比丘、比丘尼戒,以是因緣,墮大焦熱
地獄。又見眾生作五逆業五種惡業,以是因
緣,墮阿鼻地獄。云何五逆?若有眾生殺父、殺
母、殺阿羅漢、破和合僧、若以惡心出佛身血,
如是五種大惡業故,墮阿鼻地獄。思惟如是
地獄業報,於諸眾生起悲愍心。


「復次,修行者隨順觀身。云何眾生墮餓鬼道?
彼以聞慧或以天眼見:無量餓鬼以慳嫉故,
墮餓鬼中,在於地下五百由旬。無量餓鬼
惡食、無食或食不淨,互相食𣊟,飢渴所逼,
受大苦惱,上雨大火以燒其身。此諸餓鬼隨
惡業故,受如是苦。


「復次,修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼
見畜生道,彼見無量種種畜生,略說三處:一
者水行,所謂魚等;二者陸行,所謂象馬牛羊、
麞鹿猪等;三者空行,所謂無量眾飛鳥等。


「復次,修行者隨順觀身。彼以聞慧或以天眼
觀於畜生有幾種生?彼以聞慧或以天眼見:
諸畜生有四種生。何等為四?一者胎生,所謂
[064-0381c]
象馬水牛、牛羊之類;二者卵生,所謂蛇蚖鵝
鴨、鷄雉種種眾鳥;三者濕生,蚤虱蚊子之類;
四者化生,如長面龍等。是修行者如實觀畜
生已,若天若人、若地獄餓鬼畜生,不見一處
不為恩愛別離所惱,一切眾生輪轉生死,或
作怨家或為親友,無有一處不生不滅。如
是比丘於生死處不生愛心,如是心不喜樂,
如是厭離不隨,如是破壞,如是滅法,不可久
住一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中
多苦少味、無常破壞,當應厭離,厭離生死便
得解脫。


「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行
者,內身循身觀,觀於內身——於此身中分分不
淨。如實見身,念念思惟,從頭至足循身觀
察。是修行者初觀頭頂,彼以聞慧或以天
眼觀:頭髑髏以為四分,於頭骨內自有蟲行,
名曰腦行,遊行骨內,生於腦中,或行或住,
常食此腦。於髑髏中復有諸蟲住髑髏中,若
行若食,還食髑髏。復有髮蟲住於骨外,食於
毛根,以蟲瞋故,令髮墮落。復有耳蟲住在耳
中,食耳中肉,以蟲瞋故,令人耳痛或令耳
聾。復有鼻蟲住在鼻中,食鼻中肉,以蟲瞋
故,能令其人飲食不美;腦涎流下,蟲食腦涎,
是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中,住
於脂中,常食人脂,以蟲瞋故,令人頭痛。復有
續蟲生於節間,有名身蟲住在交牙,以蟲
瞋故,令人脈痛猶如針刺。復有諸蟲名曰
食涎,住舌根中,以蟲瞋故,令人口燥。復有諸
蟲名牙根蟲,住於牙根,以蟲瞋故,令人牙
疼。是名內修行者循身身觀,是十種蟲,住
[064-0382a]
於頭中。


「復次,修行者觀身循身觀。頭肉中有幾骨
耶?彼以聞慧或以天眼見:髑髏骨頭有四
分,額骨、頰骨合有三分,鼻骨一分。交牙二
骨,頤有一骨,牙齒合有三十二骨,齒根亦
爾。咽喉二骨,如是項中有十五骨。


「復次,修行者內身循身觀。云何頭肉以食
增長,和合有覺?彼以聞慧或以天眼觀:於頭
肉則有四分,兩頰二分,咽喉及舌肉段一
分,上下兩脣及其兩耳皮肉四分。其舌根
者,名為脈肉,貪嗜上饍,樂於六味。


「復次,修行者內身循身觀。有何等蟲?住在何
處?作何等業,或病或安?彼以聞慧或以天
眼:初觀咽喉,咽喉有蟲,名曰食涎,咀嚼食
時,猶如嘔吐,唌唾和雜,欲咽之時,與腦涎
合,喉中涎蟲共食此食,以自活命。若蟲增
長,令人瘶病。若多食膩或多食甜,或食重
食或食醋食,或食冷食,蟲則增長,令人咽
喉生於疾病。觀涎蟲已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀於唾蟲能消諸
唾,或能為病或令安隱。彼以聞慧或以天
眼見:消唾蟲住咽喉中,若人不食如上膩
等,蟲則安隱,能消於唾,於十脈中流出美
味,安隱受樂。若人多唾,蟲則得病,以蟲病
故,則吐冷沫,吐冷沫故,胸中成病。觀唾蟲已,
如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀於吐蟲,云何
令人安隱疾病?住在何處?食何等食?彼以聞
慧或以天眼:見於吐蟲住人身中,住於十脈
[064-0382b]
流注之處。若人食時,如是之蟲從十脈中,
踊身上行至咽喉中,即令人吐,令人生於
五種嘔吐。何等為五?一者風吐;二者陰吐;
三者唾吐;四者雜吐;五者蠅吐。若蟲安隱,食
則調順,入於腹中。


「云何吐蟲生於風吐?彼以
聞慧或以天眼見:食輕冷,若無膩食,則發風
病,令人大小便利難通,眼不能睡。風入咽喉,
風動吐蟲,以此過故,是名風吐。觀吐蟲已,如
實知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人
吐陰?彼以聞慧或以天眼見:人食辛,醎熱
和合,令人發熱,惱於吐蟲,從其住處動而上
行,令人吐陰。觀吐蟲已,如實知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲令人
吐唾?彼以聞慧或以天眼見:人食於甜冷重
食、膩滑之食,或食已睡眠,令唾增長,唾增長
故,唾蟲增長,為咽喉病,令身沈重,則有冷
唾。觀吐蟲已,如實知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。云何吐蟲生於
雜吐?彼以聞慧或以天眼見:食輕冷無膩之
食、辛酢醎食、滑冷重膩,能令吐蟲行咽喉中,
以是三過,能令人吐。觀吐蟲已,如實知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。云何蠅吐令人
嘔吐?彼以聞慧或以天眼見:蠅食不淨故,蠅
入咽喉,令吐蟲動,則便大吐。觀吐蟲已,如實
知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。彼以聞慧或以
天眼見:醉味蟲行於舌端乃至命脈,於其中
間或行或住,微細無足。若食美食,蟲則惽
[064-0382c]
醉增長,若食不美,蟲則萎弱。此蟲食時如蜂
食花,微細甜味以用作蜜,嗜味蟲食亦復如
是。然其所食雖復微細亦得充足,若蟲得
味,我亦如是得此食味;若蟲憶食,我亦憶
食;若我不食,如是醉蟲則亦病苦,不得安
隱。觀醉蟲已,如實知身。


「復次,修行者觀內身循身觀。觀放逸蟲,云何
此蟲為我病惱或作安隱?彼以聞慧或以天
眼見:放逸蟲住於頂上,若至腦門,令人疾
病;若至頂上,令人生瘡;若至咽喉,猶如蟻
子,滿咽喉中;若住本處,病則不生。是名觀
於放逸之蟲。觀放逸蟲已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀於貪嗜六味之
蟲,云何病惱?云何安隱?彼以聞慧或以天
眼見:六味蟲所貪嗜者,我亦貪嗜,隨此味蟲
所不嗜者,我亦不便。若得熱病,蟲亦先得
如是熱病,以是過故,令於病人所食不美,無
有食味。觀味蟲已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀抒氣蟲住於頂
下,彼以聞慧或以天眼見:抒氣蟲以瞋恚故,
食腦作孔,或咽喉痛或咽喉塞,咽喉風噎,
生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲,皆
悉撩亂,生諸病惱。此抒氣蟲常為唾覆,其
蟲短小,有面有足。觀抒氣蟲已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。彼以聞慧或以天
眼見:憎味蟲住於頭下咽喉根中。云何此蟲
為我病惱或作安隱?彼見:此蟲憎嫉諸味,唯
嗜一味,或嗜甜味,憎於餘味;或嗜酢味,憎於
餘味;或嗜辛味,憎於餘味;或嗜醎味,憎於餘
[064-0383a]
味;或嗜苦味,憎於餘味;或嗜醈味,憎於餘
味;隨所憎味,我亦憎之,隨蟲所嗜,我亦嗜
之。舌端有脈,隨順於味,令舌乾燥。以蟲瞋
故,令舌㿇㿇而腫或令咽喉即得瘶病。若
不瞋恚,咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已,如
實知身。


「復次,修行者內身循身觀。見:嗜睡蟲其形微
細,狀如牖塵,住一切脈,流行趣味,住骨髓
內,或住肉內或髑髏內,或在頰內或齒骨
內或咽骨中,或在耳中或在眼中,或在鼻
中或在鬚髮。此嗜睡蟲風吹流轉,若此蟲
病,若蟲疲極,住於心中。心如蓮花,晝則開
張,無日光故,夜則還合,心亦如是。蟲住其
中,多取境界,諸根疲極,蟲則睡眠,蟲睡眠
故,人亦睡眠。一切眾生悉有睡眠,若此睡
蟲晝日疲極,人亦睡眠。觀睡蟲已,如實知
身。


「復次,修行者內身循身觀,見:有腫蟲行於身
中,或住頭中或住項中,行於血中或行脂
中,其身微細,隨飲血處則有腫起㿇㿇而疼。
或在面上或在項上,或在咽喉或在腦門,或
在餘處,所在之處能令生腫,若住筋中則無
病苦。觀腫蟲已,如實知身。


「如是那羅帝婆羅
門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類,從於頭
中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之
中如實觀之,既觀察已,於舌味中生厭離
心,於後生處不復愛味,於無量無邊由旬愛
縛味海能生厭離。以厭離故,不為食愛之
所亂惱,不復親近豪貴長者,離於多欲,於食
[064-0383b]
知足,取得支身。以是義故,不嫉他人得供
養利,不樂多言、不樂住寺,不起身慢,不生
色慢,不恃衣服而生憍慢,不恃袈裟鉢盂而
生憍慢,不恃弟子而生憍慢,不恃聚落而生
憍慢,不恃親里而生憍慢,獨一無貪,遠離塵
垢,住寂靜處,近於涅槃。若貪嗜美味,沒於
味海,為魔所攝,去涅槃遠。是修行者觀諸蟲
已,於味厭離,不貪飲食。


「復次,修行者內身循身觀,如實觀於脊骨。彼
以聞慧或以天眼見:其脊有四十五骨,胸十
四骨,左右脇肋各十二骨,節亦如是,胞骨亦
然。如是分別觀骨節已,復觀從肩至髖幾
分肉臠?如是左右各十二臠。作是觀已,如實
知身。


「復次,修行者內身循身觀。有幾許筋,連綴繫
縛?彼以聞慧或以天眼見:左右脇除於皮
肉,一百細筋以為纏縛。觀筋纏已,如實知
身。


「復次,修行者內身循身觀。觀於此身從膊
至髖有幾許脂?彼以聞慧或以天眼自見己
身:以食因緣,脂則增長;以食因緣,令脂損
減。極羸瘦人——摩伽陀等,有五兩脂。既觀察
已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀我此身有幾許
水?彼以聞慧或以天眼自見:身中有十掬
水,從毛孔出,名之為汗。於諸根中,眼則出
淚,名為濕界。以食因緣,脂血增長。觀身水
已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀其身中幾許糞
[064-0383c]
穢?彼以聞慧或以天眼見:其身中有七掬
屎,有六掬唾。作此觀已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀我身中幾許
痰癊及尿?彼以聞慧或以天眼見:其身中五
掬黃癊,尿有四掬,除其病時,或增或減。如是
觀已,如實知身。
「復次,修行者內身循身觀。觀我身中幾許脂
髓、不淨穢精?彼以聞慧或以天眼見:其身
中十二掬脂,髓有一掬,精有一掬。如是觀已,
如實知身。
「復次,修行者內身循身觀。觀其身中有幾許
風?彼以聞慧或以天眼見:身空處有三掬
風。如是觀已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀其身中幾脈常
流,飲食消化?彼以聞慧或以天眼見:其身中
有十三脈,若脈流注,令身肥悅。譬如𣚃槹
汲水流注溉灌,令其增長,身脈溉灌亦復如
是。何等十三?一名命流脈;二名隨順流脈;三
名水流脈;四名汗流脈;五名尿流脈;六名糞
流脈;七名十流脈;八名汁流脈;九名肉流脈;
十名脂流脈;十一名骨流脈;十二名髓流脈;
十三名精流脈。觀流脈已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。如彼流脈與誰為
本,令身肥悅,復有諸蟲處處遍行?彼以聞
慧或以天眼見:命流脈,心為其本;隨順流
脈,兩脇為本;水流脈者,生藏腭心以為
根本;汗流脈者,毛根及脂以為根本;尿流脈
者,根胞為本;糞流脈者,熟藏下門為本;十
流脈者,咽喉及心以為其本;汁流脈者,肺為
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其本;肉脂流脈者,筋皮為本;骨流脈者,一
切續節為本;髓精流脈者,卵及身根為本。如
是行者觀流脈已,如實知身。


「復次,修行者觀身循身觀。有何等蟲何處流
行,或為疾病或為安隱,從於髖骨乃至遍
身?彼以聞慧或以天眼見:十種蟲至於肝
肺,人則得病。何等為十?一名食毛蟲;二名
孔穴行蟲;三名禪都摩羅蟲;四名赤蟲;五者
食汁蟲;六名毛燈蟲;七名瞋血蟲;八名食血
蟲;九名㿇㿇蟲;十名酢蟲。此諸蟲等,其形
微細,無足、無目,行於血中,痛痒為相。


「復次,修行者內身循身觀,觀一一諸蟲在
於身中,為何所作?彼以聞慧或以天眼見:食
毛蟲若起瞋恚,能噉鬚眉,皆令墮落,令人癩
病;若孔行蟲而起瞋恚,行於血中,令身麁澁,
頑痺無知;若禪都摩羅蟲流行血中,或在鼻
中或在口中,令人口鼻皆悉臭惡;若其赤蟲
而起瞋恚,行於血中,能令其人咽喉生瘡;若
食汁蟲而起瞋恚,行於血中,令人身體作青
痶瘓,或黑或黃痶瘓之病;若毛燈蟲起於
瞋恚,血中流行,則生病苦,瘡癬熱黃,疥癩破
裂;若瞋血蟲以瞋恚故血中流行,或作赤
病,女人赤下,身體搔痒,疥瘡膿爛;若食血
蟲瞋而生病腦,頭旋迴轉,於咽喉中口中生
瘡,下門生瘡;若㿇㿇蟲血中流行,則生疾病,疲頓困極,不欲飲食;若酢蟲瞋恚,亦令其
人得如是病。如是一切諸蟲及其種類,既觀
察已,如實知身。


「復次,修行者內身循身觀。觀十種蟲行於陰
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中。何等為十?一名生瘡蟲;二名刺蟲;三名閉
筋蟲;四名動脈蟲;五名食皮蟲;六名動脂蟲;
七名和集蟲;八名臭蟲;九名濕蟲;十名熱
蟲。


「復次,修行者內身循身觀。觀何等蟲住我身
中,或為疾病或為安隱?彼以聞慧或以天
眼見於:瘡蟲隨有瘡處,諸蟲圍遶噉食此
瘡,或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已,如實知
身。


「復次,次行者內身循身觀。觀於刺蟲作何等
病?彼以聞慧或以天眼見於:刺蟲若生瞋
恚,令人下痢猶如火燒,口中乾燥,飲食不
消,其身剎剎,水入熟藏,晝夜不睡,於熟藏
中撓攪糞穢令尿冷等,與尿和合,住如是
處,作下痢病,令不憶食劣弱不健;若人愁惱,
蟲則歡喜,嚙人血脈以為衰惱,或下赤血或
不消下痢。如是觀刺蟲已,如實知身。
《正法念處經》卷第六十四