《正法念處經》卷第三十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之十一三十三天之八
「爾時，天子念其天宮，還於天上。是時邪見
外道諸婆羅門言：『此諸地，某天某天之所攝
受。』或作諸論或作讚歎，如是林中所住邪
見外道諸婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但
觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生
分別見：此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮
提人身入火中，以是因緣，生於善道，受諸
天身。外道邪見諸婆羅門即作邪論，或自立
宗，或自說因、自說譬喻，或作讚歎。既自邪
見，復為他說，令他受行，以火燒身，望生天
上。如是不能如實見知，說邪因果，非實果報，
身壞命終墮於地獄。
「復次，邪見外道諸婆羅門住林中者，生於邪
見。覩此天子從天來下向閻浮提，以遠見
[032-0184b] 
故，見不明了。遙見天子從於莊嚴山峯來下，
至閻浮提，後還天上。林中所住諸婆羅門見
是事已，自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以
是因緣，生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆
羅門自墜高巖，欲求生天，復以此法為他人
說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業
果。以其邪見，妄說因果，身壞命終墮於惡道
地獄之中，是名邪見。
「時林中住邪見外道諸婆羅門，見此天子從
天來下向閻浮提，去之遙遠，不見正色，但見
大光猶如火色，妄生分別，便謂閻浮提人供
養火故，身壞命終生於善道，受諸天身。何以
故？火是一切諸天之口，是故供養火者得生
天上。作如是等妄生分別、不如實見，造作邪
論或自立宗，或自說因、自說譬喻，自作邪見，
復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門自
無利益，令他衰惱，身壞命終墮於惡道生地
獄中。
「復有邪見外道諸婆羅門住在林中，見
此天子，妄生分別。遙見天子不飲不食，時婆
羅門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因
緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當
不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或
作讚歎，說此邪法，以為業果。以是因緣，身壞
命終墮於惡道生地獄中。如是外道不如
實知，開惡道門。
「若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過
於百歲。外道邪見諸婆羅門便作是說：『如是
天子常住不動，不破不壞，造作世界，能壞世
間。』外道見之，便作邪論或作讚歎，說於邪
[032-0184c]
因。以是因緣，身壞命終墮於惡道生地獄
中。如是無量不如實見，造作邪論，不如實見，
自心欺誑，不如實見。
「如是比丘觀諸眾生為
心誑惑，以偈頌曰：
「 「『心為惡蛇，
愛毒周遍，
螫人五體，
虛生大悔。
愛河廣大，
五根津濟，
此岸恐怖，
彼岸安隱。
見之妄解，
不如實知，
是邪見人，
墮於地獄。
是邪見人，
非因見因，
墮於地獄，
顛倒見故。
愚癡之人，
迷於因果，
有獄所縛，
受諸苦惱。
業之果報，
則有生死，
若如實見，
則到彼岸。
愚人求欲，
為欲所惑，
墮於地獄，
如蛾投火。
人中持戒，
奉修正見，
而得生天，
非由苦行。
此諸外道，
行邪見行，
恃智邪慢，
誑惑他人，
入於愚癡，
黑暗大海。
世間受苦，
以邪見故；
非以苦身，
而得解脫。
智者所說，
調伏其心，
燒煩惱山，
則得解脫。
修行正見，
滅諸煩惱，
見於實諦，
則得解脫。
一切外道，
惑諸世間，
無有寂滅，
不妄語處。
世間外道，
虛誑甚多，
百劫求之，
無有少實。
出世之法，
皆是真實，
世間言說，
繫縛如毒。
愛心造福，
得無常樂，
出世之法，
則得常樂。
不淨眾惡，
因緣和合，
空有言說，
而無誠實。
如是妄說，
虛誑之人，
墮於黑闇，
可怖畏處。』」
「如是比丘實諦見之，說如是偈。云何眾生得
真實知、得真實見，不起邪見？邪見之論，自無
實見，令他邪見。以邪見論，或自受行，或為他
說，自墮地獄亦令他人墮於地獄。
「時諸天眾
觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三
天，至於天宮，向餘天眾，如前所說。復於園林
遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足。一
切眾寶莊嚴之處遊戲受樂，乃至可愛善業
壞盡，從天命終，隨業流轉，墮於地獄、餓鬼、畜
生。若生人中，常受安樂無有病惱，離諸衰
亂，豐樂國土而於中生，受丈夫身，諸根具
足，或為國王或為大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天第二十七地名智慧
行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見：有眾
生大心持戒，修行善業，如實見於業之果報，
心有信樂，常行善業，捨於不善，其心質直，遠
離惡友，乃至不與同路而行、不共言論、不與
同住。如是善業悉遍修習，如煉真金。於現
在世，為一切人之所愛敬，以修善故。
若有比丘常修讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，如
是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈息。若夜
闇冥廢其讀習，若有眾生敬重佛法及此比
丘，施僧燈明，敬重法故，敬信三寶，復行布施
令得增長讀習之善。若盛熱時，以扇布施，令
無闇冥亦無熱惱，聞諸比丘談論聖法，心甚
喜悅。二種功德因緣力故，是善業人自利利
人，身壞命終生於善道三十三天慧行之地。
生彼天已，以善業故，其身光明勝於日光滿
[032-0185b]
足十倍，一切天眾之所供養，無量百千天女
圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含
笑種種莊嚴。其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，
離於妬嫉，互相愛敬，不離須臾，皆生歡喜親
近天子。手執蓮花或執金花，或有銀華、毘
琉璃花、頗梨迦花，或雜寶花。若金蓮花，白銀
為莖，赤寶為鬚；毘琉璃花，真金為莖；青寶蓮
花，白銀為莖；硨磲蓮花，青寶珠玉以為其
莖；赤蓮花寶，金剛為鬚。如是天女至天子
所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨；
諸天女等，以諸寶花散於初生天子之上亦
復如是。
「爾時，天子見諸天女心生歡喜，欲心即動，惡
欲心發，從其座起，得未曾有。詣諸天女，踊躍
歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛
樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶
遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆
悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾
妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具，花果充
足，種種流泉蓮花河池有百千種圍遶園
林。如是天子與諸天女遊戲娛樂，受無量
樂，以善業故。
「是時天子復與天女，更詣異林，伎樂自娛，隨
念具足，受天之樂。聖人所愛持戒之果，成就
果報。如是天子，天女圍遶，復往詣於摩尼支
羅遊戲之林。先舊諸天見此天子，皆出往迎，
心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊，共
入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種
種樂，復於摩尼支羅林中無量歡喜，目視眾
[032-0185c]
色，心生喜樂。其地園林皆以七寶而為莊
嚴，金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊
嚴。其地柔軟，無量飲食從河而流，目視如
是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子與
諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天
女眾次第見於摩尼寶衣從樹而生，其色明
淨，甚可愛樂，微風吹動隨風上下，無量色
蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之，發希有
心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹作天伎樂，
遊戲受樂。是時諸天於此林中心生希有，即
於花中出天摩偷，具足一切上妙之味。一切
天眾昔所未見色香味觸，見之皆生百倍悅
樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之，共諸天女
遊戲受樂，歌眾妙音，讚天王釋：『以天帝釋
因緣力故，令我於此摩尼支羅園林之中受
五欲樂。味若摩偷，色香美味從樹花出，最為
希有。我今飲之，百倍受樂。』爾時，天子共諸天
女以毘琉璃器盛滿摩偷天之上味，迭共
相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持
戒，今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業
上中下報，心生愧恥。
「樹上有鳥名飲摩偷，見
諸天子心生愧恥，即為天子而說頌曰：
「 「『眾生癡所使，
飲於摩偷酒，
現觀癡所繫，
貪著於美味。
摩偷癡羂網，
飲之至命終，
退墮於地獄，
諸龍亦如是。
若見觸嗅甞，
令人心癡醉，
是故眾羂網，
智者所捨離。
見之生貪著，
觸之則嗅甞，
[032-0186a]
嗅之心貪味，
著味為衰惱。
一切繫縛中，
無過貪嗜味，
壞名聞色力，
以其著味故。
著味所迷亂，
目瞢常惛醉，
心迷致癡荒，
不知善惡法。
女人所輕笑，
眠臥於糞穢，
而無所覺知，
不能自動發。
酒能壞名聞，
踰過於死畏，
猶如飲毒藥，
亦如死網羂。
飲酒之為患，
三十有六失，
既知此過惡，
應當速遠離。
大姓智慧人，
為酒之所污，
眾人所輕忽，
如草隨風轉。』」
「如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此
諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其
善業願行種子。飲已復詣陀羅殿林，於此林
中欲行遊戲，聞種種音，心生歡喜，青優鉢
羅以為首鬘，天子天女共相圍遶，歡喜遊
戲，心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已，
復往詣於彌伽雲林，既至彌伽雲林之中，見
百千殿天鬘莊嚴。
「爾時，天主釋迦提婆乘伊羅婆那大白象王，
共諸天子天女眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利
益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，
皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌
舞戲笑，歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言，慰
問諸天，在於伊羅婆那白象之上，告諸天曰：
『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除
阿修羅瞋恚、恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝
[032-0186b]
釋言：『天王！我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋
恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今
自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜
園。見阿修羅在歡喜園猶如雲聚，漸漸增
長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天
眾見其增長，罵詈不息，倍更增長，顏色醜
惡。
「帝釋見之，告諸天眾：『此阿修羅以汝瞋
故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝
釋而說頌曰：
「 「『不瞋能伏瞋，
忍伏麁惡心，
法能伏非法，
光明破闇冥；
成實勝妄語，
正語伏綺語，
軟語勝惡口，
能禁兩舌過；
慈心斷殺害，
布施除慳貪，
正念勝邪念，
善念破惡念；
明能破無明，
白日除黑闇，
白月勝黑月，
如是常得勝。
智慧知真諦，
勝於邪見欲，
賢聖八分道，
能破諸惡道；
如來四無畏，
能破諸怖畏，
憶念破忘失，
智能破愚癡；
若住阿蘭若，
則能破諸欲，
須彌勝眾山，
及以眾園林。
大海勝涓流，
及以諸河池；
日光勝眾星，
亦勝於餘宿。
法式勝無法，
布施破貧窮；
質直勝諂曲，
實能破妄語；
吉能破不吉，
火能燒眾薪；
水能破於渴，
食則能除飢。
[032-0186c]
師子心勇健，
勝於一切獸；
知足勝悕望，
智者如是說。
悲愍者常勝，
無悲為減劣；
智慧能調伏，
智者如是說。
眾惡邪見業，
多作諸妄語，
如是外道中，
如來最殊勝。
天勝阿修羅，
以其法勝故，
我當破一切，
何況汝一身。
汝阿修羅使，
汝勿生悕望，
今此師子座，
智者所應住。』」
「時阿修羅聞釋迦提婆說是語已，不復增長，
以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健悉
不增長。見其劣弱，時有天子手捉其足，曳令
下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡
喜，復往詣於摩尼支羅所住之地，乘於伊羅
婆那大白象王騰空而遊，向於摩尼支羅之
林。所作已辦，與諸一切天子天女至摩尼
地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎，頭面頂
禮，修敬既畢，皆往詣於彌伽雲林。其地一切
眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮花枝用
為宮室一切愛處。釋迦天主共諸天女，種
種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闥婆王圍
繞帝釋，歌眾妙音，讚歎天王，五樂音聲以為
娛樂。時天帝釋在於伊羅婆那白象之上，其
象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山，其象
鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之
峯。如是天眾天子天女圍遶帝釋，遊於園
林。其諸園林毘琉璃寶、白銀頗梨、因陀青
寶、大因陀寶、赤蓮花寶、真金硨磲以為莊
[032-0187a]
嚴。釋迦天王共諸天眾天子天女遊戲園中，
閉惡趣門，心生歡喜。雖得見諦，猶受欲樂，而
常思惟眾生生死。既思惟已，不恚不悅，觀諸
樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已，內自思
惟：『諸天退沒，因於自業，為何所至受自業
果？業風所吹，墮於地獄、餓鬼、畜生，流轉受苦
而無伴侶。一切諸天及諸天女皆悉如是，會
當別離。如是之業，大作樂具，戲弄一切愚癡
凡夫。』
「時天帝釋思惟是已，而說頌曰：
「 「『譬如虛空雲，
為風之所吹，
和合須臾散，
生死亦如是。
時時如眾花，
見人有生死，
一切皆磨滅，
如去來亦然。
如是善業熟，
則受於天樂，
善時既盡已，
樂受則亦失。
時節如樹林，
生時甚敷榮，
時節既過已，
一切皆墮落。
諸天如樹葉，
樹如受樂處，
受樂則有墮，
無有常樂者。
猶如夏降雨，
不住於空中，
諸樂亦如是，
念念不暫停。
譬如孔雀鳥，
風雲則出聲，
風止聲則滅，
天樂亦如是。
譬如以乾木，
而置於火中，
天樂亦如是，
為時火所燒。
生已復歸滅，
已經百千返，
為愛之所欺，
而無有厭心。
癡愛網所覆，
一切無免者，
戲弄於諸天，
受諸不善業。』」
「如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅
婆那大白象王，天眾圍遶奏諸音樂，出妙音
聲，還善法堂。以得勝於阿修羅故，心生歡喜，
諸天恭敬到善法堂。摩尼支羅所住諸天，受
欲無厭，受於色聲香味觸等遊戲園林，乃至
可愛善業壞盡，從天還退，隨業流轉，墮於地
獄、餓鬼、畜生。若生人中，生大種姓，受第一樂，
端正殊妙，生在中國、正法行處，大富饒財，子
孫具足，壽命延長，眷屬和順，世間所有一切
資具皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大
王或作大臣。以餘業故。
「復次，比丘知業果報，觀三十三天所住之地。
彼以聞慧見：三十三天二十八地，名曰眾分。
眾生何業而生彼天？彼以聞知見：有眾生修
行善業，正身口意，質直不諂，不惱眾生，常行
善意，其心質直，離惡知識，親近善友，不近惡
友，不共言論、不與同住亦不同行，常避惡
人，惡人所友亦不親近。親近賢善，聽聞正
法，聞已思惟，心入於法——善、不善、無記——若有
善法則便攝取，知不善法則便捨離。正念觀
察調伏其心，不貪不欲，持七種戒，微細不
犯，乃至小犯常懷大懼。一切善業，如鍊真
金清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修
福，見殺害者，救令得脫。云何救於殺害眾
生？若有丈夫侵他婦人，為官所收，打惡聲
鼓，從右門出，欲斷其命，無救無護，無所悕
望，愁悴憂惱，欲至塚間。將至殺處，如是善
人贖令得脫。復行布施修諸福德。云何善
人修行福業？若僧住處，曠野無水，渴乏苦惱，
[032-0187c]
如是善人，或為作井或為造池。若有水池，若
井崩壞、若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘
水中。如是微細皆不殺害。若以漉囊，漉諸水
蟲還置水中。是名不殺生。云何不偷盜？不以
盜心取他草葉；若曠野中種種果菜，故村聚
落，疑他所護亦不故取，是名不盜。是人修行
一切善業，身壞命終生於善道三十三天眾
分之地。生於右門，真金為座，白銀、琉璃、或以
頗梨、或車𤦲𤦲寶、或赤蓮花寶以為其座。青
因陀寶、大青寶王、真珠之座，如是珍寶莊嚴
之座而於中生。既生天已，而自思惟：『我以何
業而來生此？』即自念知：『我於前世作斯善
業，供養眾僧。如是善業猶如父母，清涼之寶
生於天上，決定受樂。』如是天子作是念已，即
自現見業之果報。見果報已，讚歎善業，毀訾
惡業。念本生已，念人業地，無量善業地如父
如母。
「爾時，天子念本生已，而說頌曰：
「 「『以善得人身，
得已不放逸，
造作眾善業，
因是得生天。
人身甚難得，
得已行放逸，
為放逸所迷，
命終墮地獄。
作三種善業，
修行七種戒，
殺於三怨家，
則受諸天身。
若人伏煩惱，
未斷於愛心，
是人愛因緣，
則生於天中。
破壞於嫉妬，
大苦之窟宅，
種種行布施，
是人生天中。
觀他如己身，
悲愍護眾生，
慈心常調伏，
是人生天中。
[032-0188a]
觀偷盜如火，
布施於一切，
以自修其心，
是人生天中。
觀他妻如母，
常思惟真諦，
慾泥不能污，
是人生天中。
火從自心起，
由舌鑽燧生，
若離此妄語，
則生於善道。
惡口破慈心，
智者能捨離，
常樂說軟語，
則生於天上。
觀綺語如刀，
一切常遠離，
常行於正語，
是人生善道。
若有行善人，
不行於兩舌，
實說諦知時，
是人生天中。
若人護如是，
七種身口戒，
其人諦知戒，
則生於天中。』」
「如是初生天子思惟既訖，說此偈已，觀本生
處。念生處已，著欲境界，以前習故說如是
偈。爾時，初生天子威德殊勝一切皆集，天女
見之，速疾馳奔至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮
花，諸天女眾馳奔天子亦復如是。手中執於
種種伎樂，琴瑟箜篌，鼓眾妙音。是諸天女花
鬘莊嚴，散以末香，手執花鬘。復有天女散
花供養初生天子。如是天女以種種供養供
養天子。不可譬喻勝上天女或百或千，見此
天子初生天中，心生愛樂，又見本所奉事天
子死相已現，捨本天子，馳向初生福德天子。
譬如渴牛捨於枯池，走趣清水，此諸天女亦
復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。
「爾時，初生天子聞諸天女莊嚴之具出美妙
音，欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天
[032-0188b]
子見諸天女及聞樂音，恭敬供養，心生愛
樂，悉忘本生，猶如隔於百千生死。何以故？以
生天中放逸地故，性如是故。爾時，初生天子
為諸天女以諸欲法種種情態，不善觀故，欲
心增長。時諸天女說於種種欲心相應不淨
之語，如是受於放逸之樂，天子天女互相隨
逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之
樂昔所未得，今既得已，心生歡喜，為欲所
牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天
子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙褻調話，令此
天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其
後。欲網所縛如鳥在網，如是天子愛欲所
縛亦復如是，隨其至處，天子隨之。如是地
處七寶莊嚴，昔所未見，見之愛樂。既見此
地，於此地中無量天衣天鬘莊嚴，受無量樂。
復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至
曠野林。見此林中一切眾鳥，種種相貌以為
莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛
樂。諸鳥亦復雄雌相隨，若至華中飲摩偷酒，
雄鳥隨之，若於諸花亦復如是。若鳥遊空，雄
雌相隨亦復如是。隨其至處，若食美果，鳥亦
隨之，若復遊戲蓮花池中亦復如是。於山峯
中，二鳥雙遊，如是天鳥亦為愛網之所繫縛，
將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相
隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天
女色。譬如夏時降雨滿池充遍盈溢，是諸天
子為諸天女欲愛充滿亦復如是，愛欲繫縛。
雖復舒緩，甚為難解。
「如是比丘觀此事已，而
說頌曰：
[032-0188c]
「 「『如是女欲網，
繫縛甚堅牢，
能令諸眾生，
輪轉於有獄。
身縛尚可解，
心縛不可脫，
心既為欲縛，
常受諸苦惱。
羂網尚可斷，
欲網不可燒，
隨其所行處，
不離三惡道。
羂網但縛身，
愛網甚廣大，
雖非是色法，
能縛一切人。
羂網縛眾生，
尚可現覩見，
如是愛縛心，
求之不可見。
初染生愛著，
心著甚難解，
人為愛所縛，
不能脫生死。
女色大羂網，
縛眾生六根，
羂但縛一身，
或縛或不縛。
若枷鎖杻械，
聖說非為堅，
癡人愛染心，
繫縛甚堅牢。』」
「如是比丘毀訾愛欲。爾時，天子為愛天女，一
切愛網之所繫縛。將至園林，見種種林，甚可
愛樂無以可喻。爾時，天子遊於花池，其池名
曰白鵝之池，與諸天女至此池邊。天子天女
遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾
分天子復往詣於金山之中互相娛樂，受五
欲樂。既受樂已，作如是念：『我今當與一切天
眾詣善法殿遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾
詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥、或乘孔雀、或
乘宮殿，如是種種，詣善法殿，見天帝釋。種種
伎樂歌眾妙音，至善法堂，爾時釋迦天王聞
眾樂音，告諸天子：『大仙！如是音樂，是誰樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語
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已，皆出觀之。既見天眾，還善法殿白帝釋
言：『天王當知！眾分地天眾今來至此，奉問
天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡
喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，
種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即
奉其教，手執種種琴瑟箜篌種種樂器，種種
天鬘莊嚴其身，其身流出種種光明，身光鮮
白晃曜照明，出迎眾分所來天子。二眾相見，
和合遊戲，作諸神通，種種伎樂歌眾妙音，至
善法殿。爾時，天主釋迦提婆坐百千柱寶殿
之上。其師子座名曰得勝，天王坐上，安隱快
樂威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業
果，威德殊勝過於和合百日並照。雖處天宮
而不放逸。如是天眾既見天王，皆大歡喜過
先十倍，即以頭面頂禮天王釋迦提婆，歌舞
遊戲，以諸偈頌讚歎天王：
「 「『天主憍尸迦，
常護於世間，
法行常寂靜，
境界莫能壞。
以法調世間，
不以非法教，
順法常安樂，
違法受苦惱。
行法則安樂，
修智亦如是，
不侵不妄語，
常受於安樂。
若世間功德、
出世間功德，
此一切功德，
天王悉具足。
怖者為作歸，
苦者示善道，
天王持世間、
天人阿修羅。
天王最殊勝，
離諸不善法，
洗除三惡垢，
受於三歸法，
如實知三業，
行勝三菩提。
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雖生放逸地，
不樂於放逸，
天王持世間，
法行離怨敵。』」
「爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王
時，爾時釋迦提婆因陀羅觀諸天眾，善言慰
喻，告諸天曰：『諸天子！莫行放逸。若放逸者，
則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋乘
於虛空向眾分地。帝釋為首，諸天隨從，往詣
眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放
逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』
時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等，化中陰
有。時諸天子戲遊園林山峯花池，時諸天子
各各自見一切眾具勝相莊嚴皆見失壞，一
切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱，身被繫縛，怖畏
涕泣，烟焰俱起來遶其身。閻羅王使之所執
持，飢渴自燒，行大怖畏，火來燒身猶如燒
林。閻羅使者醜惡可畏，種種惡色，手執刀
杖、弓刀矛矟及捉黑繩、赤棒網羂，或有上
昇或有下行。時閻羅王所遣使者遍須彌
山。時諸天子見閻羅使從於天上縛諸天子，
加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時
閻羅使手把刀戟，奮目大怒，互相告曰：『諸
閻羅使！速縛如是放逸天子，我當戮之，將入
地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛
空上須彌山，遍於諸地皆令摧壞。百千萬億
那由他數閻羅使者、伺命之官、醜惡獄卒遍
壞諸地及以山側，遍於虛空，或上或下惱諸
天子，語諸天子：『汝等所受五欲之樂、種種音
樂，今何所在？汝等今為閻羅使者將詣地獄，
受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來
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燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見
自身為火所燒。
「時諸天子自見中陰被大繫
縛。爾時，獄卒閻羅王使為此天子而說頌
曰：
「 「『汝愛於欲樂，
而不作善業，
是故得苦果，
今日已成熟。
汝若樂放逸，
而行於非法，
至於臨終時，
心乃生悔熱。
悔熱喻火燒，
亦喻於刀戟，
從於五根生，
而還自燒滅。
於苦謂為樂，
貪怨為親友，
觀放逸如是，
是故應捨離。
放逸愛和合，
為欲之所縛，
三種大怨家，
能破壞大樂。
憍慢近惡友，
懈怠及貪心，
遠離於持戒，
是地獄因緣。
持戒清涼觸，
得報甚清涼，
愚人不修行，
臨終生悔熱。
見於他妻妾，
而生貪著心，
飲酒行劫盜，
因此墮地獄。
惡口親惡友，
邪見無正信，
其心多躁擾，
此法失人身。
貪心及綺語，
妄語無誠信，
今世若後世，
無有少安樂。
遠離於善友，
親近惡知識，
根本無利益，
不信業果報。
不識業果報，
苦樂非眾生，
是人迷因果，
臨終生悔熱。
若人常妄語，
恃智生憍慢，
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後得大衰惱，
乃覺其業果。
若流轉世間，
具受諸苦惱，
皆由無明力，
大仙如是說。』」
「爾時，釋迦提婆因陀羅化作如是閻羅使者，
為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復
為諸天眾示現變化。若諸天子有先世業應
墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥。中陰
之相互相殘害，共相食噉，生大怖畏，令諸天
子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見畜
生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋
復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當
生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面，其形
醜惡。此諸天子見虛空中，烏鵄諸鳥來啄其
眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化如是惡相，
生大怖畏。餘天見已，白帝釋言：『釋迦天王！何
故捨諸天子而自止住？此諸天子皆被繫縛，
或阿修羅、或餘惡人將之欲去，遍須彌山一
切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是
惡相。又阿修羅及其軍眾未曾俱來至此天
中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不
敬沙門、婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王！今
諸世間不供養如來及法僧耶？不知因果、不
知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提
不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王！何故不
嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊大
戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾，天主同業，向天
王釋作如是說。復有諸天覩此希有未曾見
事，心生厭離，極大恐怖，諸根振動，歸依帝
釋作如是言：『唯願天王救護我等。此諸天
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眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪。未曾見
此阿修羅等可畏之身如是怖畏。』諸天子等
皆向帝釋作如是說。復有天子見是化已，向
善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有
天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使若打
若捉，不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉
持、不可打害。如是天王示如斯化。
「是時天主釋迦提婆復示天子——化阿修羅——勝
於羅睺、勇健阿修羅等，被縛撾打、斫刺罵詈，
悲泣憂惱，如諸天子化受苦惱。時諸天子見
阿修羅受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸
天子見阿修羅受大苦惱，未曾所見，生大怖
畏。復往詣於釋迦天王，白天王言：『我今不知
是何丈夫有斯大力，皆能繫縛諸阿修羅王——
羅睺阿修羅王、勇健阿修羅王——繫撾打棒、
斫刺罵詈？云何有此未曾有事，令諸天子身
毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏，得此
衰惱。天王！何者為，知不耶？諸天之眾及阿修
羅皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若
知，願為我說。釋迦天王若不知，若不知者
願善思惟。』
《正法念處經》卷第三十二
