KR6i0415 正法念處經-元魏-瞿曇般若流支 (master)



《正法念處經》卷第五十二


元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十一夜摩天之十七


「又復彼天若心有念,欲下虛空,即心念時,共
諸天眾從空而下,下已還至自住處住。如是
寶珠還復如本,有大光明。彼諸天女為始生
天如是說已。爾時,如是始生天子為欲羂縛,
復樂境界,向寶珠林。見不遠處,有黃赤白無
量百千種種光明滿珠林中,彼寶珠林不遠
之處則有鵝林。爾時,如是始生天子於天
女邊如是聞已,向寶珠林,共彼天女如是往
到。既前到已,見珠光明乃有無量,當爾之
時,始生天子如是憶念:『如彼異天入寶珠林
虛空中行,遍見天處,我亦如是,入寶珠林如
是而行。』即於念時,隨心所念,珠為堂舍,在
虛空中。彼始生天空中見已,共天女眾入寶
珠堂。如自善業,見彼堂中種種可愛。彼寶珠
中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂
內,眼見心樂。


「復於諸處見有諸鳥,鳥聲可愛。彼如是處有
種種色形相香華。復見異處種種鳥獸,有河
平岸、有河峻岸,皆悉可愛,在彼河邊復見異
處,多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。
彼如是處諸園林等,一切皆如向來所說,天
子始見,共天女眾遊戲受樂放逸而行,愛不
知足。又行異處,次復行到蘇陀食處,為食食
故。如自善業,相似得食。食彼食已,為境界
[052-0305a]
火之所燒然,復向酒河,共諸天女,愛波所漂,
去向彼河飲酒地處。到彼處已,乃以珠器
盛酒而飲。彼既飲酒,歡喜之心轉更增長,愛
境界火之所燒然,為五境界之所迷惑,復共
天女歌舞遊戲。


「彼處如是受天樂已,復向水池蓮華之林。為
欲在彼池中遊戲,共天女眾受諸欲樂,是故
向彼蓮華池林。到已復更受境界樂,共諸天
女水中遊戲,第一勝樂,不可譬喻,受如是
樂。又復欲發,悕望欲樂,欲聞音聲,貪著境
界,五樂音聲,心念悕望聞天女眾歌詠之
聲。五樂音聲聞已心樂,不可稱說,更無異
法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂,
不知厭足。以有愛故,愛不知足,如火得薪,無
有足時。如是欲者,欲不可足,常無量種無量
分別而受諸樂。於長久時,既受樂已,而復
更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠
堂,在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是
見彼處已,如是如是心生喜樂,如是如是種
種見已,而於境界猶不知足。如是流水、蓮華
河池、園林等處,若天、天女見無量種五樂音
聲,如是遊戲。又復鵝王住寬廣處,天共天女
向彼鵝處。如是彼處見種種天,無量百千歌
舞遊戲而受天樂,更無餘物可為譬喻。形世
間日,如螢火蟲,唯除光明,更無譬喻。


「彼處
如是不可譬喻境界受樂,彼受樂天,譬喻叵
得。人世界中第一美味,所謂蜜味合藥之
酒、甘蔗肉等,閻浮提中此味第一,一切和
合於赤蘇陀,如極苦味、蘗味不異。人中勝
[052-0305b]
味於彼天味,如是劣減。如是味勝,少分譬
喻,天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可
喻,如人世間第一善香,謂栴檀香、若沈水香、
末香塗香、瞻波迦華、尼居私帝蘇摩那華,
如是乾陀婆離師迦、憂鉢羅華、拘物頭華、
尼朱羅等,此一切華皆悉和合,猶亦不如天
中之華。於彼天中荏婆色華,十六分中不
及其一,如是天中香,亦如是不可譬喻。又彼
天中觸,亦如是不可譬喻。人世界中一切國
土平等勝觸,謂憍奢耶絹及烏拏、若劫貝
等,如是種種彼人中觸一切和合,於彼天
中極微劣觸,謂金最堅,猶勝人中所有勝
觸。於天下觸,十六分中不及其一,如是天
中所有諸觸,不可譬喻。又彼天中,聲亦如是
不可譬喻。人世界中第一聲者,所謂琵琶、箏
笛箜篌、齊鼓歌等,如是諸聲一切和合,猶亦
不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具
聲,十六分中不及其一,如是天中所有音聲,
不可譬喻。如是譬喻,唯可得與四天王天以
為譬喻,若於第二三十三天則非譬喻,於夜
摩天亦非譬喻。人中欲樂,唯可得況四天
王天所受欲樂。四天王天所受欲樂,唯可得
況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂,
唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第,業
力勝故,六欲天中次第轉勝,諸天境界意
亦如是,天樂轉勝。意地之樂有無量種,一切
和合。


「如是天子,彼鵝林中遊戲受樂,次第
漸前,遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊
戲,共彼雌鳥住蓮華林,天眾圍遶彼大鵝
[052-0305c]
王。有一蓮華,一由旬量,七寶蓮華,金剛為
鬚,其觸極軟,及香色等不可譬喻,無量光明
從華而出,有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮
華中住。於節會時。節會之時,夜摩天王牟修
樓陀并天眾等,鵝為說法。彼鵝王者,以願力
故,生夜摩中。如是利益,生夜摩天,為夜摩
天如是說法,令離放逸。


「爾時,如是始生天
子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如
是始生天子,為說偈言:


「 「『以有渴愛故,
 於欲不知足,
 由心動諸根,
 不覺時已過。
 所愛著欲樂,
 無常法所攝,
 以樂見婦女,
 不覺時已過。
 為愛所迷故,
 繫屬於生死,
 如是愚癡者,
 不覺時已過。
 為欲牽心故,
 沒在癡闇中,
 瞋所繫縛者,
 不覺時已過。
 繫縛在地獄,
 不生厭離心,
 放逸毒所迷,
 不覺時已過。
 不調不知羞,
 恃姓生憍慢,
 心貪不知足,
 不覺時已過。
 五繩羂所縛,
 六法之所迷,
 三時中常癡,
 不覺時已過。
 不知惡趣道,
 惡羂所破壞,
 若有如是心,
 不覺時已過。
 初得欲則樂,
 後則不利益,
 以心著欲故,
 不覺時已過。
 不知前世苦,
 而樂著天樂,
 未知愛別離,
 不覺時已過。
[052-0306a]
 為業網所縛,
 如魚在網中,
 是故失善道,
 不覺時已過。
 愚癡者無心,
 不知有過患,
 沒在於癡闇,
 不覺時已過。
 眾生業羂縛,
 獨而無伴侶,
 見天女故迷,
 不覺時已過。
 乘騎諸根馬,
 迷失於善道,
 貪著三界味,
 不覺時已過。
 不知戒非戒,
 或復多瞋恚,
 失意亦失道,
 不覺時已過。
 不知利益不,
 迷於作不作,
 如小兒戲弄,
 不覺時已過。
 如河水速流,
 在園林池處,
 常受欲樂故,
 不覺時已過。
 在山頂堂中,
 若在蓮花林,
 常受欲樂故,
 不覺時已過。
 於業業報中,
 未曾有知解,
 唯貪著食味,
 不覺時已過。
 業風之所吹,
 常在此三界,
 流轉猶如輪,
 癡故不覺知。
 常在於惡處,
 上高梁繩上,
 如是愚癡者,
 不勤捨離過。
 若能捨離欲,
 是第一精進,
 離一切希望,
 則無諸煩惱。
 彼初中後時,
 若得佛法已,
 寂靜修行故,
 是無煩惱者。
 若得於欲樂,
 彼樂必破壞,
 因欲得苦報,
 知欲非勝法。
 是故有智者,
 心不樂於欲,
[052-0306b]
 彼則能斷除,
 生死苦因緣。』」



「彼大鵝王為始生天如是說偈,毀呰欲法,如
是說故。彼始生天漸漸前進,近於鵝王。彼始
生天雖聞勝法而心不受,境界迷故,漸近鵝
王而不攝法,猶著境界,受諸欲樂。現見鵝
王在水中戲,入蓮華林,割取蓮華,共天女眾
擲而弄之。善時鵝王而語之言:『此安隱語而
不肯受,汝於後時,為何所得?』


「爾時,鳥處始
生天子復聞遠處有勝妙聲,勝於天聲。聞彼
聲已,心生愛樂,其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛
等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊
種種遊戲,既聞聲已,一切迴面向彼聲聽。爾
時,遠見有百千堂周匝圍遶,天歌音聲甚為
可愛,聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月,如是如
是堂行圍遶或身光明周匝輪行,一切天
眾見之心樂,百千天女詠歌音聲。夜摩天
主在百千葉七寶蓮華臺上而坐,無量天女
之所圍遶,為聽法故,向彼善時菩薩鵝王所
住之處。


「爾時,鵝王善時菩薩見已速迎,共餘雌鵝
并餘雄鵝,無量百千勝妙七寶間錯其身,一
切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀,復有
餘鵝詠歌音聲。如是二王,一是鵝王,二是
天王,迭相敬重出美妙語,迭相問訊。鵝
王善時以本願故,為夜摩天除放逸故,生
夜摩天。


「善時王言:『天王久時不來在此廣
池之所,我於餘天聞如是言:「牟修樓陀夜
摩天王不放逸行,共諸天眾在彼山樹具
足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經,在彼
[052-0306c]
佛塔讀說彼經,示諸天眾。」此因緣故,我今
來迎。汝於彼處說法之時,我亦在此廣池之
側,為遊戲天如應說法,謂第一義寂靜安隱,
能除放逸,畢竟利益。以此因緣,我今如是
來迎天王。我以愛法離於慢心,敬重故來。』


「彼時如是,牟修樓陀夜摩天王聞是語已,作
如是言:『鵝王普為饒益一切夜摩諸天,利益
一切夜摩諸天故在此處,今共迴還到廣池
所。』說是語已,牟修樓陀夜摩天王無量天眾、
諸天女眾之所圍遶,善時鵝王無量百千鵝
眾圍遶,如是二王各并其眾,彼此和合,於虛
空中種種音聲,心皆無垢猶如寶珠,於放逸
地不放逸行,有大威德,共向廣池。到廣池
已,彼廣池所一切天眾,既見天王暫止放逸,
不作音聲、不相娛樂,不於水中種種遊戲,生
敬重心。


「夜摩天王知彼天眾心調順故,語鵝王言:
『善時鵝王!此時最善,今可說法。天眾見我,心
皆離慢,并天女眾一切無慢,可為說法。』


「爾時,
鵝王自念本生,曾於往世有佛,名為迦迦村
陀,於彼佛所聞諸法門,所聞法中唯以一法
為天眾說。語天王言:『天王善聽,我今為說。有
五種法,若天若人放逸行者,是根本過。何等
為五?謂放逸者其心則亂,意念異法,口宣異
言。若有所說,不實無義,前後相違,動轉不
定,他則不受。何以故?以其放逸心動亂故。
自不能知——為何所說、為誰而說,彼則輕毀,彼
則不受。以如是故,則於一切便為自輕,是
放逸過。放逸過故,墮於惡道,於三惡趣隨
[052-0307a]
相應生。此是初過。


「『又彼放逸有第二過。何者第二?所謂不知應
作不作。放逸意故,不知何者是所應作,不知
何者所不應作。不知何業,不知何果,以不知
業故不知果。彼愚癡者迷業果故,身壞命終
墮於惡道,生地獄中。以放逸故得如是過,此
第二過。


「『又彼放逸有第三過。何者第三?若人若天以
放逸故,近惡知識,不敬三寶、不求於智、不敬
尊長;於過功德,不覺不知;於生死苦,不生厭
離;不知雜業,謂種種業;不能翹勤,常喜睡
眠,不能持戒。身壞命終墮於惡道,生地獄中。
以放逸故得如是過,此第三過。


「『又彼放逸有第四過。何者第四?謂於天中、若
於人中,即初生時,命行不住,即生即滅,善業
亦爾;生已即盡,死王欲至,共誰放逸?彼必別
離。此有四法必定離別,何等為四?一者少
年;二者安隱;三者壽命;四者具足。如是四
種必定離別,智者常觀如是四種,若放逸者
則不能知。若天若人放逸行者,一切不知,以
不知故,墮於惡道。以放逸故得如是過,此第
四過。


「『又彼放逸有第五過。何者第五?謂於第
一不可信處,而便信之。不可信中最叵信者,
所謂婦女,而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖
信婦女,然彼婦女於其不信,乃至命盡,心不
離誑。一切婦女皆多諂誑,皆多幻偽,多垢破
壞,其心多慢,破戒心濁。如是等過,一切婦
女心皆不離,如火之熱,一切婦女不離此法。
若愚癡者信彼婦女,唯有語言,然無一實。
[052-0307b]
以愛貪故,為欲所牽,是故近之。如是略說放
逸之行五種過患,如是五過不離放逸,是故
天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門,放逸行
者身壞命終墮於惡道,生在地獄、餓鬼、畜生。
以放逸故得如是過,此第五過。


「『是故智者應
離放逸,若捨放逸,有五功德。何等為五?所謂
正行,心意正信,作所應作,不應作者則便不
作,恒常用意,於一切時皆作利益。捨離放逸
如毒不異,善知三世。此不放逸最初功德,
不放逸故得此功德。


「『又不放逸第二功德。何者第二?謂知輕重。近
善知識,常行善業;遠惡知識,不作惡業,以
彼惡業,善人嫌毀。若見惡人則皆捨離,見
功德人則便親近。如是修行善意行故,不入
惡道。此不放逸第二功德,不放逸故得此功
德。


「『又不放逸第三功德。何者第三?所謂謹慎。
乃至捨命,不屬婦女,不信其言。常一切時形
相可見,一切婦女有二種縛,繫縛世間。唯見
其色,不信其語,彼有智者如是如實觀察婦
女。如是如實正觀察已,雖見歌舞喜笑遊戲
莊嚴具等,心不貪著。一切放逸皆因婦女,一
切婦女,是半放逸。若有能離婦女放逸,則能
渡於生死大海。人世界中,人皆說言:「不放逸
者得名好人。」此不放逸第三功德,不放逸故
得此功德。


「『又不放逸第四功德。何者第四?所謂謹慎不
放逸者,謂於富樂欲等不信,觀知無常,作
如是知:「此欲無常,轉動不定,則不可信,不
久破壞,不久失滅。」如是不信安隱之事,故
[052-0307c]
不放逸。一切安隱為病所壞,如是於少亦不
生信,一切少年為老所壞,是故於少不生慢
心。如是於命亦不生信,不生慢心,不作惡業。
何以故?必為死王所劫奪故。是故不信一切
有為生死之法,以不信故,不放逸行。此不放
逸第四功德,不放逸故得此功德。


「『又不放逸第五功德。何者第五?所謂恒常親
近聖人愛樂智故,歸依三寶,聞法思義,彼臨
死時,不生怖畏。以知死相、知退相故,不生
怖畏。聞義天子則知退相,人欲死時則知死
相,如是知故,知生惡道、知生善道,作如是
知:「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時,惡道相出,
則能方便令心清淨,心清淨故,惡道相滅,善
道相現。此不放逸第一勝果,甚為難得,諸親
善中,此亦最勝。此不放逸第五功德,不放逸
故得此功德。』


「爾時,彼處善時鵝王頌彼如來
迦迦村陀佛所說偈言:


「 「『已離欲如來,
 讚歎不放逸,
 毀呰放逸行,
 所至生死處。
 不放逸解脫,
 放逸故受苦,
 此放逸繫縛,
 愚者不能斷。
 不放逸善人,
 則生於天中,
 於天中放逸,
 故退時心悔。
 一切放逸者,
 生死不得脫,
 放逸第一羂,
 能縛令流轉。
 作所不應作,
 不作所應作,
 一切放逸者,
 所作皆顛倒。
 尚不作世法,
 何況出世法,
 是故諸智者,
 不讚放逸行。
[052-0308a]
 以是故不應,
 行放逸之行,
 如是放逸行,
 是惡道初使。
 若有能捨離,
 苦惱之藏處,
 如是勇健者,
 能渡有大海。』」



「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾,如
是已說過去舊法,利益天人。又彼鵝王現為
天主牟修樓陀復更說法,作如是言:『有五種
法對治沙門放逸之行。何等為五?所謂一切
放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸,
能致苦惱。捨彼放逸,知彼過已,修行功德,捨
離彼故,無不饒益;不受苦惱,不善惡業則不
增長,修行正行。此是沙門初對治法,放逸對
治。


「『又復沙門第二對治,對治放逸。何者第二?謂
見實義。實見之人,一切心意皆悉決定,如實
而見。如實見故,不行放逸,以如實見放逸過
故。此是第二放逸對治。


「『又復沙門第三對治,對治放逸。何者第三?所
謂親近不放逸者,受戒持戒。如彼所行如是
而行,如彼所作亦如是作。於持戒者常與同
處,於破戒者捨而不近。是故放逸,一切皆
無。此是第三放逸對治。


「『又復沙門第四對治,對治放逸。何者第四?謂
求智故,常近智者、常樂智者,捨離放逸。近不
放逸如是謹慎不放逸者,樂近苦遠,彼善男
子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。


「『又復沙門第五對治,對治放逸。何者第五?所
謂有王、若王大臣執放逸者,與其罪罰或斷
其命,或時盡奪一切財物,或時與杖,或截其
[052-0308b]
手。如是種種與放逸者異異刑罰,彼既見已,
心生怖畏。以怖畏故,捨離放逸,不放逸行。如
是對治捨離放逸,以見他人受如是罰,生怖
畏故。隨順法行,畏行放逸墮於地獄,是故不
作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸,
於天於人則非安隱。』


「彼多天眾聞是經已,捨
離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說
經已,起隨喜心,復共天眾飛昇虛空,如其
本來,還如是去。自餘諸天,有在廣池更受
樂者,有向林中而受樂者。既入園林種種受
樂,如是乃至愛善業盡。善業盡故,於彼處
退。彼處退已,如自業行,或墮地獄、或墮餓
鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中,則生第
一富樂之處,黠慧利根,多所知見,有智慧命,
以有智慧是故大富,為王所愛。以餘業故。


「成就地竟。


「又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地處。彼
見聞知:復有地處名光明圍。眾生何業生於
彼處?彼見聞知或天眼見:若善男子曾聞法
義,受戒持戒,正見不邪,不惱亂他,心意正
直,不殺不盜,如前所說,復捨邪婬,畏邪行
故,乃至不觀畫婦女像,常行善業,善修淨命。
如是之人身壞命終生於善道,天世界中,光
明圍處。生彼處已,善業力故,天妙境界五欲
功德種種受樂,六根所使,樂見園林。如是如
是見種種法,如是如是六根增上。以增上故,
則能驅使地處平正,第一柔軟,七寶間雜,甚
可愛樂。彼地之中若有樹生,觸極軟滑,金果
銀葉,勝觸香味皆悉具足。如是天果,如意
[052-0308c]
出香,如意生味。


「彼處諸天若有是心,欲令彼果如意出酒,即
有觸香色味具足天之美酒,從果流出在於
樹下。時彼諸天共天女眾執珠寶器,承而
飲之。如是天酒有下中上,香味觸等。業無量
故,如彼業因,如是得酒,有下中上。又復餘天
有無量種受五欲樂,為放逸燒,樂見園林歌
舞喜笑,處處遊戲相隨而行,向彼園林。如是
如是,隨所行道,見異異種微妙之色。彼所得
味,有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香,
有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼
憶念觸,有無量種無量分別受樂相應天妙
之觸。彼天所聞天妙音聲,有無量種無量分
別心樂相應,聞已歡喜,第一持戒勝善業故。
五欲功德皆悉具足而受樂行,彼天如是受
樂行故,乃經久時,如是受樂,不知厭足。


「復更
遠見,名心樂林,無量百千寶樹莊嚴。彼心樂
林如是可愛,枝葉根莖各各別別。一廂銀
林,其白如雪,名銀樹林,其光猶如閻浮提中
月之光明。彼一一樹端嚴殊妙,天若見者,心
則受樂。又復一廂,赤色猶如迦鷄檀那,甚
赤無比,有赤光明,其葉亦赤。如是葉等,和合
成林,如是赤林極為可愛。彼林赤故,遍照虛
空一切皆赤。又復一廂名常樂林,其林一
廂有青園林,其林普青,青影光明。彼林一
廂如是光明,端嚴殊妙,如閻浮提虛空不
異,是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。
復次一廂是頗梨林,光明清淨根莖枝葉,
多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次
[052-0309a]
復一廂,青寶樹林,根莖枝葉青色光明。於
樹枝中有種種鳥,鳥種種聲,多有種種妙蓮
花池而為莊嚴。彼天園林如是光明,端嚴勝
妙。


「爾時,彼處光明圍地一切諸天自身光明,
為欲遊戲受諸樂故,向心樂林。於彼林中遊
戲受樂,愛林所繫,五欲功德,受天快樂,不知
厭足。又復遊戲種種受樂,入心樂林。彼林之
內有種種色、有種種味、有種種香,花果具
足,多有妙蜂莊嚴其林,處處普遍。又復多
有可愛鳥眾,種種可愛妙蓮花池,種種可愛
樹枝屋舍,散華遍地,地觸柔軟,甚可愛樂。
多有無量百千天眾,是故彼處如是端嚴。樹
枝屋舍,多有蓮華、流水池河,種種山谷多有
諸樹。歌舞喜笑,種種遊戲莊嚴具聲,猶如歌
音;微風動林,枝花垂挑。是故彼林如是嚴
好。爾時,彼天入彼林中,轉勝歡喜,復更歌舞
遊戲喜笑,迭共受樂。於一切時心樂境界,其
心恒常念行放逸。


「彼諸天眾如是受樂,乃至久時,復入七寶曼
陀羅林。彼林可愛,林中最勝,猶如山王。所有
光明勝百千日,遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅
林有孔雀王,名曰雜色,種種七寶間錯斑
雜,所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力
故,生彼天中,為放逸天除放逸故。見彼諸
天五境界火之所燒故,住樹枝中,勇猛無畏,
生憐愍心告彼天言:『此諸天等多放逸行,不
慮後退。此樂欲盡,無常不住。一切天樂速疾
已過,如山中河其流迅速而不覺知。心常
[052-0309b]
著樂,以惡愛故。』


「爾時,雜色孔雀鳥王而說偈
言:


「 「『所作如夢見,
 住處如見焰,
 城如乾闥婆,
 天如是著欲。
 天為愛所生,
 終竟必破壞,
 謂樂不可盡,
 天如是著欲。
 樂不久則失,
 如河流速過,
 為欲城所誑,
 天如是著欲。
 如風吹動水,
 彼水中見月,
 猶如旋火輪,
 天如是著欲。
 如電之流動,
 如鹿愛之焰,
 如水沫不堅,
 天如是著欲。
 如芭蕉葉動,
 又亦如象耳,
 不善人所愛,
 天如是著欲。
 如金波迦果,
 如有食鐵鉤,
 如幻之無常,
 天如是著欲。
 皆虛誑無物,
 暫時不停住,
 初時味則甜,
 天如是著欲。
 唯放逸一味,
 是有縛之因,
 速使入惡道,
 天如是著欲。
 愛惡物謂好,
 常可畏常妨,
 如毒如刀等,
 天如是著欲。』」



「彼心樂林如是孔雀名雜色王,為調伏天如
是說偈。善意願故,於天中生。彼孔雀王用人
中物,以為譬喻,為天眾說。何以故?令天聞
已,憶本生故;以憶本生,知業果故,修行無
常;修無常故,不放逸行。是故雜色孔雀鳥王,
以人中喻,為天說法。說何等法?謂無常法。為
說欲過,說欲無常。
[052-0309c]


「爾時,有天聞所說法,憶本前生。以憶本
生,知業報故,於少時中不放逸行,生於善
意。彼天少時生於善意不放逸行,少時利益、
少時安隱,種未來世無量百千安隱生處善
業種子,是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時
天眾猶故著樂,入彼林中,以蓮華鬘莊嚴身
首,自身光明莊嚴其身,五樂音聲種種受
樂。於彼林中,無量河池水流盈滿具足莊嚴,
天眾見已,放逸而行,於生老死不生怖畏,歌
舞遊戲不知厭足。更入餘林,彼林名鬘。鬘
林之樹無量百千,其樹枝華種種異色間雜
不同,有無量種形相色香種種妙花,枝枝具
足。如是妙華大小均等,希奇得所。於彼林
中有七寶蜂,其音可愛,在彼華中共天遊戲。
彼諸天等,取彼華鬘,共天女眾相擲嬉戲。
天及天女本自端正,以著如是妙花鬘故,十
倍勝本。迭互一心,於彼林中遊戲受樂,折取
花枝。其花香氣遍五由旬,有十由旬、二十由
旬、三十由旬。如是彼林天香具足,無量種花
和集而有。


「爾時,彼天如是遊戲受諸樂已,復向酒河,河
名歡喜。其河甚大,彼酒音聲,觸味香色皆悉
具足,在河而流。彼天見已,坐河岸上,取而飲
之。彼復有鳥,名為常樂,見彼諸天在歡喜河
而飲酒故,為說偈言:


「 「『沒入放逸海,
 貪著諸境界,
 此酒能迷心,
 何用復飲酒?
 為境界火燒,
 不知作不作,
 園林生貪心,
 何用復飲酒?』」


[052-0310a]


「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒,為調伏故,如
是說偈。彼天聞已,猶故飲酒,不休不止,心生
歡喜。自身光明周圍如鬘,復以花鬘莊嚴身
體,飲酒遊戲不知厭足。五欲功德,五樂音
聲,歌舞遊戲,次第復向華枝舍林,希望欲樂,
故到彼林,共天女眾歌舞喜笑。


「爾時,彼天見彼樹林眾花具足,心生歡喜。以
先聞故,見則歡喜。如是勝妙可愛園林,有七
寶蜂而為莊嚴,天眾見已,生希有心,迴眼普
看,不生厭足。彼天女眾皆亦如是,見五千
種百千分別華舍具足,彼諸天女見則入中,
歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂,
密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶,所謂枝者,
毘琉璃枝,金葉所覆,若金枝屋,毘琉璃葉之
所覆蔽,迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄
檀那青寶樹枝,銀色葉覆。若頗梨樹,金果具
足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者,青寶葉覆,
金果具足。若頗梨樹,頗梨枝屋,金葉密覆,
大青寶果具足而有。隨念莊嚴,皆悉可愛,蜂
眾圍遶,音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內,如是
嚴好,天欲受樂則入其中,以善業故。
又,枝舍外種種具足,有蓮華池,蓮花金葉,皆
毘琉璃,青寶為鬚,白銀為臺,周遍林外,無量
蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇婆羅出妙
音聲,聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花
林其外華池,如鬘不異,寶花枝舍周圍彼
林,處處普遍。


「蓮華輪外復有樹林,如是林者有鳥獸住,
心皆歡喜。有在樹下依樹坐者,有遊行者,有
[052-0310b]
在林中食天美果華根等者。果花根等,有第
一色香味觸等和合具足。如是鳥獸,雄雌、牝
牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已,開眼張
耳,羽毛皆竪,歡喜心樂。又彼鳥獸,雄雌、牝
牡各各相隨,在於樹下柔軟觸地,迭相看面
而受快樂,或共遊戲。
諸獸嚼咽,牝牡同處,迭相看面,共受快樂。
其身皆是七寶間雜,在於林中如是受樂。
《正法念處經》卷第五十二