[20-0004b] 
心思惟隨順正法觀察
法行云何名爲
成就業果彼見聞知或天眼見如是
惡口樂行多作墮於地獄畜生餓鬼
若生人中處處皆畏一切人所皆得
衰惱無人安慰於自妻子不得愛語
猶如野鹿畏一切人遠善知識近惡
知識是名惡口三種果報
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何綺語樂行多作彼見聞知
或天眼見若彼綺語樂行多作墮於
地獄畜生餓鬼若生人中一切不愛
[20-0004c]
怨家兄弟親家輕弄嫌賤此是綺語
口業果報又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何意業三種不善樂行多作意不
善業彼見聞知或天眼見若彼貪心
樂行多作意不善業墮於地獄畜生
餓鬼若生人中雖有財物則爲王賊
及水火等無理撗失恒常貧窮又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何瞋心樂行多作意不善業彼見
聞知或天眼見瞋心意業樂行多作
意不善業墮於地獄畜生餓鬼若生
人中則生邊地夷人之中常畏鐵處
常怖魄處墮嶮岸處彼人之心不曾
安隱常被誹諦常得如是多種衆惡
又修
行者内心思惟隨順正法觀察法行
云何邪見樂行多作意不善業彼見
聞知或天眼見邪見竟業樂行多作
墮於阿鼻地獄等中受一切苦若墮
畜生於無量世百千万億
餓鬼境界亦復如是若生人中如法
所說自種性業善業道行不依
[20-0005a]
法行於上世來父祖種性千倍下劣
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行更復思法深細觀察云何如是
十不善法流轉生死世間地獄餓鬼
畜生彼見聞知或天眼見云何煞生
云何樂行云何多作謂煞生者此煞
生人近惡知識若惡知識近住之人
與彼相隨喜樂彼人相隨遊戲共行
共宿於彼生信謂有功德隨彼所作
亦與同行彼人如是近惡知識彼煞
生人近煞生者則以種種煞生因緣
教令煞生或外道齋或屠獵等如貪
味者說煞生事如怨家者說煞生事
如賊貪物說煞生事如鬪戰者說煞
生事如貪名者說煞生利彼人聞已
心則生信亦隨順行憙樂煞生如是
喜樂旣煞生已墮於地獄餓鬼畜生
不可愛著心不樂處一切善人訾毁
之處以此因故若生人中命則短促
如是煞生近惡知識以爲種子
云何樂行彼不善人旣煞生已憙樂
歡喜心意分別見煞功德如是分別
則有多種斷他命已不生懊悔讃說
[20-0005b]
心不放捨轉復更作教他人作旣教
他已說彼煞生種種功德異異因緣
如前所說如是名爲樂行煞生云何
多作此煞生已如前行說近惡知識
習作煞生多造煞具作危嶮處作圍
毒箭集養狗等養煞生鳥近旃陀羅
造鬪戰具鎧鉀刀杖及以䂎鉾鬪戰
之輪種種
皆悉攝取如是惡人多作煞生以是
因緣墮於地獄畜生餓鬼受極苦惱
煞生之業有下中上受苦報時亦下
中上旣作業已如是不得不受果報
如是如是自作惡業自得惡報若黠
慧人捨惡行善彼世間中如是煞生
樂行多作云何
偸盜樂行多作云何樂行多作盜已
墮於地獄此惡戒人性自偸盜近惡
知識若惡知識近住之人與彼相隨
則行偸盜有下中上何者爲下謂王
法等如前所說何者爲中非福田所
偸盜彼物此盜爲中何者爲上佛法
僧物微少偸盜是則爲上彼佛法僧
若盜僧物佛法能淨盜佛法物
[20-0005c]
僧不能淨若盜衆僧現食用物墮大
地獄頭面在不若取屬僧所常食物
則墮無間阿鼻地獄寬廣闇等以重
福田微少偸盜以有心念樂行多作
彼少偸盜墮於地獄畜生餓鬼若復
懺悔不生隨喜心中生悔彼不定受
若偸盜人無量方便而行偸盜以如
是故名爲偸盜
云何樂行偸盜他物得已歡喜與賊
相隨心以爲樂旣得財物作衣食已
心生歡喜讃其功德教他偸盜教已
讃說如是名爲樂行偸盜
云何多作旣偸盜已多作床敷臥具
氈被食噉餠肉衣服莊嚴婬女娛樂
樺蒲愽戲心生喜悦我今快樂一切
樂中偸盜爲最以此因緣我豐床敷
臥具飮食衣服莊嚴婬女
勝樂我今常當作偸盜行令我後時
増長富樂如前所說如是如是多行
偸盜決定於彼地獄中受
云何邪婬樂行多作此邪婬人心不
觀察婬欲覆蔽若人先世婬欲處來
所謂鴛鴦迦賓闍羅孔雀鸚鵡魚雉
[20-0006a]
鸚鳥阿修羅等如是處來於此中生
常與多欲不善知識相隨共行如是
二分喜樂婬欲心不觀察心不猒足
不離欲心不觀察行隨有欲處徃到
其所以欲處來此欲處生喜行婬欲
故不觀察婬欲所覆如是邪婬不善
之人觸染勢力彼彼憙樂如是邪婬
復更如是心喜樂行樂行如是邪婬
惡觸
云何樂行如是邪婬雖不常行而常
憙樂心意分別更於餘處心不憙樂
如婬欲者如是樂行邪婬境界
云何多作愚癡凢夫心不觀察邪婬
覆蔽他復爲說邪婬㓛德第一勝樂
所謂婬欲言爲此事非是不善復教
多人憙樂婬欲如是邪婬愚癡凡夫
憙樂多作如是三種身不善業口業
四種安語兩舌惡口綺語何者妄語
所謂自心先自作誑然後誑他如是
妄語自他成誑又彼妄語五因緣發
所謂瞋貪邪法所攝欲心怖畏
云何瞋心而發妄語若於王前㦯大衆
中長者衆中若善知識怨家諍闘饒
[20-0006b]
知識衰惱怨家是故妄語云何貪心
而發妄語見他財物方便欲取是故
妄語云何邪法所攝妄語如婆羅門
法中所說饒益尊故饒益
死故爲取婦故如是妄語皆不得罪
如是之人邪法攝語如是妄語是愚
癡人邪見攝語此語堅重於地獄受
是故乃至失命因緣不應妄語此妄
語者能爲地獄第一種子言爲取婦
妄語無罪是欲心發亦是邪法云何
怖畏而發妄語何處怖畏爲彼饒益
是故妄語起如是心若不妄語彼則
於我多不饒益彼人畏死是故妄語
彼五因緣愚癡之人作妄語說如是
一切皆住癡法尒時世尊而說偈言若
有何等人起一妄語法則不畏他世無
惡不造作若人生世間口中有大斧若
以所自他口中惡語出如是應實語不
應斫他人雖無乞求者應當多少與此
三種行者捨身則生天若
如是者一切因緣一切所作莫妄語說
於他妄語心莫隨喜亦不隨逐妄語
者行其共同坐若妄語人共行坐
[20-0006c]
者他人見之亦謂妄語如是若與垢
業之人共相隨者則樂垢業若與彼
人共行坐等雖無垢業他謂垢業若
如是者應觀察法惡知識者勿與相
隨此惡知識於生死中㝡堅繫縳則
墮地獄畜生餓鬼所謂隨逐惡知識
行若善知識相隨行者則得解脫廣
則無量此中如是略說妄語又修行
者内心思惟隨順正法觀察法行云
何兩舌兩舌㡬種彼見聞知㦯天眼
見兩舌者多於和合人起斫壞竟口
中語
怨家若似怨家所遣破壞汝破彼人
是他因緣有他不遣自作破壞令他
衰惱又復云何瞋因緣故於他不愛
與他人惡口說惡語聞者不愛
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何惡口彼見聞知㦯天眼見
彼惡口者貪瞋癡發一切愚癡凡夫
之人常行不離如是惡口有無量種
無量攀緣無量因緣無量心發無量
果報此語能破無量善行此語能與
一切人惡世間如怨善人不近人所不
[20-0007a]
此語如毒如是惡口惡道因緣是垢
言語正梵行人捨離不行尒時世尊
而說偈言黠
慧離惡口正語憙樂行如是美語人則
近涅槃住常說善妙語捨離垢惡語垢
惡語汙人能令到地獄垢語所汙人彼
人則無善惡如師子地彼不得生天一
切善語人能善安慰他諸世間所愛後
世則生天若人不惡語捨離於諂曲雖
人行如天彼人善應礼實語常行忍直
心不諂曲不惱於他人彼建立法幢人
命不久住猶如拍手聲人身不如法愚
癡空過世何人不自愛何人不樂樂若
人作惡業不行自愛因妻子及財物知
識見弟等
業不善業常與相隨行如鳥行空中影
隨常不離如人乏資糧道行則受苦不
作善業者彼衆生亦然如具資糧者道
行則安樂衆生亦如是作福善處行久
時遠行人平安得還歸諸親友知識見
之皆歡喜作福者亦尒此死他處生所
作諸福德如親等見喜如是作福德和
集資未來福德於他世則得善住處
[20-0007b]
福德天所讃若人平等行此身不可毁
未來則生天觀如是處已黠慧者學戒
得聖見具足善行得寂靜
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行觀察第四不善業道綺語口業云
何綺語綺語幾種前後語言不相應
說故名綺語心輕速轉前後語言相
應而說亦名綺語従慢心起自輕因
緣令人不信卽於現身是惡道生一
切世間輕毁之因無所饒益垢語綺
語如是第四垢語口業非善業道勿
作綺語亦莫隨喜不應受行若綺語
者則非善人
意不善者貪瞋邪見云何爲貪他所
攝物自心分別欲得彼物非正觀察
彼人如是愛樂他物於他所有無因
無分而自擾惱
不善業道非是可愛非是可樂所得
果報非意相應非寂靜意非是安樂
愚癡之人虛妄生貪他物叵得虛妄
分別生貪味著心意動轉常生悕望
心樂欲取見他財物自得苦惱故名
爲貪如是意地第一貪心不善業道
[20-0007c]
又修行者内心思惟隨順正法觀察
法行云何名瞋意地第二不善業道
彼見聞知或天眼見於他前人無有
因緣起瞋惡意又復於他若貧若富
無有因緣而見他已竟地起發重惡
瞋心以瞋因緣於地獄受善法穀等
旣成熟已瞋心如雹壞善穀等唯正
智眼對治彼闇瞋心如火燒一切戒
瞋則色變是惡色因瞋如大斧能斫
法槗住在心中如怨入舎此世他世
心一正行瞋能壞破捨彼瞋心慈是
對治及四聖諦苦集滅道行地獄行
瞋爲上使唯有善人聖聲聞人聞法
義人乃能捨離又修行者内心思惟
隨順正法觀察法行云何邪見正法
障礙一切惡見心之黑闇彼見聞知
或天眼見無始以來行邪見因墮於
地獄餓鬼畜生故名黑闇樂邪見者
正道障礙如刀火毒嶮岸惡處唯有
一切愚癡之人貪著樂行以顚倒見
故名邪見彼有二種一信邪因二心
不信業果報法信邪因者作如是知
身等樂苦皆是天作非業果報於業
[20-0008a]
報心不信者謂無施等是名邪見如
是十種不善業道不饒益業一切皆
以邪見爲本正
法念處經卷第一
癸卯歲高麗國分司大藏都監奉
勅彫造
[20-0008b]
正法念處經卷第二定
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品之二
又修行者内
