西明寺沙門釋道世撰
法滅篇第九十八此有九部述意
部五濁部時節部度女
部佛鉢部譌替部破戒
部諍訟部損法部述意
部第一竊惟
正像推移敎流末代人有邪正法有
譌替或憑眞以搆僞或飾虛以亂眞
假託之文辭意淺雜玉石朱紫無所
逃形復由世漸澆浮人心改變妄想
居懷專崇業禍增長三毒彌招四惡
所以無明巨夜了無思旦之心欣慕六
塵不覺五刀隨後名利旣侵我人逾
盛致使凶黨之徒輕舉邪風淳正之
輩時遭讒侫所以敎流震旦六百餘
年惡王虐治三被殘屛禍不旋踵畢
顧前良殃咎巳刑取笑天下嗚呼來
業深可痛歟良由寡學所纏故得
師心獨斷法隨潛隱災患集身若元
披圖八藏綜文義之成明尋繹九識
達情智之迷解者則五翳有除
[39-1293c] 
法苑珠林苐九十八苐二張何*昏
之期三明有逾光之日也五
濁部第二如
地持論云所謂五濁者一曰命濁二
日衆生濁三日煩惱濁四日見濁五
日刧濁謂今世短壽人極百歲是名
命濁若
諸衆生不識父母不識沙門婆羅門
及宗族尊長不修義理不作所作不
畏今世後
作功德不修齋法不持禁戒是名衆
生濁若
此衆生增非法貪刀劒布施器仗布
施諍訟鬭亂諂曲虛誑妄語攝受邪
法及餘惡不善法生是名煩惱濁若
於今世法壞法沒像法漸起邪法轉
生是名見濁若
飢饉刧起疾病刧起刀兵刧起是名
刧濁又
倶舎論云何者爲五濁一命濁二刧
濁三惑濁四見濁五衆生濁下刧將
來命等五濁最麤最下巳成滓故說
名爲濁由前二濁次第損減壽命及
損減樂具復由二濁損減助善何
[39-1294a]
法苑珠林苐九十八苐三張何
**以故因此二濁有諸衆生多習欲塵
樂行及自若行能損在家出家助善
由後一濁損減自身量色無病力智
念正勤不動此德壞故
又持人菩薩經云如來今興在五濁
世何謂五濁一人多弊惡不識義理
二六十二疑邪見强盛不受道敎三
人多愛欲塵勞興隆不知去就四人
壽命短往古世時八萬四千歲以爲
甚損今壽百歲或長或短五小刧
轉盡三災當起無不被害若有在此
五濁惡世能信樂佛正眞慧是爲甚
難
又依順正理論云此五濁但爲次第顯
五衰相極增盛時何等名爲五種衰
相一壽命衰損時極短故二資具衰
損少光澤故三善品衰損欣惡行故
四寂靜衰損展轉相違成諠諍故五
自體衰損非出世間功德器
次第顯此五種衰損不同故分五濁
又薩遮尼乾子經云佛告文殊師利
諸佛如來有十二種勝妙功德猶如
醍醐於諸味中最爲勝上清淨第一
[39-1294b]
法苑珠林苐九十八苐四張何*能
淨一切諸佛國土如來於中成阿耨
菩提何等十二一示現刧濁二示現
時濁三示現衆生濁四示現煩惱濁
五示現命濁六示現三乘差別濁七
示現不淨佛國土濁八示現難化衆
生濁九示現說種種煩惱濁十示現
外道亂濁十一示現魔濁十二示現
魔業濁善男子一切諸佛國土皆是
出世功德莊嚴具足清淨無有諸濁
如此過者皆是諸佛方便力爲利衆
生汝等應知又
大五濁經云佛涅槃後當有五亂一
者當來比丘從白衣學法世之一亂
二者白衣上坐比丘處下世之二亂
三者比丘說法不行承受白衣說法
以爲無上世之三亂四者魔家比丘
自生現在於世間以爲眞道諦佛法
正典自爲不明詐僞爲信世之四亂五
者當來比丘畜養妻子奴僕治生但
共諍訟不承佛敎世之五亂今時廔
見無識白衣觸事不閑詐爲知法房
室不捨然爲師範愚癡俗人以用指
南虛棄功夫終勤無益未來生世
[39-1294c]
法苑珠林卷苐九十八苐五張何*猶
不免獄故智度論云有其盲人自不
見道妄言見道引他五百盲人並墯
糞坑自處長津焉能救溺時
節部第三如
阿難七夢經云阿難有七種夢來問
於佛
星宿亦沒三夢出家比丘轉在於不
淨坑塹之中在家白衣登頭而出四
夢羣豬來觝突栴檀林壞之五夢頭
戴須彌山不以爲重六夢大象棄出
小象七夢師子王名華薩頭上有七
豪毛在地而死一切禽獸見故悑畏
後見身中蟲出然後食之以此惡
夢來問於佛佛告阿難汝所夢者
皆爲當來五濁惡世不損汝也何爲
憂色第一夢陂池火熖連天者當來
比丘善心轉少惡逆熾盛共相殺害
不可稱計第二夢日月沒星宿亦沒
者佛泥洹後一切聲聞隨佛泥洹不
在世間衆生眼滅第三夢出家比丘
轉在於不淨坑塹之中在家白衣登
頭出者當來比丘懷毒嫉妒至相殺
害道士斬頭白衣親之死入地獄
[39-1295a]
法苑珠林苐九十八苐六張何*白
衣精進死生天上第四夢者羣豬來
觝突栴檀林壞之者當來白衣來入
塔寺誹謗衆僧求其長短破塔害僧
第五夢者頭戴須彌山不以爲重者
佛泥洹後阿難當爲千阿羅漢出經
之師一句不忘受悟亦多不以爲重
第六夢大象棄小象者將來邪見
熾盛壞我佛法有德之人皆隱不現
第七夢師子死者佛泥洹後一千四
百七十歲四部諸弟子修德之心一
切惡魔不得嬈亂七豪者此是七百
年後事又
摩耶經云摩耶問阿難言汝於往昔
巳來聞世尊說如來正法幾時當滅
阿難垂淚而便荅言我於往昔曾聞
世尊說於當來法滅之後事云佛涅
槃後摩言迦葉共阿難結集法
悉畢巳摩訶迦葉於狼迹山中入滅
盡定我亦當得果證次第隨後入般
涅槃當以正法付囑憂波掬多憂波
掬多善說法要如富樓那廣說度人
又復勸化阿輸迦王令於佛法堅固
止信以舎利廣起八萬四千諸塔
[39-1295b]
法苑珠林苐九十八苐七張何*更
經二百歲巳有尸羅難陀比丘善說
法要於閻浮提度十二億人三百歲
巳有靑蓮華眼比丘善說法要度得
半億人四百歲巳有牛口比丘善說
法要度得二萬人五百歲巳有寶天比
丘善說法要度得二萬人八部衆生發阿
耨菩提心正法於此便就滅盡六百歲
巳九十六種外道等邪見競興破滅
佛法有一比丘名日馬鳴善說法要
降伏一切諸外道輩七百歲巳有一
比丘名曰龍樹善說法要滅邪見幢
然正法燈八百歲後諸比丘等樂好
衣服縱逸嬉戲百千萬人中有一兩
得道果者九百歲巳奴爲比丘婢爲
比丘尼一千歲巳諸比丘等聞不淨
觀阿那波那瞋恚不欲無量比丘若
一若兩思惟正受千一百歲巳諸比
丘等如世俗人媒嫁行媒於大衆中
毁謗毗尼千二百歲巳是諸比丘反
比丘尼作非梵行若有子息男爲比
丘女爲比丘尼千三百歲巳袈裟變
白不受染色千四百歲巳時諸四衆
猶如獵師樂好殺生貪賣三寶物
[39-1295c]
法苑珠林卷苐九十八苐八張何*千
五百歲巳倶睒彌國有三藏比丘善
說法要從於十五日布薩巳時羅漢
比丘昇於高座說清淨戒云此所應
作此不應作彼三藏比丘弟子荅羅
漢言汝今身口不清淨云何而
是麤言羅漢荅言我久清淨身口
意業無諸過患三藏弟子聞此語己
倍更怨忿卽於座上殺彼羅漢時羅
漢弟子而作是言我師所說合於法
理云何汝等殺我和上卽以利刀殺彼
三藏天龍八部莫不憂惱惡魔波旬
及外道衆踊躍歡喜競破塔寺殺害
比丘一切經藏皆悉流移至鳩尸那
阿耨達龍王悉持入海於是佛法而
滅盡也時摩訶摩耶聞此語巳號哭
懊惱卽向阿難而說偈言一
切皆歸滅無有常安者須彌及海水刧
盡亦消竭世間諸豪强會必還衰朽我
子於往昔勤苦集衆行故得成正覺爲
衆說法藏如何於爾時皆悉潛沒盡度
女部第四如
善見論云中度女人出家正法唯得五
百歲住由世尊制比丘尼行八敬敎
[39-1296a]
法苑珠林苐九十八第九張何山一
正法還得千年問千年巳正法爲都
滅耶荅不都滅於千年中得三達智
復千年中得愛盡羅漢無三達智復
千年中得阿那含復千年中得斯陀
含復千年中得須陀洹楤得一萬年
初五千歳得道後五千歳學而不得
道於萬歲後一切經書文字滅盡但
現剃頭袈裟法服而巳
又毗尼毋經云尊者迦葉責阿難爲
女人求出家中彼有十事謫阿難一
者若女人不出家者諸檀越等常應
各各器盛食在道側
二者若女人不出家者諸檀越等常
應與衣服臥具逆於道中求沙門受
用三者若女人不出家者諸檀越等
常應乘象馬車乘在於道側以五體
投地求沙門蹈而過四者若女人不出
家者諸檀越輩常應在於路中以髮
布地求沙門蹈而過五者若女人不
出家者諸檀越輩常應恭心請諸沙
門到舎供養六者若女人不出家者
諸檀越輩見諸沙門常應恭心淨掃
其地脫體上衣布地令沙門坐七者若
[39-1296b]
法苑珠林卷苐九十八苐十張何山一
女人不出家者諸檀越輩常應脫體
上衣拂比丘足上塵八者若女人不
出家者諸檀越輩常應舒髮拂比丘
足上塵九者若女人不出家者沙門
威德過於日月況諸外道豈能正視
於沙門首十者若女人不出家者佛
之正法應住千年今減五百年一百
年中得堅固解脫一百年中得堅固
定一百年中得堅固持戒一百年中
得堅固多聞一百年中得堅固布施
初百歲中有解脫堅固法
安住於此中悉能達解義第二百歲中
復有堅固定第三百歲中持戒亦不毁
第四百歲中有能多聞者第五百歲中
復有能布施從是如來法念念中漸減
如車輪轉己隨轉時有盡正法所以隱
阿難之愆咎爲女人出家勤請調御師
正法應住世滿足於千年
餘者悉如本是故五百歲五百興於世
解脫定持戒多聞及布施
佛鉢部第五
如蓮華面經云佛告阿難於未來世
罽賓國土當作大法之會有金毗羅
[39-1296c]
法苑珠林苐九十八苐十一張何
等五天子滅度之後有富蘭那外道
弟子名蓮華面聰明智慧身如金色
此大癡人巳曾供養四阿羅漢當供
養時作如是誓願我未來世破壞佛法
以其供養阿羅漢故世世受於端正
之身於最後身生國王家身爲國王
名寐吱曷羅倶邏而滅我法此大癡
人破碎我鉢旣破鉢巳生於阿鼻大
地獄中此大癡人命終之後有七天
子次第捨身生罽賓國復更建立如
來正法大設供養阿難以破鉢故我
諸弟子漸汙淨戒樂作不善智慧之
人悉皆滅度有諸國王不依王法其國
人民多行十不善業以惡業故此閻
淨提五種失味所謂蘇油鹽石蜜漿
故佛破鉢當至北方爾時北方諸衆
生等見佛破鉢大設供養大發三乘
心者以衆生善根力感故我此破鉢
自然還復如本不異於後不乆我鉢
卽於閻浮提沒現娑伽龍王宮中當
沒之時此閻浮提七日七夜皆大黑
暗日月威光悉不復現地大震動天
人等衆皆大號哭淚下如雨初沒之
[39-1297a]
法苑珠林苐九十八苐十二張何益時
如來法律亦沒不現爾時魔王見法
律滅心大歡喜以敎衆生廣作惡故
生身陷入阿鼻地獄爾時娑伽羅龍
王見鉢供養至于七日禮拜右繞有
發三
天王宮出至于七日大設供養各發
三乘心過七日巳於四天王宮沒三
十三天宮出佛毋摩耶夫人見佛鉢
巳憂愁苦惱如箭入心難何堪忍宛
轉于地猶如圜木作如是言如來涅
槃一何疾哉修伽陀滅何其太速世
間眼滅佛樹傾倒佛須彌山崩佛燈
亦滅法泉枯竭無常魔日萎佛蓮華
爾時夫人以手捧鉢告於天衆此是
我釋迦如來常受用鉢今來至此爾
時帝釋七日七夜大設供養各發三
乘心者過七日巳於三十三天沒炎
摩天中出爾時炎摩天王見佛鉢巳
七日七夜種種供養有發三乘心者
過七日巳於炎摩天沒兜率陀天出
爾時兜率天王見佛鉢巳七日七夜
種種供養過七日巳於兜率天沒化
樂天出爾時化樂天王見佛鉢巳
[39-1297b]
法苑珠林卷苐九十八苐十三張何
七日七夜種種供養有發三乘心者
爾時天王以手捧鉢而說偈言以前諸天
各說偈歎以文繁故不具錄
出希有大導師悲愍於衆生爲利衆
生故使鉢來
於此佛告阿難此閻浮提及餘十方所
有佛鉢及佛舎利皆在娑伽羅龍王宮
中如是我鉢及我舎利於未來世於此
地沒直過八萬由旬住金剛際未來之世
諸衆生等壽命八萬四千歲時彌勒如
來其聲猶如大梵天鼓迦陵伽音爾時
我鉢及我舎利從金剛際出至閻浮提
彌勒佛所住虛空中放五色光所謂靑
黃赤白頗梨雜色彼五色光復至其餘一
切天處到彼天巳於其光中出聲
說偈
涅槃此三是
法印其光復至一切地獄亦說此偈
所放光明復至十方世界於其光中
亦說此偈佛告阿難如是我鉢及我
舎利所放光明十方世界作佛事巳
還至本處於虛空中成大光明雲蓋
而住舎利及鉢現此神通時八十百
億衆
[39-1297c]
法苑珠林卷苐九十八苐十四張何希
*生得阿羅漢果千億衆生髟髪出家
信心清淨一萬衆生發阿耨菩提心
皆不退轉彌勒以手捧鉢及佛舎利
告諸天人一切大衆汝等當知此鉢
舎利乃是釋迦牟尼如來雄猛大士
能令無量百千那由他億諸衆生等
住涅槃城出優曇華百千億倍鉢及
舎利故來至此爾時彌勒佛爲我此
鉢及我舎利起四寶塔以舎利鉢置
此塔中大設供養恭敬禮拜依道宣
律師住持感應云問天人持鉢因緣
天人荅曰如來成道巳至第三十八
年於祗桓精舎重閣講堂上佛告文
殊師利菩薩汝往戒壇所鳴鍾召十
方天龍及比丘諸大菩薩衆等普集
祗桓文殊依敎召集皆來祗桓世尊
以神通力化祗桓精舎如妙樂國眉
閒放光徧照十方地皆六種震動有
百億釋迦同來集會十億妙光佛亦
集祗桓世尊跏跗坐入金剛三昧地
又大動從三昧起出大音聲普告三
千界一切諸來大衆我初踰城至甁
沙王國入山修道天魔迷我道路山
[39-1298a]
法苑珠林苐九十八苐十五張何
神示我道處卽語我言我曾於往古
迦葉佛般涅槃時留一故瓦鉢囑我
護持待如來下生令我付世尊世尊
成道先須受我此
我語山神若得成佛當如汝言我後
入河澡浴受二女乳糜時爾時山神
卽奉我鉢我時受用將盛乳糜食地
便六種震動我持此鉢來經三十八
年未曾有損失我入王舎城受彼國
王請我旣食訖卽命羅睺將我鉢還
於彼龍池洗羅睺洗鉢損破爲五片
我卽以鈆錫綴彼破鉢此非羅睺過
失欲表示未來世諸惡比丘比丘尼
等輕毁法噐於初五百年分我毗尼
藏遂有五部分我修多羅爲十八部
至正法滅盡分我三藏復爲五百部
彼無智比丘本無慈心不發弘誓救
度衆生伹起諍論增我慢幢速滅正
法至于千歲正法皆滅諸惡比丘滿
閻浮提及餘天下不持禁戒諸惡比
丘尼猶如婬女不行八敬將我應量
之器游行酒肆或入婬舎貯酒盛肉
痛哉苦哉法豈不滅也
[39-1298b]
法苑珠林苐九十八苐十六張何*就
爾時諸比丘同聲白佛言我於今朝
入城乞食還所居方各洗應量器同
時皆破各分五叚方欲問佛向聞世
尊巳說未來表法將滅心生大悑
爾時世尊告諸比丘我留菩薩僧合
有八十億人不取涅槃後惡世中護
持聖敎各以通力化惡比丘令敬佛
鉢
爾時世尊卽從坐起往至戒壇所從
北面升壇諸比丘奉鉢世尊自受又
告羅睺將我破鉢來佛受鉢巳卽
擲于空上至有頂如是次第同名牟
尼各擲相次猶如貫珠上至色界頂
巳次第還下直至戒壇百億諸來
亦命侍者取鉢各施牟尼佛共相住
持使來世惡僧尼等令生慚愧世尊
受巳還擲上界相次重疊還至壇所
爾時世尊化彼破瓦鉢狀如諸天金幢
放大光明照十方國
又佛在世時告天帝釋言汝施我眞
珠幷天工匠又告天魔汝施我七寶
又告娑竭龍王汝施我摩尼珠帝釋
天龍等卽奉珠寶於三七日中並集
[39-1298c]
法苑珠林卷苐九十八苐十七張何
戒壇所造作珠塔用七寶莊上安摩
尼珠以佛神力故於三七日中一時皆
成合得八百億眞珠七寶塔以盛如
來瓦鉢爾時魔王白佛言我自造珠
塔用盛世尊鉢我雖是天魔敬順佛
語故於未來世不令惡人損壞聖敎
化惡比丘令生慚愧佛卽聽許純用
摩尼以盛一大塔高四十由旬以盛
佛鉢世尊涅槃時付囑魔王造塔令
付帝釋及四天王幷大魔王汝自守
護我涅槃後正法滅盡巳將我鉢塔
安置戒壇南十二年中住汝等四天
王日夜常自供養守護勿令損失過
十二年巳將付娑竭龍王安置彼宮
中毗尼大藏所又勅龍王當造十六
塔爲鉢塔眷屬還經十二年後付囑
帝釋四天王將往須彌頂帝釋歡喜
園中金砂池南住佛告揵闥婆王八
部神等汝於四十年中作天音樂供
養寶塔爲彼惡世中持戒弟子守護
應器如護眼睛
佛告帝釋四天王等汝於須彌山金
剛窟中取彼黃砂石多造石鉢置新
[39-1299a]
法苑珠林苐九十八苐十八張何
塔中大小形量如我破鉢皆作五綴
形安置彼塔中汝等守護勿令損失
後經一百年至阿育王造塔竟
我塔徧大千國至十億家或縱廣萬
里當安兩鉢塔於彼國土中周覓名
山古聖住處於彼安置又告北方天王
汝至楞伽山採取牛頭栴檀香於日
三時中當至彼塔所燒香供養勿令
斷絕我令自在天安置諸鉢塔又遣
四天王及揵闥婆王燒香奏樂常爲
供養汝等天人龍神等未解我意此
爲未來非法比丘比丘尼令其改惡
生善故使安置如是
譌替部第六
如付法藏經云阿難比丘化諸衆生
皆令度脫最後至一竹林之中聞有
比丘誦法句經偈云
若人生百歲不見水潦涸不如生一日
而得覩見之
阿難聞巳慘然而歎世間眼滅何其
速哉煩惱諸惡如何便起違反聖敎
自生妄想此非佛語不可修行汝今
當知二人謗佛一雖多聞而生邪見
[39-1299b]
法苑珠林苐九十八苐十九張何*二
不解深義顚倒妄說有此二法爲自
毁傷不能令人離三惡道汝今諦聽
我演佛偈若
人生百歲不解生滅法不如生一日而
得解了之爾
時比丘卽向其師說阿難語師告之曰
阿難老朽智慧衰劣言多錯謬不可
信矣汝今但當如前而誦阿難後時
聞彼比丘在竹林下猶誦前偈卽問
其意荅言尊者吾師告我阿難老朽
言多虛妄汝今但當依前誦習阿難
思惟彼輕我言或受餘敎卽入三昧
是言異哉無常甚大雄猛散壞如是
無量賢聖令諸世間皆悉空曠常處
黑暗悑畏中行邪見熾盛不善增長
誹謗如來斷絕正敎永當沈沒生死
大河開惡趣門閉人天路於無量刧
受諸苦惱我於今日冝入涅槃又
新婆沙論問齊何當言正法住荅若
時行法者住齊何當言正法滅荅
若時行法者滅問何故復作此論荅
爲欲分別契經義故如契經說迦
[39-1299c]
法苑珠林苐九十八苐二十張何
葉波當知如來所覺所說法毗柰耶
非地界水界火界風界所能滅沒然
有一類補特伽羅當出於世惡欲惡
行成就惡法非法說法法說非法非毗
柰耶說毗柰耶於毗柰耶說非毗柰
耶彼能滅我三無數刧所集正法令無
有餘契經雖作是說而不分別齊何
當言正法住齊何當言正法滅彼經
是此論所依根本彼所不分別者今
應分別故作斯論此中有二種正法
一世俗正法二勝義正法世俗正法謂
名句文身卽素怛纜毗柰耶阿毗達
磨勝義正法謂聖道卽無漏根力覺
支道支行法者亦有二種一持敎法
二持證法持敎法者謂讀誦解說素
怚纜等持證法者謂能修證無漏聖
道若持敎者相續不滅能令世俗正法
乆住若持證者相續不滅能令勝義
正法乆住彼若滅時正法則滅故契
經說我之正法不依牆壁柱等而住
伹依行法有情相續而住問何故世
尊不決定說法住時分耶荅欲顯正
法隨行法者住久近故謂行法者若
[39-1300a]
法苑珠林卷苐九十八苐二十一張何
行正法常如佛
未久時者則佛正法常住於世無有
滅沒若無如是行正法者則彼正法
速疾滅沒若度女人出家不令行八
尊重法者則佛正法應減五百歲住
由佛令彼行八尊重法故正法住世
還滿千年
又迦旃延說法滅盡偈云
尊者迦旃延體道修律護見諸卒暴者
以偈開法路正法垂欲沒人年裁壽百
正法之光明在世不乆沒正法巳滅盡
比丘衆迷惑當捨諸經法聖覺之所講
釋置經義理更互相求短吾身所聞傳
獨步無儔伴持中以著下舉下著於中
不復識次第所說貴不窮證據設乖謬
反說無本末聞受皆浮漫講論無清話
各各共諍訟用生毒害心貪得利供養
隨俗共浮沈喜樂於憒擾不慕處靜默
展轉相侵欺以自養妻息或時有比丘
客從遠方來寺主先自安閑居乃聽之
見遠方比丘顏色不悦和得其捨之去
於心乃爲快常念瞋恚惡憍慢爲自大
所求無猒足恣意隨塵穢毒事相續行
[39-1300b]
法苑珠林卷苐九十八第二十二張何
**不欲誦受經
斯等共聚會言不及經理但說縣官賊
流俗行來事假使有學者衆人所供養
羡者求出家言學比丘法所行不如敎
自從利養起其年旣幼少多畜衆弟子
其心懷諍亂不能究所學莫能謹愼戒
墮落於邪見苟且無羞恥不能修愼行
亦不樂法會汲汲著利養適共鬪諍巳
遂乃結讎怨諸魔及官屬用斯得人便
諸天龍鬼神來欲聽經敎傾企遲聞戒
但更聞諍訟諸天人懷恨不可比丘行
行來共講言佛法欲滅盡吾等捨天樂
故來欲受法不得聞正法不如棄之去
其有尊鬼神心樂佛法者不念諸比丘
不復行擁護於時弊鬼神凶暴行毒害
取比丘精氣令命無有餘偸狗無羞慙
懈怠懷毒意斯等將來世反當見敬事
有仁賢比丘具足知廉恥於彼失法時
乃更不見侍譬如師子王處在林樹間
豺狼及犬狐不敢食其肉
還自噉其肉晝夜共噉食毁滅其形體
正法在於世終不自沒盡因緣像法故
正法則滅盡譬如海中衫貪重故沈沒
[39-1300c]
法苑珠林苐九十八苐二十三張何
**佛法斯亦然利養故滅盡諸比丘遭患
如人喪二親今日最末世佛正法滅盡
從今日以往無復說經典法律及禁戒
當何從聞聽諸天樹木鬼曠野屠神明
悲感心憂惱宛轉不自寧法燈爲己沒
正學巳毁滅今世最崩頽法鼓不復鳴
諸魔設歡喜聚會相慶賀舉手而讃言
今是佛末世知後將來世當有是患難
益當加精進勉力求度脫
破戒部第七
如蓮華面經佛告阿難我今當說未
來之時有諸破戒比丘身著袈裟游
行城邑往來聚落住親里家彼非比
丘又非白衣畜養婦妾産育男女復
有比丘往婬女家婬比丘尼貯畜金銀
造作生業以自活命復有通致使驛
以自活命復有專行醫藥以自活命
復有圍棋六博以自活命復有爲他
卜筮以自活命復有爲他誦呪驅遣
鬼神多取財物以自活命復有專行
殺生以自活命復有私自費用佛法
僧物以自活命復有内實犯
護持受人信施復有祕悋僧物不與
[39-1301a]
法苑珠林苐九十八苐二十四張何朴
*客僧復有悋惜僧房牀座不與客僧
復有比丘實非羅漢而詐稱羅漢欲
令人知多受供養伹爲活命不爲修
道復有興利啇賈以自養活復有專
行盜偸以自養活復有畜養雜畜乃
至賣買以自養活復有販賣奴婢以
自養活復有屠殺牛羊以自養活復
有受募入陣征戰討伐多殺衆人以
求勳賞復有專行刧奪攻破城邑及
與聚落以自活命如是無量地獄因
緣捨命之後皆墯地獄譬如師子身
肉所有衆生不敢食彼唯師子身自
生諸蟲還自噉食師子之肉佛告阿
難我之佛法非餘能壞是我法中諸
惡比丘猶如毒刺破我三阿僧祗刧
積行勤苦所集佛法爾時阿難見此
事巳心大悑畏身毛皆豎卽白佛言
如來速入涅槃今正是時何用見此
未來之世如是惡事佛言阿難未來
之世多有在家白衣得生天上多有
出家之人墯於地獄餓鬼畜生善惡
之業終不敗亾我於過去曾作啇人
入於大海活多人故手殺一人以是
[39-1301b]
法苑珠林卷苐九十八苐二十五張何天潢
業緣乃至成佛猶尙身受金槍之報
又當來變經云爾時世尊告諸比丘
將來之世當有比丘因有一法不從
法化令法毁滅不得長益何謂爲一
謂不護禁戒不能守心不修智慧放
逸其意唯求善名不順道敎不肯勤
慕度世之業是爲一事令法毁滅復
有二事令法毁滅何謂爲二一不護
禁戒不攝其心不修智慧畜妻養
子放心
伴黨相著憎奉法者欲令陷墯故
爲言義謂之諛諂私記惡行外揚清
白是爲二事令法毁滅復有三事令
法毁滅何謂爲三一旣不護禁戒不
能攝心不修智慧二自讀文字不諦
句讀以上著下以下著上頭尾顚倒
不能解了義之所歸自以爲是三明
者呵之不從其敎反懷瞋恨謂相嫉
妬議識者少多不別理或云爲是是
爲三事令法毁滅復有四事令法毁
滅何謂爲四一將來比丘捨空閑處
修道之業二喜游人間憒鬧之中行
來比丘談言求好袈裟五色之服三
[39-1301c]
法苑珠林苐九十八苐二十六張何天演
高望遠視以爲奇雅自以高德無能
及者雜碎之智比日月之明而己四
不攝三事不護根門行婦女間宣文
飾詞多言合偶以動人心使清變濁
身行荒亂正法廢遲是爲四事令法
毁滅若有比丘欲諦學道棄捐綺飾
不求名聞質朴守眞宣傳正經佛之
雅典深法之化不用多言案本說經
不捨正句希言屢中不失佛意麤衣
趣食得美不甘得麤不惡衣食好醜
隨施者意守諸根門不違佛敎勤修
佛法猶救頭然雖不値佛出世出家
爲道學不唐捐平其本心愍念一切
又十誦律云正法滅於像法時有五
非法一比丘小得心止便謂巳得聖
法二白衣生天出家墯地獄三有人
捨世間業出家破戒四破戒人多人
佐助持戒者無人佐助五乃至羅漢
亦被罵辱更有五悑畏未來有應知
一自身不修身戒心慧復度他出家
亦不能令
三與他依止四如是人與淨人沙彌
近住不知三相掘他斬草用水漑灌
[39-1302a]
法苑珠林卷苐九十八苐二十七張何
五雖誦持三藏前後雜亂
諍訟部第八
如雜阿含經云佛言此摩偸羅國將
來之世我之正法千歲不滅過千歲
後有非法出閻浮提中惡風暴雨多
諸災患人民飢饉觸物磨滅飮食失
味珍寶沈沒西方有王名鉢羅婆北
方有王名耶婆那南方有王名非釋
迦東方有王名兒沙羅此之四王皆
多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方盡
亂時諸比丘來集中國拘睒彌國王
名摩因陀羅西那生子手似血塗身
似甲胄有大勇力又五百大臣同日
生子皆血手胄身時拘睒彌國一日
雨血王見惡相卽大恐悑請問相師
相師荅王今生子當王閻浮提多殺害
人卽因爲名難當年漸長大四惡王
從四方來王大憂悑有天神告言大
王且立難當爲王足能降伏彼四惡
王便依神言捨位與子以髻中明珠
冠其子首迸五百大臣香水灌頂令
往征伐諸臣之子身被甲胄從王倶
征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮
[39-1302b]
法苑珠林卷苐九十八苐二十八張何*提
治在拘睒彌國後有三藏羅漢出現
爲王說法王聞法巳憂惱卽止於佛
法中大生敬信而發聲唱言自今以
後我施諸比丘無恐畏事適意爲樂
而問比丘言前四惡王毁滅佛法有
幾年歲諸比丘荅云經十二年王心
念言作師子吼我當十二年中供養
五衆種種豐足供施之日天當降雨
香澤之雨徧閻浮提
增長後經不久三藏門徒弟子共諸
比丘不和有惡比丘遂殺阿羅漢及
三藏法師心生懊惱諸邪見輩競破
塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅
爾時人天聞佛所說莫不揮淚又
法滅盡經云佛告阿難吾般泥洹欲
滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門
壞亂吾道著俗衣裳樂好袈裟五色
之服飮酒噉肉殺生貪味無有慈心
更相憎嫉時有菩薩精進修德者衆
魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡擯黜驅
遣不令得住自此於後不修道德寺
廟空荒不復修理展轉毁壞但貪財
物積聚不散不作福田販賣奴婢
[39-1302c]
法苑珠林卷苐九十八苐二十九張何
耕田種殖焚燒山林傷害衆生無有
慈心奴爲比丘婢爲比丘尼無有道
德婬嫉濁亂男女不別令道薄淡皆
由斯輩或避縣官依倚五道求作比
丘不修戒律月半月盡雖名誦戒猒
倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設
有讀者不識字句爲强言是不諮明
者貢高求名虛無雅步以爲榮貴望
人供養諸魔比丘命終死後精神當
墯無擇地獄五逆罪中餓鬼畜生靡
不更歷於無邊河沙刧受罪竟乃出
生在邊國無三寶處法欲滅時女人
精勤常作功德男子懈怠不用法語
眼見沙門如視糞土無有信心法輪
彌沒當爾之時諸天泣淚水旱不調
五穀不熟災疫流行死亾者衆人民
勤苦縣官侵剋不循道理皆思樂亂
惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉
短菩薩比丘衆魔驅逐不預衆會菩
薩入
快壽命延長諸天衞護一切十二部
經尋復化滅不見文字沙門袈裟自
然變白聖王去後吾法滅盡譬如油
[39-1303a]
法苑珠林苐九十八苐三十張何
*燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾
法盡時亦如燈滅自此之後難可覼縷
如是乆後彌勒當下世間作佛天下
大平毒氣消除雨潤和適五穀滋茂
草木榮敷大人長八丈皆壽八萬四
千歲衆生得度不可稱計
損法部第九
如仁王經云後五濁世比丘比丘尼四
部弟子天龍八部一切神王國王大
臣大子王子自恃高貴滅破吾法明
作制法制我弟子比丘比丘尼不聽
造作佛像形佛塔形立統官制衆安
籍記僧比丘地立白衣高坐兵奴爲
比丘受別請法知識比丘共爲一心
親善比丘爲作齋會求福如外道法
都非吾法當知爾時正法將滅不久
大王法末世時有諸比丘四部弟子
國王大臣各作非法之行橫與佛法
衆僧作大法制作諸罪過非法非律
繫縛比丘如獄囚法當爾之時法滅
不久大王我滅度後未來世中四部
弟子諸小國王大子王子乃是住持
護三寶者轉更滅破三寶如師子身
[39-1303b]
法苑珠林卷苐九十八苐三十一張何
中蟲自食師子肉非外道也各壞我
佛法得大罪過正敎衰薄民無正行
以漸爲惡其壽日減至若千百歲人
壞佛敎無復孝子六親不和天神不
祐疾疫惡鬼日來侵害災怪首尾連
禍從衡死入地獄餓鬼畜生若出爲
人兵奴果報如
滅字存三界果報亦復如是大王末
來世中一切國王太子王子四部弟
子橫與佛弟子書記制戒如白衣法
如兵奴法若我弟子比丘比丘尼立
籍爲官所使都非我弟子是兵奴法
立統官攝僧典主僧籍大小僧統共
相攝縛如獄因法兵奴之法當爾之
時佛法不久
又舎利弗問經云佛告舎利弗我尋
泥洹大迦葉等當共分別爲比丘比
丘尼作大依止如我不異迦葉傳付
阿難阿難復付末田地末田地復付
舎那婆私舎那婆私傳付優波笈
多優波笈多後孔雀輸柯王世弘經
律其孫名日弗沙蜜多羅嗣正王位
顧問群臣云何令我名事不滅時有
[39-1303c]
法苑珠林卷苐九十八苐三十二張何云正
臣言唯有二事何等爲二猶如先王
造八萬四千塔捨傾國物供養三寶
此其一也若其不爾便應反之毁塔
滅法殘害息心四衆此其二也名雖
好惡倶不朽也王曰我無威德以及
先王當建次業以成名行卽御四兵
攻雞雀寺寺有二石師子號吼動地
王大驚悑退走入城人民看者嗟泣
盈路王益忿怒自不敢入驅逼兵將
詐行死害蹵令勤與呼攝七衆一切
集會問曰壞塔好壞房好僉日願皆勿
壞如不得巳壞房可耳王大忿勵曰
云何不可因遂害之無問少長血流
成川壞諸塔寺八百餘所諸清信士
舉聲號噭悲哭懊惱王取囚繫加其
鞭罰五百羅漢登南山獲免山谷隱
嶮軍甲不能至王恐不濟賞募諸國
若得一首卽賞金錢三千時
鉢歎阿羅漢乃佛所囑累流通一人
化作無量人捉無量比丘比丘尼頭處
處受金王諸庫藏一切空竭王益忿
怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定
王自加害定力所持初無傷損次
[39-1304a]
法苑珠林卷苐九十八苐三十三張何河
*燒經臺火始就然飆焰及經彌勒菩
薩以神通力接我經律上兜率天次
至身齒塔塔神曰有蟲行神先索我
女我薄不與今誓令護法以女與之
使王心伏蟲行神喜手捧大山用以
壓王及四部兵衆一時皆死王家子
孫於斯頓盡其後有王性甚良善彌
勒菩薩化作三百童子下於人間以
求佛道從五百羅漢諮受法敎國土
男女復共出家還復滋繁羅漢上天
接取經律還於人間時有比丘名曰
揔聞諮諸羅漢及與國王分我經律
多立臺館爲求學來難王玄筞行傳
云摩伽陀國菩提寺主達磨師問漢
勅使知此佛法盛行達磨師云佛法
當今盛在四方也昔有迦羯王夢大
海水中心濁四邊清請迦葉佛解云
後釋迦末代佛法中天竺無所以中
濁也揔向四方所以四邊清也
述曰自佛法東流巳來震且巳三度
爲諸惡王廢損佛法第一赫連勃勃
號爲夏國被破長安遇僧皆殺苐二
魏太武用崔晧言夷滅三寶後悔晧
[39-1304b]
法苑珠林苐九十八苐三十四張何加五
荊第三周武帝伹令還俗此之三君
爲滅佛法皆不得久身患癩瘡死入
地獄有人暴死見入地獄受大極苦具
如別傳唐臨冥報記述頌曰
隱顯隨人廢興至誠卽感匪信
難矜冀存敬學敎衼眞宗迷斯
厥理寧解困窮法苑
珠林卷第九十八甲辰
歲高麗圈分司大藏都監奉勅彫
造
