[39-1304c] 
法苑珠林卷第九十九
*西明寺沙門釋道世撰
雜要篇第九十九此有十部述意
部四依部四果部四食
部淨中部鳴鍾部入衆
部求法部衰相部雜行
部述意
部第一夫神
理無聲因言辭以寫意言辭無迹緣
文字以圖音故字爲言蹄言爲理筌
音義合符不可偏失是以文字應用
彌綸宇宙雖迹繁翰墨而理契乎神
伹以經論浩博具錄難周記傳紛綸
事有廣略所以導達群方開示後學
設敎緣迹煥然備悉訓俗事源鬱爾
咸在搜檢修章討撮樞要緝綴紙筆
具列前篇其餘雜務汲引濟俗現可
行者疏之於後冀令昏昧漸除法燈
遐照也四依
部第二夫根
鈍時澆信堅難具行淺德劣智正易
迷要須機敎相符文理洞備故
[39-1305a]
法苑珠林苐九十九苐二張何
經曰雖誦千章不行何益今立正義
須憑宗意敎有權實行有昏明故
得月而指自忘得意而言自息豈意
得道門猶行封滯故經說四依區分
三位
從初賢至於極聖人資無漏法體性
空據此依承聖無邪倒二是行四依
卽是乞食著糞掃衣頭陀蘭若樹下
而室三是法四依如下具述立此三法
成末代之龜鏡信是衆行之宗師大
聖致詞終無虛設准敎行事畢正非
邪初二四依非今俗用附在別章且
述法依驗知邪正惟以無相好佛尙
惑魔形況有識凡夫能無受亂故立
法依顯成揩定也
第一依法不依人者人惟情有法乃
軌摸性空正理體離非妄卽用此法
爲正法依涅槃經極敎盛明斯轍今
行事者隨情妄述多棄法逐人從人
起則致乖辵寄陷溺身心若能反彼
俗心憑准聖量隱心行務知非性空
乘持此心以爲道路一分知非明順
空理一分猒觀明違有事如此安心
[39-1305b]
法苑珠林苐九十九苐三張何
名修趣法性眞道
第二依義不依語者語是言說正是
張筌義爲達理化物之道證解巳後
慮絕杜言法尙應捨何況非法故經
有捨筏之喻人懷目擊之談不以
言筌意表得意息言月喻妙指無冝
不曉今謂得義及是誦言眞行道者
常觀常破常觀依語常破隨義謂言
隨義還是誦言但無始妄習執見鏗
然靜退詳研方知此過不爾奔飛追
聲不及又可思
惟第三依智不依識者謂識現行隨
塵分別眼色耳聲耽迷不覺與牛羊
而等度同邪凡而共行大聖示教境是
自心下愚冰執塵爲識
由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷
履歷常淪三倒勇勵特達念動卽知
名爲依識知流須返名隨分智如是
加功漸增明大後見塵境知非外來
境非心外是自心相安有愚迷生增
生愛思擇不巳解異牛羊有人問卿
立如此論明智異愚如何達觀猶稱
凡識荅聖智無涯積空顯德豈惟一
述
[39-1305c]
法苑珠林卷苐九十九苐四張何卽
謂清升此伹得語隨言還執深知此
執無始習熏三祗無間方能傾盡雜血
之乳不可漏言起伏之相於是乎在如
經說初地行施餘隨分修高軌立儀
令人修學何言一解剩能窮智必智
可窮未日高勝今人口誦其空心未
忘有騰空不起入火逾難倶是心相
封迷故爾後得通達隨心轉用豈不
鳥之游空自常如布之火澣不足怪
也第
四依了義經不依不了義經者此之
兩經並聖言量凡入道者率先曉之
則無事不通有疑皆決伹群生性識
深淺利鈍不同致令大聖隨情別說
然據至道伹是自心故經云三界上
下法義唯心此就世界依報以明心
也又云如如與眞際涅槃及法界種
種意生身佛說唯心量此據出世法
體以明心也終窮至實畢到斯源隨
流赴感還宗了義故加以法約定權
機也如
大集經云復次舎利弗菩薩摩訶薩
有四依法亦不可盡何等爲四依
[39-1306a]
法苑珠林苐九十九苐五張何義不
依語依智不依識依了義經不依不
了義經依法不依人云何依義不依
語語者若入世法而有可
出世法無文字相語者若說布施戒
忍進禪智慧調伏擁護義者知施戒
忍進禪智慧入於平等語者稱說生
死義者知生死無性語者說涅槃味
義者知涅槃無性語者若說乘隨所
安止義者善知諸乘入一相智門語
者若說諸捨義者三種清淨語者說
身口意受持淨戒功德威儀義者了
身口意皆無所作而能護持一切淨
戒語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍
慢義者了達諸法得無生忍語者若
說勤行一切善根義者安住精進無
有始終語者若說諸禪解脫三昧三
摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞
持一切文字智慧根本義者知是慧
義不可宣說語者說二十七助道之
法義者正知修行諸助道法能證於
果語者說苦集道諦義者於滅諦語
者說無明根本乃至生緣老死義者
知無明滅乃至老死滅語者說
[39-1306b]
法苑珠林卷苐九十九苐六張何助定
慧法義者明解脫智語者說貪恚癡
義者解不善根卽是解脫語者說障
礙法義者得無礙解脫語者稱說三
寶無量功德義者三寶功德離欲法
性同無爲相語者說從發心至坐道
場修集莊嚴菩提功德義者以一念
慧覺一切法舎利弗舉要言之能說
八萬四千法聚是名爲語知諸文字
不可宣說是名爲義云何
依智不依於識識者四識住處何等爲
四色識住處受想行識住處智者解
了四識性無所住識者若識地大水
火風大智者識住四大法性無別識
者眼識色住耳鼻舌身意識法住智
者内性寂滅外無所行了知
有憶相識者專取所緣思惟分別智
者心無所緣不取相貌於諸法中無
所悕求識者行有爲法智者知無所
行無爲法性無有識知識者生住滅
相智者無生住滅相舎利弗是名依
智不依於識云何
依了義經不依不了義經不了義經
者分別修道了義經者不分別
[39-1306c]
法苑珠林卷苐九十九苐七張何果
不了義經者所作何業信有果報了
義經者盡諸煩惱不了義經者呵諸
煩惱了義經者讚白淨法不了義經
者說生死苦惱了義經者說生死涅
槃一相無二不了義經者讚說種種
莊嚴文字了義經者說其深經難持
難了不了義經者多爲衆生說罪福
相令聞法者心生欣慼了義經者凡所
演說必令聽者心得調伏不了義經
者若說我人衆生等無有施受者而
爲他說有施受了義經者說空無相
無願無作無有我人衆生作者受者
常說無量諸解脫門是名依了義經
不依不了義經云何依法不依於人
人者攝取人見作者受者法者解無
人見作者受者人者凡夫善人信行
人八人四果人辟支佛人菩薩人一
人出世多所利益多人受樂憐愍世
間生大悲心於人天中多所饒潤所謂
諸佛等依世諦故爲化衆生故作是
說若有攝取如是見者是謂依人如
來爲化攝人見者故說依法不依於
人一切平等無別異性猶如虛空
[39-1307a]
法苑珠林卷苐九十九苐八張何若有
依止是法性者終不復離一相之法
同一法性是故言依一切法不依於
人舎利弗是名菩薩摩訶薩四依無
盡
部第三如修
行道地經云其修行者巳得初果道
迹知諸五欲皆歸無常不能盡除所
以者何由見色聲香味細滑之念故
起愛欲末能斷除譬如梵志淨潔自
喜詣下舎後卒汙於指行語金師指
汙不淨以火燒之金師諌曰勿發是
心有餘方便除此不淨以灰土拭之
用水洗之設吾火燒卿不能忍火熱
毒痛自觸其身更甚于前梵志子聞
卽懷瞋恚便罵金師莫以巳心量度
他人自不能忍謂人不堪吾無所用
手有垢汙不敢行路畏人觸我吾儻
近之失吾道德世所道術天文地理
一切典籍無不知之曷因不淨著吾
手指勿得停久當隨我言除其指穢
也金師聞之燒鉗正赤以㩉彼指梵
志得熱痛不能忍掣指著口金師大
笑謂年少言卿自稱譽聰明愽
[39-1307b]
法苑珠林苐九十九苐九張何學
採古知今無不該通清淨無瑕於今
無耐持不淨指含著口中當知輕躁
未足爲師梵志報曰不遭痛時見指
不淨適遇火毒卽忘指穢求道如是
長夜修習離於愛欲適見好色婬意
還動所以者何諸根未制諸漏未盡
邪根未除正定未發宿愛不除染欲
還起於是頌曰以
見色欲求所習雖便解義至道迹頭
戴想華續聞香如江詣海志欲然第
二道迹斯陀含人自念我身不冝習
此婬欲如餘凡夫說情欲穢樂於無
欲晝夜觀察修習汙露婬怒癡尠得
往來道一反還世斷勤苦原以得往
還於諸愛欲無起清淨婬
常未斷固有惱患譬如男子有婦端
正面目無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫
甚愛敬雖有是色然是婬鬼非是眞
人唯人肉血以爲飮食有人語夫卿
婦羅刹肉血爲食夫不信人數數語
之夫心遂疑意欲試之夜臥揚出鼾
聲如眼婦謂定眠竊起出城詣於塚
間夫尋逐後見婦脫衣及諸寶飾
[39-1307c]
法苑珠林苐九十九苐十張何却著
一面面色變惡口出長牙頭上焰然
眼赤如火甚爲可畏前近死人手攫
其肉口齧食之夫見如是爾乃知之
非人是鬼便急還家臥於牀上婦卽
尋還來趣夫牀復臥如故其夫見婦
莊嚴瓔珞面色端正乃還親近假使
念之在於塚間噉死人肉心雖穢猒
又懷恐悑迴心觀婦還起欲心得往
還道斯陀含人若見外形端正姝好
婬意還動若說汙露瑕穢不淨婬意
卽滅於是頌曰變化
人身如脫鎧作婬鬼形詣塚間便噉
死屍如食飮夫爾乃知是羅刹第三
道迹阿那含人得不還者見前得往
還者心自念言吾於欲界三結巳薄
其餘尠耳還觀聖諦見欲愛之瑕多
苦少安不冝習欲如凡衆庶志在情
欲如倉蠅著屍吾何不除令婬怒癡
得滅無餘得盡漏禪然後安隱譬如
有人在於盛暑不能堪熱求扇自扇慕
水洗浴往來如是見婬怒癡以爲甚熱
念求不還於是修行作惡露觀永脫
色欲及諸怒癡諦見五陰所從
[39-1308a]
法苑珠林卷苐九十九苐十一張何
起滅滅盡爲定知見如是便斷五結
而無陰蓋得不還
還世以脫愛欲無有諸礙婬鬼之患
卽獲清涼無有衆熱若覩色欲常見
不淨則知瑕穢譬如遠方有賈客來
各當疲極値二十九日夜冥無月至
於半夜來到城門門閉不開繞至南
牆有汪水天雨之池死屍雞狗雜類
之蟲或活或死或沈或浮百千萬億
跳踉戲樂幷及城中掃除糞穢髮毛
便利悉棄水中衆人遠客初未曾至
不識是非疲極飢渴恣意飮之幷患
熱乏脫衣沐浴身覺止疲安隱喜臥
至於天明疲解寤巳更詣池所欲取
水用見水不淨非常汙惡或有捨走
或有閉目或有塞鼻或有嘔吐於是
頌曰
譬如城傍水種種居不淨遠來値門閉
衆共止此池初來不覺知飢渴而取飮
幷洗除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊
審覩知不淨衆人共猒惡各各懷嘔吐
以得第三道見欲樂不安入禪定無患
觀欲如瑕水
[39-1308b]
法苑珠林苐九十九苐十二張何爾
時那含修行道時樂於禪定省于愛
欲如彼賈客惡不淨水亦如嬰兒癡
弄不淨年漸長大捨前所戲更樂餘
事至於老邁悉捨前法以法自娛巳
得不還之道亦復如是見諸生死五
道所樂猶如小兒戲轉更精進欲脫
始終不樂求生於是頌曰譬
如有小兒在地弄不淨年遂向長大捨
戲轉樂餘
時遂精進具足成四道第
四無學羅漢修行道時以在學地不
樂始終都無所樂弗貪三界斷一切
結三毒永亾志念根力及諸覺意見
滅爲寂譬如王放醉象牙利凶惡遇
者皆死亦如毒龍常吐毒氣値者悉
亾亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者並害三
毒煩惱亦復如是興觸皆害墜墯三
界唯有十力覺意解脫無能除斷修
行自念當如今時巳成羅漢得無所
著諸漏永盡修潔梵行所作巳辦棄
捨重擔逮得巳利生死巳斷獲平等
慧成無學法以度彼此於是頌曰其
王放醉象凶害牙甚利諸龍蛇懷毒
[39-1308c]
法苑珠林弟九十九苐十三張何
過者皆當死皆化令調伏還得善攝心
衆患盡無餘三界無所畏修行住學地
不動成聖道巳逮得巳利度苦常獲安
巳絕於五品具足成六通蠲除諸塵勞
如水澣衣垢是謂爲正士隨順佛聖敎
最上無塵垢故說無學地
四食部第四
如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘
衆生之類有四種食長養衆生何等
爲四所謂叚食或大或小更樂食念
食識食是謂四食彼云何叚食謂今
人中所食人口之物可食噉者是謂
叚食云何更樂食謂衣裳繖蓋
華熏火及香油與婦人集聚諸餘身
體所更樂者是謂更樂食云何念食
謂意中所念所想所思惟者或以口
說或以體觸及諸所持之法是謂念
食云何識食謂意之所知梵天爲直
乃至有想無想天以識爲食是謂識
食以此四食流轉生死
又增一經云世尊告阿那律曰一切諸
法由食而存眼以眠爲食耳以聲爲
食鼻以香爲食舌以味爲食身以細
[39-1309a]
法苑珠林卷苐九十九苐十四張何滑爲
食意以法爲食涅槃以無放逸爲食
爾時
佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事
人間有四食一叚食二更樂食三念食
四識食復有五種是出世間食一禪
食二願食三念食四八解脫食五喜
食是出世間之表當共專念捨除四
種之食求辦出世之食又正
法念經云若有衆生信心悲心以種種
食施人命終生質多羅天受種種樂
命終得受人身大富饒財常行正法
又正
法念經云若有衆生見諸病人施其
湯藥令離病苦命終生欲境天受五
欲樂從天命終若得人身大富多財
若見病人臨終渴病以石蜜漿若冰
水施此人命終生清涼天受天快樂
從天命終得受人身常離飢渴又五
分律云若月直監食人欲知生熟鹹
酢得貯掌中舌舐嘗之齊法經不許一
嘗者爲無好心貪心嘗故犯
淨口部第五
如十誦律云云何漱口佛言以水著
[39-1309b]
法苑珠林苐九十九苐十五張
口中三迴轉之是名淨口法
比丘口臭在下風而住佛知而故問
是比丘何故獨坐荅言世尊制戒不
聽嚼木所以口臭恐熏汙人故在下
風佛言聽用嚼木極長十六指極短
四指以上嚼時當在屛處先淨洗手
嚼巳水洗棄之嚼時不得咽之若醫
言爲差病須咽者聽若無齒者當用
灰虜土塼礓石草木洗口巳食若食
上欲行水當淨水先洗手噐然後行
水若手汙者當以葉承取若口飮時
不得沒脣使噐著額當往脣而飮飮
時不得盡飮當留少許洮蕩巳從口
處棄之行水人當好護淨噐若見沒
脣著額者當放置一處以草幟令人
知不淨若行非時漿飮亦如前法
又僧祗律云比丘晨起應淨洗手不
得麤洗五指復不得齊至腋當齊手
腕以前令淨不得粗魯洗不得揩令
血出當以巨摩草末若灰土澡豆皂莢洗
手揩令作聲淨洗手巳更相揩者便
名不淨應更洗手比丘食前當護手
[39-1309c]
法苑珠林卷弟九十九弟十六丈何若
摩頭捉衣等更須洗比丘尙爾白衣亦然讀經受
食等准用行之手淨尙爾何況手殺
生命飮血噉肉以汙身口縱欲傳法心
亦不淨又
四分律云時諸比丘患屋内臭佛言應
灑埽若故臭以香泥泥若復臭應屋
四角懸香又
十誦律云時有比丘不嚼楊枝口中
氣臭白佛佛言聽嚼楊枝有五利益
一口不苦二口不臭三除風四除熱病
五除痰癊復有五事利益一除風二
除熱三口味四能
四分律云不嚼楊枝有五過失一口
氣臭二不善別味三熱癊病不消四
不引食五眼不明又
五分律云嚼巳應洗棄之以恐蟲食
故死又
三千威儀云用楊枝有五事一斷當
如度二破當如法三嚼頭不得過三
分四梳齒當中三齒五當汁澡自用
刮
舌有五事一不得過三反二舌上血出
當止三不得大振手汙僧伽梨若
[39-1310a]
法苑珠林苐九十九苐十七張何
足四棄楊枝莫當人道五當著屛處
鳴鍾部第六
如付法藏經云時有國王名罽膩吒
貪虐無道數出征伐勞役人民不知
猒足欲王四海或備邊境親戚分離
若斯之苦何時寧息冝可同心共摒
除之然後我等乃當快樂因王病虐
以被鎭之人坐其上須臾氣絕由聽
馬鳴比丘說法緣故生大海中作千
頭魚劒輪迴注斬截其首續復尋生
次第更斬如是展轉乃至無量須臾
之間頭滿大海時有羅漢爲僧維那
王卽白言今此劒輪聞揵稚音卽便
停止於其中間苦痛小息唯願大德
垂哀矜愍若鳴揵稚延令長乆羅漢
愍念爲長打之過七口巳受苦便畢
而此寺上因彼王故次第相傳長打
揵稚至於今日猶故如本
述曰旣知經意鳴鍾濟苦兼以集衆卽
須維那將欲打鍾斂容合掌發願利
生之意因鍾念善便受苦畢
道諸苦並皆停止若聞鍾聲兼說偈讃
[39-1310b]
法苑珠林苐九十九苐十八張何得除
五百億刧生死重罪降伏
魔力怨除結盡無餘露地擊律稚比丘
聞當集諸欲聞法人度流生死海聞此
妙響音盡當來集此依別
經偈云聞鍾
臥不起護塔善神瞋現在緣果薄來報
受蛇身所在聞鍾聲臥者必須起合掌
發善心賢聖皆歡喜洪鍾
震響覺羣生聲徧十方無量土含識
羣生普聞知技除衆生長夜苦六識
常昏終夜苦無明被覆久迷情晝夜
聞鍾開覺寤怡神淨刹得神通依宣
律師住持感應記云祗桓戒律院内
有銅鍾重三十萬斤四天王共造欲
集大千聖衆目連以通力擊之聲震
遠聞臺高七丈鍾形如娯地者四面
多有日月星辰山川河海之像兼斗斛
稱尺之形目連所擊隨事所表聲出
告知凡僧打者伹聲出而巳其戒場
院内復有大鍾臺高四百尺上有金
鍾重十萬斤形如杯噐上有千輪王
像亦有千子各各具足復有九龍八
功德水種種諸相莊嚴北之大
[39-1310c]
法苑珠林苐九十九苐十九張何鍾刧
初之時輪王所造聖人受戒巳得通
者擊之聲震三千一切聖人聞皆證
果惡趣聞者識宿命祗桓別有論師
院有一銅鍾形如腰鼓是乾闥婆王
之所造
八部男子等像若有異學外道欲來
擊論則使神通羅漢擊之聲震三
千諸外道等將欲擊揚聞此鍾聲諸
根訥鈍無敢發言若有好心請決疑
者聞此鍾聲開發菩提得不退轉復
有
別院名修多羅院有一石鍾形如娯
樣如靑碧玉可受十斛鼻上有三十
三天像四面以金銀隱起東西兩面
有大寶珠陷在腹中大如五升八角
分曜狀若華形周帀作十方諸佛初
成道像至初日出時鍾上有諸化佛
說十二部經舎衛城童男童女悉來
聽之聞法證聖犯欲之者則不聞法
摩尼大將以金剛杵擊之百億世界
中聲聞於光明中悉聞百千釋迦佛
說修多羅經此鍾是拘樓秦佛所造
彼佛滅度後娑竭龍王收去至
[39-1311a]
法苑珠林苐九十九苐二十張何釋迦
佛興龍復將來至佛滅度巳鍾先唱
言却後三月當般涅槃鍾鼻諸天聞
皆洟泣龍後將去又阿
難房前有一銅磬可受五升磬子四
邊悉黃金鏤作過去佛敎弟子文鼻
上以紫磨金爲九龍形背上立天人
像執椎擊之聲振三千音中亦說諸
佛敎誡弟子法此磬梵天王造及佛
滅後娑竭龍王亦收入海宮中入衆
部第七如四
分律云凡欲入衆當具五法一應以
慈心二應自卑下如拭塵巾三應知
坐起法若見上座不應安坐
若見下座不應起立四至彼
僧中不爲雜說談世俗事若自說若
請
安忍應作默然住之故智度論云佛
聖弟子住和合故有二種法一賢聖
語二賢聖默今見齋會之處後生前到巳得上好
之處若見上座老師來都不起迎送遜讓坐處滅法之深寔猶年少復見向他貴勝
之家或經新喪重孝或爲考妣遠忌設齋僧衆放蕩情歡諠閙亂衆豈免俗譏
高僧之類三千威儀經云凡欲上牀
當具匕法一庠踞牀二不得匍匐上
三不使牀
[39-1311b]
法苑珠林苐九十九苐二十一張何有
聲四不得大拂牀有聲五不得大吒
歎息思惟世事六不得狗羣臥七以
時節早起地持論云若見衆生當慰
問歡顏先語平視和色正念在前若
菩薩知他衆生有實功德以嫌恨心
不向人說亦不讚歎有讚歎者不唱
善哉是名爲犯衆多犯是犯染汙起故
梁攝論云菩薩若見衆生當歡笑先
言然後共語故五
分律云不忍辱人有五過失一兇惡
不忍二後悔恨三多人不愛四惡聲
流布五死墯惡道求
法部第八如
增一阿含經云若不成就六法則不能
遠塵離垢得法眼淨何等爲六一不
樂聞二雖聞法不攝耳聽三不爲知
解四未得法不方便勤求五所得法
不善守護六不成就順忍反此六種
則能遠塵垢得法眼淨又
薩婆多論云無有白衣得佛道者要
有三十二相出家著法衣威儀具足
雜心論云知足現在處起少欲於未
來世處起現在不取一錢難未來不
[39-1311c]
法苑珠林卷苐九十九苐二十二張何
取轉輪王易又涅槃經云於未得之財
不生貪名少欲於巳得之財不生貪名
知足知足是現在少欲是未來
如分別緣起初勝法門經云世尊告曰
老有五種衰損一者鬚髪衰損以彼
鬚髪色變壞故二者身相衰損形色
膚力皆衰損故三者作業衰損發言
氣上喘息逾急身顫掉故住便僂曲
以其腰脊皆無力故坐卽低屈身羸
弱故行必按杖身虛劣故凡所思惟
智識愚鈍念惛亂故四者受用衰損
於現資具受劣故於戲樂具一切不
能現受用故於諸色根所行境界不
能速疾明利而行或不行故五者命根
衰損壽量將盡鄰近死故遇少死緣
不堪忍故阿含經云頭白有四因緣一
者火多二者憂多三者病多四者種
早白人病瘦有四因緣一少食二有
憂三多愁四有病未調有四事先
不語人一頭白二老三病四死是四
事亦可避亦不可却一切味不過八種
一苦二澀三辛四鹹五淡六甛七酢
[39-1312a]
法苑珠林苐九十九苐二十三張何八不了
了味雜行部
第十四分律
云跋難陀比丘在道行張大圓蓋諸
居士遙見謂是王若大臣恐悑避道
諦視乃知比丘白佛佛言比丘不應
持蓋在道行亦不應懸爲天雨雨時
聽在寺内樹皮若葉若竹作蓋亦不許
捉王大扇若行患熱聽以樹葉雜物
作扇時諸比丘患蟲草塵露墯身上
佛言聽作拂若以草樹皮葉或以縷
線裁碎繒帛作時有比丘得尾拂佛
言聽畜時有年少比丘不解時事數
相涉聽用筭子記數
律云時諸比丘自作伎若吹唄供養
佛言不應爾彼畏愼不敢令白衣作
伎供養佛言聽又佛言
彼不知供養塔飮食誰當應食佛言
比丘若沙彌若優婆塞若經營作者
應食又薩婆
多論云凡出家人巿買之法不得下
價索他物得突吉羅衆僧衣未三唱
得益價三唱巳不應益衆僧亦不應
與衣巳屬他故比丘三唱得
[39-1312b]
法苑珠林卷苐九十九苐二十四張何衣不應
悔設悔莫還衆僧亦莫還又新婆
沙論問異生聖者誰有悑耶有作是
說異生有悑異生舊名凡夫聖者無悑所以
者何聖者巳離五悑畏故五悑畏者
一不活畏二惡名畏三怯衆畏四命
終畏五惡趣畏又雜寶
藏經云佛言此如意珠是摩竭大魚
腦中出魚身長二十八萬里此珠名
曰金剛堅也有第一力耐使一切被
毒之人見悉消滅又見光觸身亦復
消毒第二力者熱病之人見則除愈
光觸其身亦復得差第三力者人有
無量百千怨家捉此珠者悉得親善
諸天一爪甲價直一閻浮提人物又
四分
律云時諸比丘患蛇入屋未離欲比
丘恐悑佛言聽驚若以筒盛棄之若
以繩繫置地解放有鼠入屋作檻盛
出棄之患蠍蜈蚣蚰蜒入屋若以弊物
若泥團埽箒盛裹棄之在外解放若
房舎夜患蝙蝠晝患燕鳥入佛言聽
織作籠疏障若作向櫺子遮時有老
病比丘拾蝨棄地佛言不應
[39-1312c]
法苑珠林苐九十九苐二十五張何爾
作筒盛若蝨出筒應作蓋塞隨其
寒暑加以膩食將養之也
又四分律云時六羣比丘誦外道
安置舎宅吉凶符書呪枝節呪刹利
呪知人生死吉凶呪解諸音聲呪佛
言不應爾彼敎他彼以活命佛言皆
不應
爾爾時世尊在毗舎離國時諸離奢
乘象馬車乘輦輿捉持刀劒來欲
見世尊彼留刀杖在寺外入内問訙
世尊時白衣持刀劒來寄諸比丘藏
畏愼不最受佛言爲檀越牢堅固藏
舉者
聽又五百問事云不得口吹經上塵像
塵准之雖非正經然須愼之亦不得
燒故經得重罪如憢父母不知有罪
者
輕又僧祗律云然火向有七事無利
益一壞眼二壞色三身羸四衣垢壞
五臥具壞六生犯戒緣七增世俗話
看病法者僧祗律云病人有九法成
就必當橫死一知非饒益食貪食二
不
[39-1313a]
法苑珠林苐九十九苐二十六張何知
籌量三內食求消而食四食未消而
擿吐出五巳消應出而强持六食不
隨病七隨病食而不籌量八懈怠九
無慧又
月上女經云維摩詰妻名曰無垢其
妻九月生女名爲月上又
佛說離垢施女經云波斯匿王有女
名曰維摩羅達晉言離垢施厥年十
二端正殊妙極有聰慧又
轉女身經云須達長者妻名曰淨曰
有女名無垢光
辵簡要冀捨危嶮萬行貞固六
塵方掩烈烈霜心昭昭玉檢如
彼瓊珪皎無瑕點法
苑珠林卷第九十九甲
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
