自大覺泥洹
法歸衆聖開士應眞導揚末敎並飛
化衆刹隨緣攝誘感殊則同室天隔
應合則異境對顏宋泰始之末正勝
寺釋法願正喜寺釋法鏡等始圖畫
聖僧列坐禁擬迄至唐初亟降靈瑞
或足趾顯露半現於柱間或植杖辵
跡印陷於平地所以梁帝聞而讃悦
敬心翹仰家國休感必於齋供到永
明八年帝躬弗悆雖和鵲廌術而茵
枕猶滯乃結心發誓歸命聖僧勅於
延昌殿内七日祈請供飯諸佛及衆
聖賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿
方感靈應乃有天香妙氣洞鼻徹心
映蔽燻鑪無復芳勢又足影屣跡布
滿堂中振錫清越響發牖外覩蹤聞
香皆肅然魂聳時有徐光顯等十有
餘人咸同見聞登共奏啓於是齋坐
旣畢而御膳康復所以
[39-0718b] 
法苑珠林苐四十二苐二張假*徧
朝歸依明驗神應其後徐光顯等道俗
數人設齋奉請並有徴瑞聖人通感
不可備載如
昔有樹提伽長者造旃檀鉢著絡囊
中懸高象牙杙上作是言若沙門婆
羅門不以梯杖能得者卽與之諸外
道知欲現神通無智挑頭而去賓頭
盧聞是事問目連言實爾不荅言實
爾汝師子吼中第一便往取之其目
連懼佛敎不肯取賓頭盧卽往其舎
律當時坐於方石縱廣極大逐身飛
空得鉢巳還去佛聞呵責云何比丘
爲外道鉢而於未受戒人前現神通
力從今盡形擯汝不得住閻浮提於
是賓頭盧如佛敎勅往西瞿耶尼敎
化四衆廣宣佛法閻浮提四部弟子
思見賓頭盧白佛佛聽還坐現神足
故不聽涅槃勅令爲末世四部衆作
福田其亦自誓三天下有請悉赴又
阿育王經海意比丘從鑊乘空爲王
說偈云汝
身同人身汝力過人力
[39-0718c]
法苑珠林苐四十二苐三張假
*應令我知之爲汝作神力
王發心請四方僧說偈云
有諸阿羅漢當來攝受我
我請阿羅漢當悉來此處
故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞
國王長者若設一切會者常請賓頭
盧頗羅墯誓阿羅漢賓頭盧者字也
頗羅墯誓者姓也其人爲樹提長者
現神足故佛遏之不聽涅槃勅令末
法四部衆生作福田請時於靜處燒
香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言
大德賓頭盧頗羅墯誓受佛敎勅爲
末法人作福田願受我請於此處食若
新作屋舎亦應請之願受我請於此
舎牀敷上宿若普請衆僧澡浴時亦
應請之言受我請於此洗浴及未明
前見香湯灰水澡豆楊枝香油調和
冷暖如人浴法開戶請入然後閉戶
如人浴訖頃衆僧乃入凡欲會食澡
浴要須一切請僧至心求解脫不疑
不昧信心清淨然後可屈近世
長者聞說賓頭盧大阿羅漢受佛敎
勅爲末法人作福田卽如法施設
[39-0719a]
法苑珠林苐四十二苐四張假
大會至心請賓頭盧氍毛下徧敷好
華欲以驗之大衆食訖發氍毛華皆
萎黃懊惱自責不知過所從來更復
精竭審問經師重設大會如前布施
華亦復皆萎復更傾竭盡家財産復
作大會猶亦如前懊惱自責更請百
餘法師求請所失懺謝罪過如向上
座一人年老四布悔其愆咎上座告
之汝三會請我我皆受請汝自使奴
門中見遮以我年老衣服弊壞
謂是被擯賴提沙門不肯見前我以
汝請欲强入汝奴以杖打我頭破額
右角瘡是第二會亦來復不見前我
欲强入復打我頭額中瘡是第三會
復亦來如前被打頭額左角瘡是汝
自爲之何所懊惋言巳不現長者乃
知是賓頭盧自爾巳來諸人設福皆
不敢遮門若得賓頭盧來其坐處華
卽不萎若新立房舎牀榻欲請賓頭
盧時皆當香湯灑地然香油燈新牀
新褥褥上奪綿敷之以白練覆上初
夜如法請之還閉房戶愼勿輕慢窺
看皆各至心信其必來精誠感徹無
不至
[39-0719b]
法苑珠林卷苐四十二苐五張假
*也來則褥上現有臥處浴室亦現用
湯水處受大會請時或在上座或在
中座或在下座現作隨處僧形人求
其異終不可得去後見坐處華不萎
乃知之矣
述曰今見齋家多不依法但逐人情
安置凡人全不憂佛及聖僧旣如前
經所說施主先須預埽灑佛堂及安
置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸
繒幡蓋寶衆雜華手執香鑪
仰奉請三寶及以聖僧十方法界一
切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖
儀來臨住宅合家大小並共虔誠預
前七日巳來發此重心若是貧家無
好香華復無安置之處然須臨時
斟酌僧未坐前先上好處安置佛座
埽灑如法其次好處安聖僧座敷設
軟物新白淨者布綿在上若施主心重
有感食訖候看似人坐處卽知報身
來訃若無相現但化身來若全輕慢
報化倶不至其座不得彩畫錦綺綾
羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢
然共凡僧同受二百五十別解脫戒
[39-0719c]
法苑珠林苐四十二苐六張假
*所以不受雜綵金銀等物若是諸佛
菩薩大乘之人非局出家相者所以
得受種種供養安聖僧座及以獻食
亦不得越過尺六高處安置尺六巳
下如法僧座則得亦不得作塑形聖
僧在座安置儻報身自來豈可推却
塑像而坐亦不得在寺將常住僧噐
盛食恐報身來不可觸僧淨噐而食
若用鉢盂及俗盤噐獻者卽通化報
最爲如法若有聖僧錢還入聖僧用
將置鉢盂匙箸銅盌手巾及將買上
好盤器皿背上朱書題字記之餘人
不敢雜用曰別隨家常食毎旦及午
盛食常獻佛及僧豈非好事更有餘
錢買取一胡牀及一油單食訖澡豆
淨洗置胡牀上以油帊覆之曰別如
現表供養三寶心常不絕大得功德
若多得錢卽如西國寺法及俗人舎
空靜上處爲聖僧造房堂隨四時冬
夏安物供養若在夏内堂内曰別敷
好淨席襯身單敷銅盆銅甁澡豆淨
巾若至午前幷獻飮食夜中
香隨心量力如法供養若至冬寒安被
[39-0720a]
法苑珠林苐四十二苐七張假
*厚帔氈褥炭火湯水燈明隨時供養
縱有餘長聖僧錢財不得將入別僧
乃至常住僧用亦不得入佛法用亦
不得作別聖僧形數見有人索聖僧
錢彩畫佛形及四壁畫聖僧迦葉阿
難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不
入涅槃旣不得聖僧囑授進止豈得
互用浪將別入若巳用者並須倍還不
還得罪故四分律云許此處不得異處
得罪如似巳物他人不問已身餘人輒將作別用豈可得不上來
所述並依經律聖意錄之不得不行
三寶物重不得互用恐差之毫毛失
之千里誠言不墜省巳用之故梁武
帝時漢國大德英儒共請西域三藏
纂集聖僧法用翻出五卷如前所述
並亦同
之施食部第
四如涅槃經云因曠野鬼神爲授不
殺戒巳以不食肉故氣力虛弱命欲
將終佛告鬼言我勅聲聞弟子隨有
佛法處悉施汝等食若有住處不能
施者是魔眷屬非我弟子眞聲聞
也然出衆生食時須有分齊若食他施
主
[39-0720b]
法苑珠林苐四十二苐八張假
*食卽須依五分律云若與乞兒鳥狗
等並應量已分内減施與之不得取
分外施比見道俗至於齋上施主儉約不與妻兒先供衆僧將爲福田僧等不量
前食多少先自飽食多將施食乞飼鳥犬損他施主又自得罪若取分内或將巳食任意多
少不論限約又十二頭陀經云若得食
時應作是念見渴乏衆生以一分施
之我爲施主彼爲受者施已作是願
言令一切衆生興福救之莫墯慳貪
持至空靜處減一叚著淨石上施諸
禽獸亦如上願正欲食時作是念言
身中有八萬戶蟲蟲得此
隱我今以食施此諸蟲後得道時當
以法施汝是爲不
捨衆生又灌佛形像經云佛告大衆
世人多有發意求所願者布施之曰
不計多少趣使充饒事業畢竟殘有
餚饌噉食不盡皆當送與守寺中持
法沙門衆僧自共分之以出物時當望
生福不應各各競分歸與妻子是爲
種於石上根株焦盡終無生時今以
布施者餘福重以施僧是爲施一得
萬倍報又四分律施僧粥得五種利
益一除飢二除渴三消宿食四大小
便調適
[39-0720c]
法苑珠林苐四十二苐九張假
*五眼目精明僧祗律施粥得十種利
益故偈云
持戒清淨人所奉恭敬隨時以粥施
十利饒益於行者色力壽樂辭清辯
宿食風除飢渴消是名爲藥佛所說
欲生人天長壽樂今當以粥施衆僧
又食施獲五福報經云佛告諸比丘
當知食以節度受而不損佛言人持
飯食施人有五功德令人得道智者
消息意度弘廓則獲五福何等爲
五一日施命二日施色三日施力四
日施安五日施辯何謂施命人不得
食時顏色樵瘁不可顯示不過七日
奄忽壽終是故智者則爲施食其施
食者則爲施命其施命者世世長壽
生天世間壽命延長不中夭殤自然
福報則富無量是爲施命何謂施色
人不得食時顏色樵瘁不可顯示是
故智者則爲施食其施食者則爲施
色其施色者世世端正生天世間顏
色暐曄人見歡喜稽首作禮是爲施
色何謂施力人不
作不能是故智者則爲施食其施食
[39-0721a]
法苑珠林苐四十二苐十張假*者
則爲施力其施力者世世多力生天
人間力無等雙出入進止力不耗減
是爲施力何謂施安人不得食時心
愁身危坐起不定不能自安是故智
者則爲施食其施食者則爲施安其
施安者世世安隱生天人間不遇衆
殃其所到處常遇賢良財富無量不
中夭殤是爲施安何謂施辯人不得
食時身羸意弱口不能言是故智者
則爲施食其施食者則爲施辯口說
法利無所質礙慧辯通達生天世間
聞者歡喜靡不稽首聽採法言是爲
五福食之報也又
增一阿含經云施有五事名爲應時
一遠來二遠去三病時四冷熱時五
初得果苽若得新穀先與持戒精進
人然後自食又施有三法一送食至
寺名上就舎供養名中造舎乞施發
心供養名下又
長阿含經云佛命阿難吾渴欲飮汝取
水來阿難白言向有五百乘車於上
流渡水濁未清可以洗足不中飮也
如是三勅阿難汝取水來阿難白
[39-0721b]
法苑珠林卷苐四十二苐十一張假
言今拘孫河去此不遠清冷可飮亦
可澡浴時有鬼神居在雪山篤信佛
道卽以鉢盛八種淨水奉上世尊佛
爲愍彼故爲受之
食時部第五
問曰何名食時何名過時荅曰依四
分律云謂明相出時始得食粥明相未出卽是
非時乃至曰中案此午時爲法卽
是食時依僧祗律云過此午時影一髪一瞬草葉等卽是非時四天
下准此皆同故毗羅三昧經世尊爲
午法食時暮畜生食時夜鬼神食時
佛斷六趣因令同三世佛故曰午時是
法食時也過此巳後同於下趣非上食
時故曰非時也十誦律云唯天得過
中食
無罪又十誦律云有閻浮比丘至西
拘耶尼用閻浮提時拘耶尼比丘往
餘三方亦如是若此間宿則用此間
時若在彼宿則用彼間時餘三方亦
爾故摩德勒伽論問頗有非時食不
犯耶荅曰有若住北鬱單越用彼食
時不犯餘方亦爾若在閻浮曰正午
時北
[39-0721c]
法苑珠林苐四十二苐十二張假
**方是夜半東方是曰沒西方是日出
餘方互轉可知
又薩婆多論曰釋時有四一始從日
出乃至日中其明轉熾名之爲時從
中巳後至後夜分其明滅沒故名非
時二從旦至中是作食時乞不生惱
故名爲時從中巳後至於夜分是俗人
醼會游戲之時入村乞食多有觸惱故
名非時三從旦至中俗人作務婬亂未
發乞不生惱故名爲時從中巳後事
務休息婬戲言笑入村乞食喜被誹
謗故名非時四從旦至中是乞食時
得食濟身寧心修道事順應法故名
爲時從中巳後冝應修道非乞食時
故名非時
食法部第六
如大辵敎經云比丘欲食時當爲檀
越燒香三唄讃揚布施可食美食又
從上座敎言道士各自出澡手漱口
巳還各就座而坐各說一偈以隨次
起不得踰越
又增一阿含經云若有設供者手執香
鑪而
[39-0722a]
法苑珠林卷苐四十二苐十三張假克
*香徧請十方旣知燒香本擬請佛爲凡夫心隔目覩不知佛令燒香徧
請十方一切凡聖表呈福事騰空普赴正行香作唄時一切道俗依華嚴經各說一偈云
戒香定香解脫香光明雲臺徧世界
供養十方無量佛見聞普熏證寂滅
又三千威儀經云坐受香亦得爲女
人行香恐觸手染著故開坐受若恐譏慢令懸
放下亦得男子行香女人受香翻前卽是述曰若得衣食
不簡精麤但得支濟身命令得修道
便合佛意如膏車須油何簡精妙伹
令運轉得達前所卽是佳事故雜寶
藏經世尊說
偈云此身猶如車好惡無
所擇香油及臭脂等同於
調利又智度論云食爲行道不爲益
身如芻馬豢豬無異若初得食時先
獻三寶後施四生故華嚴經
偈云若得食時當願
衆生爲法供養志在
佛道又優婆塞戒經云若自造作衣
服鉢噐先奉上佛幷令父母師長和
尙先一受用然後自服若上佛者以
華香贖凡所食噉要先施於沙門梵
志然後自食也正下食時復須作念
初下
[39-0722b]
法苑珠林苐四十二苐十四張假克和
一匙飯時願斷一切惡盡下第二匙
時願修一切善滿下第三匙時所修
善根迴施衆生普共成佛若不能口
口作念臨欲食時揔作一念亦得故
摩德勒伽論云若得食時口口作念
得衣時著著作念入房時入入作念
若鈍根者揔作一念故華嚴經第六
卷菩薩有一百四十願凡所施爲皆
誦偈念如
善故增一阿含經云施中上者不過
法施業中上者不過法業恩中上者
不過法恩若過分飽食則氣急身滿
百脈不通令心壅塞坐念不安若限
分少食則身羸心懸意慮無固故增
一阿含經偈云
多食致患苦少食氣力衰
處中而食者如稱無高下
薩遮尼乾子經偈云
噉食太過人身重多懈怠
現在未來世於身失大利
睡眠自受苦亦惱於他人
迷悶難寤寐應時籌量食
述曰所以出家之人欲食之時先以
[39-0722c]
法苑珠林苐四十二苐十五張假克和
淨手從他受者爲出家高勝不同凡
下故須受巳而食故薩婆多論比丘
受食凡有五意一爲斷竊盜因緣故
自取而食迹同盜相二爲作證明故儻有失脫不干比丘三爲
止誹謗故出家自取非是高勝四爲成少欲知足
故若當不受非同儉素五爲生他信敬心故見受而食外道
生信如昔有一比丘與外道共行止
一樹下樹上有果食時將到外道語
比丘云上樹取果比丘言我戒法中樹
過人不應上又語比丘言何不搖樹
取果比丘言我戒法中不得自搖樹
落果外道聞巳自上樹取果擲地與
之語比丘言取果食比丘言我戒法
中不得不受而食外道下樹取果授
與比丘外道旣見如此於一果上尙
有如此法用何況出世之法外道遂
生信敬心知佛法清淨不同外道於
是卽隨比丘於佛法中出家修道尋
得
漏盡
志尙知受食取況我弟子而不受食
伹一切諸物不得不受唯除生寶及
施女人若作法者猶應授與體上之
衣若
[39-0723a]
法苑珠林卷苐四十二苐十六張假克和
貯金噐受則制施
又十誦律云舎衛國中摩訶迦羅比
丘受一切糞埽衣食有死人處衣食
皆取持至水上淨洗巳不受便食常
在死人處住有疫病時便不入城時
人皆謂噉死人肉惡名流布諸比丘
白佛佛集比丘僧制云從今諸比丘
不受食著口中得罪
又大方等陀羅尼經云又受食時莫
視女色伹自念言我心中毒箭當云
何拔用視女色爲我從無始世來坐
以女色墯於三塗無有出期觀諸六
塵亦應如是我諸弟子不應著此如
是諸賊喪人善功
述曰一切僧食並須平等無問凡聖
上下均普故僧祗律云若檀越行食
多與上座者上座應問一切僧盡得
爾許不荅止上座得耳應言一切平
等與若言盡得者應受僧上座法不
得隨不便食待行徧唱等供巳然後
得食上座之法當徐徐食不得速食
竟在前出去應待行水隨順祝願已
然後乃出
[39-0723b]
法苑珠林苐四十二苐十七張假石訓
又處處經云佛言中後不食有其五
福一者少婬二者少臥三者得一心
四者無有下風五者身得安隱亦不
作病是故沙門知福不食
述曰若於食長貪增加煩惱卽須觀
猒作不淨之想故智度論云說食猒
想者當觀是食從不淨生如肉從精
血水道生是爲膿蟲住
血變所成與爛膿無異厨人汙垢種
種不淨若著口中腦有爛涎二道流
不與唾和合然後成味其狀如吐從
腹門入地持水爛風動火煮如釜
熟麋滓濁下沈清者在上譬如釀酒
滓濁爲尿清者爲尿膂有三孔風吹
膩汁散入百脈與先血和合凝變爲
肉從新肉生脂骨髓從是中生身根
從新舊肉合生五情根從此五根生
五識五識次第生意識分別取相籌
量好醜然後生我我所心等諸煩惱
及諸罪業復次思惟此食功夫甚重
計一鉢之飯作夫流汗集合量之食
少汗多此食幸苦如是入口卽成不
淨宿昔之間變爲尿尿本是美味惡
不
[39-0723c]
法苑珠林苐四十二苐十八張假欲見
行者自思如此弊食我若貪著當墯
三塗如是觀食當猒五欲譬如有一
婆羅門修淨潔法有事緣故到不
淨國自思我當云何得免不淨唯當
乾食可得清淨見一老母賣白髓餠
而語之言我有因緣住此百日常作
餠送來多與汝價老母曰曰作餠送
之婆羅門貪著飽食歡喜老母作餠
初時白淨後轉無色無味卽問老毋
何緣爾耶母言癰瘡差故婆羅門問
此何謂耶母言我大家夫人隱處生
癰以麪蘇傅之癰熟膿出和合蘇麪
曰曰如是以此作餠與汝是以餠好
今夫人癰差我當何處更得婆羅門
聞之兩拳打頭椎胸乾嘔我當云何
破此淨法我爲了矣棄捨緣事馳還
本國行者亦爾著是飮食歡喜樂噉
不觀不淨後受苦報悔將何及食訖
部
離論云出家僧尼白衣等齋訖不用
澡豆末巨摩等用澡口者皆不成齋
如過去有比丘字蓮提六十歲持齋
戒不闕唯一日食用巨摩豆屑
[39-0724a]
法苑珠林苐四十二苐十九張假等成
齋若不爾者皆不成齋此經無目出要律儀云
巨摩者牛糞是也若依此經豈用牛糞淨口耶依耶舎法師傳記云西方俗人外道等宗事梵
天牛等以此二事能生萬物養育人民故將牛糞以淨道場佛隨俗法亦以爲淨然不用淨
口耶若依四分律等但護行住坐臥四
種威儀食五正食四相不乖便成齋
法不論澡豆淨口成齋時節若過威
儀若失縱用澡屑亦不成齋又善見
論云齋巳吐食未出咽喉還咽無犯
若出還咽犯罪又僧祗律云食巳若
渴佛令取一切穀豆麥煮不破者非
時取汁得飮若蘇油蜜及石蜜諸生
果汁等要以水淨得飮若噐底殘水
被雨湔亦名爲淨善見論云舎樓伽
果漿瀓汁使清非時得飮謂藕根是
摩德勒伽論沙糖漿亦得非時飮僧
祗律云人有四百四病風大百一用
油脂治之火大熱病百一用蘇治之
水病百一用蜜治之雜病百一隨用
上三藥治之十誦律云石蜜非時不
得輒噉有五種人得非時食謂遠行
人病人不得食人食少人若施水處
和水得飮五分律云聽飢渴二時得飮
故知無病非時縱是石蜜蘇油等亦不得食僧祗律
云胡椒華
[39-0724b]
法苑珠林苐四十二苐二十張假苃薑
訶梨勒等此藥無時食和者聽非時
服又四分律云一切苦辛鹹甘等不
任爲食者聽非時盡形作藥服善見
論云一切樹木及果根莖枝葉等不
任爲食者並得作盡形藥服述曰
比見諸人非時分中食於時食何者
是耶謂邊方道俗等聞律開食果汁
漿遂卽
不擣汁飮幷子揔食雖有擣汁非瀓
使清取濁濃汁幷滓而食或有聞
開食舎樓伽果漿以患熱病遂取生
藕幷根生食或有取清飯漿飮或身
無飢渴非時食蘇油蜜石蜜等或用
杏人煎作稠湯如此濫者非一不可
具述若准十誦非前遠行等五種之
人不得輒食食便破齋見數犯者多
故別疏記祝願
部第八如佛
本行經云爾時世尊曰在東方著衣
持鉢諸比丘僧左右圍繞佛爲衆首
來至輸頭檀王官内到巳坐於所設佛座
諸比丘僧各各依次如法而坐爾時
輸頭檀王以佛爲首諸比
[39-0724c]
法苑珠林苐四十二苐二十一張假*希
丘僧次第坐巳自手行諸微妙飮食
盡其種數食巳於時世尊敎化輸頭
檀王令其解寤生歡喜巳從座而起
還歸本處
又十誦律云有比丘受他請食默然
入默然去諸居士呵責云我等不知
食好不好諸比丘白佛佛言從今食
時應爲施主唄讃祝願不知誰作佛
言上座作若上座不能次第能者應
作故僧祗律上座應知前人爲何等
施當爲應時祝願若爲亾人施福者
應如是祝願云
一切衆生類有命皆歸死
隨彼善惡行自受其果報
行惡人地獄爲善者生天
善能修行道漏盡得泥洹
若生子設福者應如是祝願云
童子歸依佛如來毗婆施
迦葉及釋迦七世大聖尊
譬如人父母慈念於其子
舉世之樂具皆悉欲令得
令子受諸福復倍勝於彼
[39-0725a]
法苑珠林卷苐四十二苐二十二張假
家家諸眷屬受樂亦無極
若入新舎設供者應如是祝願云
屋舎覆陰施所欲隨意得
吉祥賢聖衆處中而受用
世有黠慧人乃知於此處
請持戒梵行修福設飮食
僧口祝願故宅神常歡喜
善心生守護長夜於中住
若入於聚落及以曠野處
若晝若於夜天神常隨護
若估客欲行設福者應如是祝願云
諸方皆安隱諸天吉祥應
聞巳心歡喜所欲皆悉得
兩足者安隱四足者亦安
去時得安隱來時亦安隱
夜安晝亦安諸天常護助
諸伴皆賢善一切悉安隱
康健賢善好手足皆無病
舉體諸身分無有疾苦處
若有所欲者去得心所願
若爲娶婦施者應如是祝願云
女人信持戒夫主亦復然
由有信心故能行修布施
[39-0725b]
法苑珠林苐四十二苐二十二張假
二人倶持戒修習正見行
此業之果報如行不齎粮
若爲出家人布施者應如是祝願云
持鉢家家乞値瞋或遇喜
將適護其意出家布施難
故五分律云上座齋上量其前事爲
檀越祝願食施得具足果又僧一阿
含經世尊爲女施園便祝願云
園果施清涼橋梁度人民
近道作圊廁人民得休息
畫夜獲安隱其福不可量
諸法戒成就死必生天上
施福部第九
如百緣經云佛在世時王舎城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦生
女尋卽能語家中自然百味飮食皆悉
備有時父毋見其如是謂是非人毗
舎闍鬼畏不敢近時彼女子見其悑
畏合掌向毋而說偈言
願母聽我語今當如實說
實非毗舎闍及諸餘鬼等
我今實是人業行相逐隨
[39-0725c]
法苑珠林苐四十二苐二十四張假南保
善業因緣故今獲如是報
爾時父毋聞女說偈喜不自勝尋前
抱取乳哺養育因爲立字名曰善愛
時彼女子見毋歡喜合掌白毋言爲
我請佛及比丘僧尋卽與請百味飮
食皆悉充足卽於佛前渴仰聞法佛
卽爲說得須陀洹後求出家佛告善
來比丘尼頭髪自落法服著身成比
丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世
人所見敬仰爾
十比丘詣於他邦到曠野中食時巳
至告善愛尼言汝今可設飮食供養
佛僧尋取佛鉢擲虛空中百味飮食
自然盈滿如是次第取千二百五十
比丘鉢飯亦皆滿都令豐足阿難見
巳歎未曾有請佛說本因緣佛告阿
難此賢刧中有佛出世號曰迦葉著衣
持鉢將諸比丘入城乞食次到大長
者家設諸餚饍欲請賓客客未至頃
有婢使見佛及僧在於門外乞食立
住不白大家取其飮食盡持施與佛
及衆僧後客來坐勅彼婢言辦設食
來婢荅大家今有佛僧在其門外乞
[39-0726a]
法苑珠林苐四十二苐二十五張假食立
住我持此食用布施盡大家聞巳尋
用歡喜卽語婢言我等今者値是福
田汝能持此飯食施與快不可言我
今放汝隨意所求婢荅大家若見放
者聽在道次尋卽聽許作比丘尼一
萬歲中精勤無替便取命終不墯惡
趣天上人中百味飮食應念卽至今
得値我出家得道比丘聞巳歡喜奉
行又百
緣經云佛在舎衞國祗樹給孤獨園
時夏安居竟將諸比丘欲游行他
國時頻婆娑羅王將諸群臣出城遥
望如來來受我供爾時世尊遙知王
意深生渴仰及比丘僧漸欲游行詣摩
竭提國値諸羣鳥中有鸚鵡子王遙
見佛來飛騰虛空逆道奉迎唯願世
尊及比丘僧慈哀憐愍詣我林中受
一宿請佛卽然可時鸚鵡王知許可
巳還歸本林勅諸鸚鵡各來奉迎爾
時世尊將諸比丘詣鸚鵡林各敷座具
在於樹下坐禪思惟時
比丘寂然晏坐甚懷喜悦通夜翔繞
佛比丘四向顧視無諸師子虎狼
[39-0726b]
法苑珠林苐四十二苐二十六張假得禽
獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧至明
清旦世尊進引鸚鵡歡喜在前引導
向王舎城白頻婆娑羅王言世尊今
者將諸比丘遂來在近唯願大王設
諸餚饍逆道奉迎時王聞語巳勅設
餚饍執持幢幡香華伎樂將諸群臣
逆道奉迎時鸚鵡王於其夜中卽便
命終生忉利天忽然長大如八歲小
兒便作是念我造何福生比天上尋
自觀察知從鸚鵡由請佛故一宿上
住得來生此我今當還報世尊恩頂
戴天冠著諸瓔珞莊嚴其身齎持香
華而供養佛却坐一面佛卽爲其說
四諦法心開意解得須陀洹果繞佛
三帀還歸天上時諸比丘白佛言今
此天子宿造何業生鸚鵡中復修何
福得生天上來供養佛聞法獲果爾
時世尊告諸比丘此賢刧中波羅柰
國有佛出出號曰迦葉於彼法中有
一長者受持五戒便於一時毁犯一
戒故生鸚鵡中餘四完具今得値我
出家得道佛告諸比丘欲知彼時優
婆塞者今鸚鵡是聞佛所說歡喜
[39-0726c]
法苑珠林苐四十二苐二十七張假
*奉行
又付法藏經云昔過去九十一刧
毗波尸佛入涅槃後有一比丘甚患
頭痛薄拘羅爾時作一貧人見病比
丘卽便持一呵梨勒果施病比丘比
丘服訖病卽除愈緣施藥故九十一
刧天上人中受福快樂未曾有病最
後生一婆羅門家其母早亾父更娉
妻拘羅年幼見母作餠從母索
之後母嫉妬卽捉拘羅
雖燋熱不能燒害父從外來見薄拘
羅在熱鏊上卽便抱不母於後時金
中煮肉時薄拘羅從母索肉母益瞋
恚尋擲釜中亦不燒爛父覓不見卽
便喚之拘羅聞喚釜中而應父卽抱
出平復如故母後向河拘羅逐去後
母瞋忿而作是言此何鬼魅妖祥之
物雖復燒煮不能令死卽便捉之擲
置河中値一大魚卽便呑食以福緣
故猶復不死有捕魚師捕得此魚詣
巿賣之索價旣多人無買者至暮欲
臭薄拘羅父見卽隨買持來歸家以
刀破腹兒在魚腹高聲唱言願父安
庠勿令
[39-0727a]
法苑珠林苐四十二苐二十八張假
*傷兒父開魚腹抱兒而不傷損年
漸長大求佛出家得阿羅漢果從生
至老年百六十未曾有病乃至無有
身熱頭痛由施藥故得是長壽五處
不死鏊鑠不焦釜煮不爛水溺不死
魚吞不消刀割不傷以是因緣智者
應當作如是
事又十誦律云時王舎城中有居士名
尸利仇多大富多財是外道婆羅門
弟子此人毎疑沙門瞿曇有一切智
不行到佛所白言沙門瞿曇明曰我
舎食佛以彼應度故默然受請時居
士還到舎於外門間作大火坑令火
無煙熖以沙覆上卽入舎敷不織坐
牀又以毒和食心生口言瞿曇若是
一切智人當知此事若非一切智人
當墯此坑及中毒死遣使白佛言飮
食巳辦佛語阿難令諸比丘皆不得
先佛前行時佛著衣持鉢前行比丘
從後入尸利仇多舎佛變火坑作蓮
華池滿中淨水旣甘而冷種種蓮華
徧覆水上時佛與僧
舎坐不織牀變令成織告尸利仇多
當
[39-0727b]
法苑珠林苐四十二苐二十九張假除心
中疑我實是一切智人是居士見二
神力信心卽生尊重於佛义手白佛言
此食毒藥不堪佛食佛言伹施此食
僧不得疾佛告阿難僧中宣令未唱
等供一不得食是時佛祝願婬欲瞋
恚愚癡是世界中毒佛有實法除一
切毒以是實語故毒皆得除食卽清
淨是時居士行澡水手自氍酌衆僧
飽滿竟洗手執鉢居士取小坐具
於佛前坐聽法卽於坐處得法眼淨
佛還巳以是事集僧告言從今不得
在佛前行及和尙師僧上座前行未
唱等供不得食也又摩
得勒伽論云衆僧行食時上座應語
一切平等與使唱僧跋然後倶食頌
曰
法會
設佳供齋曰感神靈普召
無別請客主發休禎凡聖
倶晨往災難普安寧良由
慈善力翻惡就福城感應
緣略引六驗晉司空何
充
[39-0727c]
法苑珠林苐四十二苐三十張假晉尼
竺道容晉闕
公則晉南
陽滕並晉沙
門仇那跋摩梁沙
門釋道琳晉司
空廬江何充字次道弱而信法心業
甚精常於齋堂置一空座筵悵精華
絡以珠寶設之積年庶降神異後大
會道俗甚盛坐次一僧容服麤垢神
情低陋出自衆中徑昇其座拱默而
巳無所言說一堂怪駭謂其謬僻充
亦不悦嫌於顏色及行中食此僧
於高座飯畢提鉢出堂顧謂充曰何
俟勞精進因擲鉢空中陵虛而去充
及道俗馳遽觀之光儀偉麗極目乃
沒追共惋恨稽懺累曰晉尼
竺道容不知何許人居乎烏江寺戒
行精峻屢有徴感晉明帝時甚見敬
事以華藉席驗其所得果不萎焉時
簡文帝事清水道所奉之師卽京師
所謂王濮陽也第内具道舎容函開化
帝末之從其後帝毎入道屋輒見神
人爲沙門形盈滿室内帝疑容
[39-0728a]
法苑珠林苐四十二苐三十一張假里知
所爲因事爲師遂奉正法晉氏顯尙
佛道此尼力也當時崇異號爲聖人
新林寺卽帝爲容所造也孝武初忽
而絕迹不知所在乃葬其衣鉢故寺
邊有塚云
晉闕公則趙人也恬放蕭然唯勤法
事晉武之世死千雒陽道俗同志爲
設會於白馬寺中其夕轉經宵分聞
空中有唱讃聲仰見一人形器壯偉
儀服整麗乃言曰我是闕公則今生
西方安樂世界與諸菩薩共來聽經
合堂驚躍皆得覩見時復有汲郡衞
土度亦苦行居士也師於則公其母
又甚信向誦經長齋常飯僧時日將
中母出齋堂與諸尼僧逍遙眺望忽
見空中有一物下正落母前乃則鉢
也有飯盈焉馨氣充勃闔堂肅然一時
禮敬母自分行齋人食之皆大日不
飢此鉢猶云尙存北土度善有文辭
作八關懺文晉未齋者尙用之晉永
昌中死亦見靈異有造像者作聖賢
傳具載其事云度亦生西方娯興王
該曰燭曰闕叟登宵衞度繼軌
[39-0728b]
法苑珠林苐四十二苐三十二張假里知
泊於無生倶蛻骸以不死者也
晉南陽滕並累世敬信妻娯郡今氏
尤能精苦毎設齋會不逆招請隨有
來者因留供之後會僧數闕少使人
衢路要尋見一沙門蔭柳而坐因請
與歸淨人行食翻飯于地傾簞都盡
罔然無計此沙門云貧道鉢中有飯足
供一衆使並分行旣而道俗内外皆
得充飽清淨旣畢擲鉢空中翻然上
昇極目乃滅並卽刻木作其形像朝夕
拜禮並家將有凶禍則此像必先倒
踣云並子含以蘇峻之功卦東興者
也沙
門竺法進者開度浮圖主也聰達多
知能解殊俗之言京雒將亂欲處山
澤衆人請留進皆不聽大會燒香與
衆告別臨當布香忽有一僧來處上
座衣服塵垢面目黃腫法進怪賤牽
就下次輒復來上牽之至三乃不復
見衆坐旣定方就下食忽暴風揚沙
柈案傾倒法進懺悔自責乃止不入
山時論以爲世將大亂法進不冝入山
又道俗至意苦相留慕故見此神
[39-0728c]
法苑珠林苐四十二苐三十三張假異止
其行意云宋仇
那跋摩者齊言功德種罽賓王子也
幼而出家號三藏法師宋初來游中
國宣譯至典甚衆律行精高莫與
爲比慧觀沙門欽其風德要來京師
居于祗洹寺當時來詣者疑非凡人
而神味深密莫能測馬嚐赴請於鍾山
定林寺時諸道俗多採衆華布僧席下
驗求眞人諸僧所坐華同萎顇而跋
摩席華鮮榮若初於是京師歙然
增加敬異至元嘉八年九月十八日
卒都無痾患伹結跏跗
乃經信宿容色不變于時或謂深禪
旣而得辵書於筵下云獲沙門二果
乃知其終弟子侍側並聞香煙京師
赴會二百餘人其多轉經戶外集聽盈
階將曉而西南上有雲氣勃然俄有
一物長將一匹繞屍而去同集咸覩云
跋摩未亡時作三十偈以付弟子曰可
送示天竺僧也右五驗出冥祥記梁富
陽齊堅寺有釋道琳本會稽山陰人
少出家有戒行善涅槃法華誦維摩
經娯國張緖禮事之後居富陽
[39-0729a]
法苑珠林苐四十二苐三十四張假
縣泉林寺寺常有鬼恠自琳居之則消
琳弟子慧韶爲屋所壓頭陷入胷琳
爲韶祈請韶夜見两胡道人拔出其
頭旦起遂平復琳於是設聖僧齋鋪
新帛於牀上齋竟見帛上有人迹皆
長三尺餘衆咸服其徴感富陽人始
家家立聖僧座以飯之至梁初琳出
居齊煕寺天監十八年卒舂秋七十
有二右一驗出梁
高僧傳法苑珠林卷
第四十二甲辰歲高麗國分司大
藏都監
奉勅彫造
[39-0729b]
法苑珠林卷第四十三途二十九紙仁大
