[39-1127c] 
持
戒部第二此別三部述意部
勸持部引證部述意部
第一竊聞戒
是人師道俗咸奉心爲業主凡聖倶
制良由三寶所資四生同潤故經曰
正法住正法滅意在茲乎是以持戒
爲德顯自大經性善可崇明乎大論
戒復方之日月譬若寶珠義等塗香
事同惜水越度大海號曰牢衫生長
善牙又稱平地是以菩薩禀受微塵
不缺羅漢護持纖芥無犯寧當抱渴
而死弗飮水蟲乃可被繫而終無傷
草葉書云立身行道揚名於後世言
行忠信戰戰兢兢豈可放縱心馬不
加轡勒馳騁情猿都無制鎖浮囊旣
毁前路何期德甁巳破勝緣長絕或
復要聚惡人朋結凶黨更相扇動備
造諐瑕無慚無愧不羞不恥日更增
甚轉復沈浮似若葶藶芰蒿
[39-1128a]
法苑珠林苐八十二苐二張會*枝
葉皆苦訶梨菓樹徧體無甘從明入
闍無復出期刧數旣遙痛傷難忍於
是鑊湯奔沸猛氣衝天鑪炭赫曦爆
聲烈地鎔銅灌口則腹爛肝銷銅柱
逼身則骨肉倶盡宛轉嗚呼何可言
念如斯等苦寔由毁戒也勸
持部第一如
大莊嚴論云若能至心持戒乃至歿
命得
優婆塞兄弟二人並持五戒其弟爾
時卒患脅痛氣將欲絕時醫語之食
新殺狗肉幷使服酒所患必除病者
白言其狗肉者爲可於巿買索食之
飮酒之事願捨身命終不犯戒而服
於酒其兄見弟極爲困急齎酒語弟
捨戒服酒以癁其病弟白兄言我雖
病急願捨我身命不犯戒而飮此酒
卽說偈言怪
哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不
用殯葬具人身旣難得遭値戒復難願
捨百千命不毁破禁戒無量百千刧時
乃値遇戒閻浮世界中人身極難得雖
復得人身値正法倍難時復値法寶
[39-1128b]
法苑珠林卷苐八十二苐三張會*愚
者不知取善能分別者此事亦復難戒
寶人我手云何復欲奪乃是怨憎者非
我之所親兄
聞是巳荅其弟言我以親故不爲沮
壞弟白兄言非爲親愛乃是歿敗卽
說偈言我
欲向勝處毁戒令墯墜捨戒乃如是云
何名親愛我勤習戒根乃欲見刧奪所
持五戒中酒戒最爲重今欲强毁我不
得名爲親兄
問弟言云何以酒爲戒根本耶弟卽
說偈以荅兄言若
於禁戒中不盡心護持
頭有酒滴尙不敢嘗觸以是故我知酒
是惡道因在家修多羅說酒之惡報唯
佛能分別誰有能測量佛說身口意三
業之惡行唯酒爲根本復墯惡行中往
者優婆夷以酒因緣故遂毁餘四戒是
名惡行數酒爲放逸根不飮閉惡道能
獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛說能
獲無量益我都無異意而欲毁犯者略
說而言之寧捨百千命不毁犯佛敎寧
使身乾枯終不飮此酒假使毁犯戒
[39-1128c]
法苑珠林苐人十二苐四張會*壽
命百千年不如護禁戒卽時身命滅決
定能使差我猶故不飮況今不定知爲
差爲不差作是決定心心生大歡喜卽
獲見眞諦所患得消除惟
大智之人猒世修道雖具持戒内懷
定慧不現持相内言實德故華嚴經
云何等爲離邪命戒此菩薩不作持
戒淨相欲使他知内無實德現實
德相但持淨戒一向求法究竟薩
婆若何等爲不起惡戒此菩薩不自
高貴言我持戒見犯戒人亦不致呵
令其憂惱但一其心持清淨戒勝果
剋得不須疑惑
菩薩藏經云舎利子菩薩摩訶薩行
尸波羅蜜多故獲得十種清淨尸羅
汝應知之何等爲十一者於諸衆生
曾無損害二者於他財物不行刧盜
三者於他妻妾遠諸染習四者於諸
衆生不興欺誑五者和合眷屬無有
乖離六者於諸衆生不起麤言由能
堪忍彼惡言故七者遠離綺語凡有
所言諦審說故八者遠諸貪著於他
受用無我所故九者遠離瞋恚善
[39-1129a]
法苑珠林第八十二第五張會*能
忍受麤言辱故十者遠離邪見由不
敬事諸餘天仙及神鬼故又
大寶積經云第二持十善業戒者有
五事利益一能制惡行二能作善心
三能遮煩惱四成就淨心五能増長
戒若
人善修不旅逸行八萬四千無量戒
品悉皆在十善戒中又
月燈三昧經云佛言若有菩薩能淨
持戒有十種利益何等爲十一滿足
一切智二如佛所學而學三智者不
毁四不退誓願五安住於行六棄捨
生死七慕樂涅盤八得無纏心九得
勝三昧十不乏信財又
六度集經云復有四種持戒具足智
慧何等爲四一持戒常演說法二持
戒常勤求法三持戒正分別法四持戒
迴向菩提引
證部第三如
大莊嚴論說我昔曾聞有諸比丘與
諸賈客入海採寶旣至海中船舫破
壞爾時有一年少比丘捉得一枚版
上座比丘不得版故將沒水中于
[39-1129b]
法苑珠林第八十二第六張會*時
上座恐怖惶懼恐爲水漂語年少言
汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝
得版應以與我爾時年少卽便思惟
如來世尊實有斯語諸有利樂應先
與上座復作是念我若以版用與上
座必沒水中洄澓波浪大海之難極
爲深廣我於今者命將不全又我年
少初始出家未得道果以此爲憂我
今捨身用濟上座正是其時作是念
巳而說偈言我
爲自全濟爲隨佛語勝無量功德聚名
稱遍十方軀命極鄙賤云何違聖敎我
今受佛戒至死必堅持爲順佛語故奉
版辵身命若不爲難事終不獲難果我
若持此版必渡大海難若不順聖旨將
沒生死海我今沒水死雖死猶名勝若
捨佛所敎失於天人利及以大涅槃無
上第一樂說
是偈巳卽便捨版持與上座旣授版
巳於時海神感其精誠卽接年少比
丘置於岸上海神合掌白比丘言我
今歸依堅持戒者汝今遭是厄難之
事能持佛戒海神說偈報曰
[39-1129c]
法苑珠林卷苐八十二苐七張會*汝
眞是比丘實是苦行者號爾爲沙門汝
實稱斯名由汝德力故衆伴及財寶得
免大海難一切安隱出汝言誓堅固敬
順佛所說汝是大勝人能除衆患難
今當云何而不加擁護見諦能持戒斯
事不爲難凡夫不毁禁此乃名希有比
丘處安隱清淨自謹愼能不毁禁戒此
亦未爲難未獲於道迹處於大悑畏捨
巳所愛命護持佛敎戒難爲而能爲此
最爲希有又
論云我昔曾聞有一比丘次第乞食
至穿珠家立於門外時彼珠師爲於
國王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠
其色紅赤彼穿珠師卽入其舎爲比
丘取食時有一鵝見珠赤色其狀似
肉卽便呑之珠師持食以施比丘尋
卽覓珠不知所在此珠價貴珠師貧
急語比丘言得我珠耶比丘恐殺鵝
取珠當設何計得免斯患卽說偈言
我
今護他命身分受苦惱更無餘方便唯
以命代彼若言他持去此言復不可設
自得無過不應作妄語我今捨身命
[39-1130a]
法苑珠林苐八十二苐八張會*爲
此鵝命故故緣我護戒因用成解脫爾
時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見
還汝徒受苦終不相置比丘卽四向
望無可恃怙如鹿入圍莫知所趣比
丘無救亦復如是爾時比丘卽自斂
身端正衣服彼人語比丘言汝今與
我鬭耶比丘荅言不共汝鬭我自共
結使鬭又說偈言我
捨身命時墯地如乾薪
鵝能捨身亦使於後人皆生憂苦惱而
捨如此身聞者勸精進修行於眞道堅
持於禁戒有便毁禁者願樂於持戒時
穿珠師卽加打捧以兩手幷頭並皆
被縛四向顧望莫知所告而作是念
生死受苦皆應如是又說偈言我
於過去世婬盜捨身命如是不可數羊
鹿及六畜捨身不可計彼時虛受苦爲
戒捨身命勝於毁禁戒假欲自擁護會
歸於當滅不如爲持戒爲他護身命捨
此危脆身以取解脫命我著糞埽衣乞
食以爲業住止於樹下以何因緣故乃
當作盜賊汝冝善觀察爾
時珠師語比丘言何用多語遂加
[39-1130b]
法苑珠林苐八十二苐九張會茂昌
繫縛倍更撾打以繩急絞耳眼口鼻盡
皆血出時彼鵝者卽來食血珠師瞋
忿打鵝卽死比丘問言此鵝死活珠
師答言鵝今死活何足故問時彼比
丘卽向鵝所見鵝旣死洟泣不樂卽
向鵝說偈言我
受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝
在我前死我望護汝命受是極辛苦何
意汝先死我果報不成珠
師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁
惱乃
藥珠師問言欲作何願比丘以偈荅
言菩
薩往昔時捨身以貿鴿我亦作是意捨
命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久
住常安樂由汝殺鵝故心願不滿足爾
時比丘更具說巳珠師卽開鵝腹而
還得珠旣見珠巳便舉聲號哭語比
丘言汝護鵝命不惜於身使我造此
非法之事卽說偈言汝
藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒
然數百身汝於佛標相極爲甚相稱我
以愚癡故不能善觀察爲癡火所燒
[39-1130c]
法苑珠林卷苐八十二苐十張會*願
當暫留住少聽我懺悔猶如腳跌者按
地還得起南無清淨行南無堅持戒遭
是極苦難不作毁缺行不遇如是惡持
戒非希有要當値此苦能持禁戒者是
則名爲難爲鵝身受苦不犯於禁戒此
事實難有懺悔旣訖巳卽於比丘還又
大莊嚴論說有諸比丘曠野中行爲
賊刧掠剝脫衣裳時此羣賊懼諸比
丘往告聚落盡欲殺害賊中一人先
曾出家語同伴言今者何爲盡欲殺
害比丘之法不得傷草今者
諸比丘彼畏傷故終不能得四向馳
告賊卽以草而繫縛之捨之而去諸
比丘等旣被草縛恐犯禁戒不得挽
絕身無衣服爲日所灸蚊蝱蠅蚤之
所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到日
沒晦冥大暗夜行禽獸交橫馳走甚
可悑畏有老比丘語諸年少說偈誡
言若
有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱
意而獲得名稱普聞知一切咸供養必
得人天樂亦獲解脫果伊羅鉢龍王以
其毁禁戒損傷樹葉故命終墮龍中
[39-1131a]
法苑珠林苐八十二苐十一張會
諸佛悉不記彼得出龍時能堅持禁戒
斯事爲其難戒相極衆多分別曉了難
如劒林棘叢處中多傷毁愚劣不堪任
護持如此戒
是諸比丘爲苦所逼不得屈申及以
轉動恐傷草命唯當護戒至死不
犯卽說偈言
我等往昔來造作衆惡業或得生人道
竊盜婬他妻王法受刑戮計筭不能數
復受地獄苦如是亦難計或受畜生身
牛羊及雞犬麞鹿禽獸等爲他所殺害
喪身無崖限求曾有少利我等於今者
爲護聖戒故分捨是微命必獲大利益
生天受快樂若毁犯禁戒現在惡名聞
爲人所輕賤命終墯惡道今當共立要
於此至殁命假使此日光暴我身命乾
我要持佛戒終不中毁犯假使遇惡獸
攫裂我身手終不敢毁犯釋師子禁戒
我寧持戒死不願犯戒生
諸比丘等聞老比丘說是偈巳各正
其身不動不搖譬如大樹無風之時
枝葉不動時彼國王遇出略獵漸漸
[39-1131b]
法苑珠林苐八十二苐十二張會*游
行至諸比丘所繫之處王遙見之心
生疑惑謂是露形尼揵子等遣人往
看諸比丘等深生慚愧障蔽其身使
人審知釋子沙門何以知之右肩黑
故卽便還白言大王彼是沙門非爲
尼揵卽說渴言王
今應當知彼爲賊所刧慚愧爲草繫如
鉤制大象于
時大王聞是事巳深生疑怪默作是
念我今冝往彼比丘所作是念巳卽
說偈言靑
草用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不
動亦不搖雖知處危難默住不傷草如
林爲火焚犛牛爲尾死說
是偈巳往至其所以偈問曰身
體極丁壯無病似有力以何因緣故草
繫不動搖
祝所迷惑爲是若行耶爲自猒患身願
速說其意於
是比丘以偈荅王曰守
諸禁戒故不敢挽頓㔢佛說諸草木悉
是鬼神宅我等不敢違是以不能㔢如
似祝場中爲蛇畫境界以神祝力故
[39-1131c]
法苑珠林苐八十二苐十三張會*毒
蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我
等雖護命會歸於磨滅願以持戒死終
不犯戒生有德及無德倶共捨壽命有
德慧命存幷復有名稱無德喪慧命亦
復失名譽我等諸沙門以持戒爲力於
戒爲良田能生諸功德生天之梯隥名
稱之種子得聖之橋津諸利之首目誰
有智慧者欲壞戒德甁爾
時國王聞說偈巳心甚歡喜卽爲比
丘解草繫縛而說偈言善
哉能堅持釋師子所說寧捨巳身命護
法不毁犯我今亦歸命如是顯大法歸
依離熱惱牟尼解脫尊堅持禁我者我
今亦歸命感
應緣略引二驗梁沙門
釋法聰
釋法充後南梁
襄陽景空寺釋法聰南陽新野人
卓然神正性潔如王蔬藿是甘無求
滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉築室
方丈以爲栖心之宅入欲兩所置蘭
若舎今廵山者尙識故基焉初梁
晉安王承風來問將至禪室
[39-1132a]
法苑珠林苐八十二苐十四張會*馬
騎相從無故却退王慙而返夜盛惡
夢後更再往焉退如故王乃潔齋躬
盡虔敬方得進見初至寺側但覩一
合猛火洞然良久佇望忽變爲水經
停傾仰時水滅堂現以事相詢乃知
爾時入水火定也堂内所坐繩牀兩
邊各有一虎王不敢進聰乃以手按
頭著地閉其兩目召王令前方得展
禮因告境內多弊虎災請聰救援聰
卽入定須臾有十七大虎來至便與
受三歸戒勅勿犯暴百姓又命弟子
以布繫諸虎頸滿七日巳當來於此
王至期日設齋衆集諸虎亦至便與
飮食解布遂爾無害其日將王臨白
馬泉内有白龜就聰手中取食謂王
曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚
亦就手食云此是雌龍王與羣吏嗟
賞其事大施而旋有凶左右數十壯
人夜來欲刧所施之物過虎哮吼遮
過其道又見大人倚立禪室傍有松
樹止到其膝執金剛杵將有守護竟
夜迴遑日牛方返王怪其來方以事
首遂表奏聞初聰住禪堂毎有白
[39-1132b]
法苑珠林苐八十二苐十五張會*鹿
白雀馴服栖止行往所及慈救爲先
因見屠者驅豬百餘頭聰三告曰解
脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒
將事加手並仡然不動便歸悔過罪
三告引網不得方復歸心空網而返
又荊州苦早長沙寺遣僧至聰所請
雨使還大降陂池皆滿後卒於江陵
天宮寺卽是梁太扨年也其寺現有
碑記隋
江州盧山化城寺釋法充俗姓畢九
江人也常誦法華大品末住盧山半
頂化城寺修定自非僧事未嘗安履
毎勸僧衆無以女人入寺上損佛化
下墜俗謠然以寺基事重有不從者
充歎曰生不値佛巳是罪緣正敎不
行義須早死何慮方土不奉戒乎遂
於此山香鑪峯自投而下誓粉身骨
用生淨土便於中虛頭忽倒上甪甪
而下處於深谷不損一毛寺衆不知
後有人上峯頂路望下千有餘仞聞
人語聲就而尋之乃是充也身命猶
存口誦如故迎還至寺僧感死諫
[39-1132c]
法苑珠林苐八十二苐十六張會
爲斷女人經于六年方乃卒也時屬
隆暑屍不臭爛時當開皇之末年
也右二驗出唐高僧傳
忍辱部第三此別四部述意
部勸忍部忍德
部別證部述意
部第一蓋聞
忍之爲德最是尊上持戒苦行所不
能及是以羼提比丘被刑殘而不恨
忍辱仙主受割截而無瞋且慈悲之
道救拔爲先菩薩之懷愍惻爲用常
應徧游地獄代其受苦廣度衆生施
以安樂豈容微復解惱大生瞋恨乃
至惡眼出聲慘顏厲色遂相捶打便
以杖加或父子兄弟自相損害朋友眷
屬反
於蜂蠆所以歷刧怨讎生生不絕也
勸忍
部第二如菩
薩藏經云夫忿恚者速能損害百千
大刧所集善根若能善根爲瞋害巳
復當經於百千大刧方始勤苦修行
聖道若如是者阿耨菩提極難
[39-1133a]
法苑珠林苐八十二苐十七張會*可
得是故我當被忍辱鎧以堅固力摧
忿恚軍舎利子我今爲汝廣說其事
我念過去爲大仙人名修行處時有
惡魔化作五百健罵文夫常尋逐我
興諸惡罵晝夜去來行住坐臥僧坊
靜室聚落俗家若在街巷若空閑處
隨我坐立是諸化魔以麤惡言毁罵
訶責滿五百年未曾休廢舎利子我
自憶昔五百歲中爲諸魔羅之所訶
毁未曾於彼起微恨心常興慈救而
用觀察又
成實論云惡口罵辱小人不堪如石
雨鳥惡口罵詈大人堪受如華雨象
行者常觀前人本末因緣或於過
去爲我父母養育我身不避罪福未
曾報恩何須起瞋或爲兄弟妻子眷
屬或是聖人昔爲善友凡情不識何
須加毁又
攝論云由觀五義以除瞋恚一觀一
切衆生無始巳來於我有恩二觀一
切衆生常念念滅何人能損何人被
損三觀唯法無衆生有何能損及所
損四觀一切衆生皆自受苦云何
[39-1133b]
法苑珠林苐人十二苐十八張會仁復
欲加之以苦五觀一切衆生皆是我
子云何於由欲生損害由此五觀故
能滅瞋
報恩經云假使熱鐵輪在我頂上旋
終不爲此苦而發於惡心成
論云行慈心者臥安覺安不見惡夢
天護人愛不毒不兵水火不喪又四
分律偈云忍
辱第一道佛說無爲最出家惱他人不
名爲沙門又
辵敎經云能行忍者乃可名爲有力
大人又
經云見人之過口不得言巳身有惡
則應發露又
書云聞人之過如聞父母之名耳可
得聞口不得言又
經云讃人之善不言巳美又
書云君子揚人之美不伐其善又
經云布施不望彼報若得人惠毫髪
巳上皆當祝願慚愧奉受又
書云公子有德於人願公子忘之人
有德於公子願公子勿忘又
云施人愼勿念受施愼勿忘
[39-1133c]
法苑珠林苐八十二苐十九張會*又
經云恕巳可爲喻勿殺勿行杖又
書云巳所不欲勿施於人當知内外之
敎其本均同雖形有黑白然立行無
殊若乖斯旨便同鄙俗何依内外如
經云佛爲衆生說法斷除無明暗惑
猶若良醫隨疾授藥是名内敎又
書云天道無親唯仁是興是名外敎
又
若出家之人能觀苦穴無常無我猒
離生死志求出世是爲依内若乖斯
行翻爲外俗在家之人若能猒捨俗
情欣慕高志專
行孝悌仁義禮智貞和愛敬能行斯
行翻同爲内若違斯旨還同外道在
俗之人能隨内敎便寤眞理心常會
道漸進勝途至趣菩提旣知如是欲
行此行唯須自卑推德與他如拭塵
巾攬垢向巳持淨與人故經云退而
得者佛道也故
書云君子讓而得之爲是義故常須
進勝他人常須剋責巳躬也忍
德部第三如
大寶積經云第三忍辱有十事一
[39-1134a]
法苑珠林卷苐八十二苐二十張會守圭
不觀於我及我所相二不念種性三
破除憍慢四惡來不報五觀無常想
六修於慈悲七心不放逸人捨於飢渴
苦樂等事九斷除瞋恚十修習智慧
若人能成如是十事當知是人能修
於忍
又月燈三昧經云佛言若有菩薩住
於慈忍有十種利益何等爲十一火
不能燒二刀不能割三毒不能中四
水不能漂五爲非人所護六得身相
莊嚴七閉諸惡道八隨其所樂生於
梵天九晝夜常安十其身不離喜
樂又私呵三昧經云佛言忍有六事得
一切智何等爲六一得身力二得口
力三得意力四得神足力五得道力
六得慧力
又六度集經云復有四種忍辱具足
智慧何等爲四一於求法時忍他惡
罵二於求法時不避飢渴寒熱風雨
三於求法時隨順和尙阿闍梨行四
於求法時能忍空無相無願
又比丘避女人惡名經偈云
雖聞多惡名苦行者忍之
[39-1134b]
法苑珠林苐八十二苐二十一張會
*亦不應起惱聞聲恐悑者是則林中
獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪
耐下中上惡聲執心堅住者是則出家
法不由他人語令汝成刧賊亦不由他
語令汝得羅漢如汝自知巳諸天亦復
知引證部第
四如五分律云佛告諸比丘過去世
時阿練若池水邊有二鴈與一龜共
結親友後時池水涸竭二鴈作是議
言今此池水涸竭親友必受大苦議
巳語龜言此池木涸竭汝無濟理可
銜一木我等各銜一頭將汝著大水
處銜木之時愼不可語卽便銜之經
過聚落諸小兒見皆言鴈銜龜去龜
卽瞋言何預汝事卽便失木墯地而
死爾時世尊因此說偈
言夫士之生斧在口中所以斫
身由其惡言應毁反譽應譽反
毁自受其殃終無復
樂佛言龜者調達是也昔以瞋語致
有死苦今復瞋罵如來墯大地
獄又法句喻經云昔者羅雲未得道
時心性麄獷言少誠信佛勅羅雲汝
到
[39-1134c]
法苑珠林苐八十二苐二十二張會賢
提精舎中仕守口攝意勤修經戒羅
雲奉敎作禮而去住九十日慚愧自
悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣
前禮佛安繩牀坐佛踞繩牀告羅雲
日澡槃取水爲吾洗足羅雲受敎爲
槃中洗足木不羅雲白佛唯然見之
佛語羅雲此水可用食飮以不羅雲
白言不可復用所以者何此水本賣
清淨今以洗足受於塵垢是故不可
復用佛語羅雲汝亦如是雖爲吾子
國王之孫捨世榮祿得爲沙門不念
精進攝身守口三毒垢穢充滿胸懷
亦如此水不可復用佛語羅雲棄澡
槃中水羅雲卽棄佛語羅雲澡槃
雖空可用盛飮食不耶白佛言不可
復用所以然者用有澡槃之名曾受
不淨故佛語羅雲汝亦如是雖爲沙
門口無誠信心性剛强不念精進曾受
惡名亦如澡槃不中盛食佛以足指
撥却澡槃應時輪轉而走自跳而墯
數返乃止佛語羅雲汝寧惜澡槃恐
破不羅雲白佛洗足之噐賤價之
[39-1135a]
法苑珠林苐八十一苐二十三張會
物意中雖惜不大般勤佛語羅雲汝
亦如是雖爲沙門不攝身口麤言惡
說多所中傷衆所不愛智者不借身
死神去輪轉三塗自生苦惱無量諸
佛賢聖所不愛惜亦如汝言不惜澡
槃羅雲聞之慚愧悑悸譬如戰象两
牙二耳四腳及尾九兵皆嚴先須護
鼻所以者何象鼻而胞中箭卽死
人犯九惡唯當護口所以護口當畏
三塗十惡盡犯不護口者如象損鼻
人犯十惡不惟三塗毒痛辛苦卽說
偈云
我如象鬭不恐中箭常以誠信
度無戒人譬象調伏可中王乘
調爲尊人乃受誠信
羅雪聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨
不忘
卽得阿羅漢道
又羅雲忍辱經云爾時羅雲向一不
信婆羅門家乞食悋惜不與羅雲被
打頭破血出復撮沙投鉢中羅雲含忍
心不加報卽持鉢至河洗頭鉢巳而
自說云我自行分衛無事撗忓我我痛
[39-1135b]
法苑珠林卷苐八十二苐二十四張會斯
須聞奈彼長苦何猶如利劒割臭屍
臭屍不知痛非劒之不利又如天甘
露飼彼溷豬食溷豬捨之走非是甘
露之不美我以佛眞言訓世凶愚凶
愚不思豈不然乎還巳白佛佛言夫
惡心之興是巳之衰輕薄惡人命終
于夜半當入無擇地獄之中獄鬼加
痛毒無不至八万四千歲其壽乃終
魂神更受含毒蠎身毒還自害其身
終而復始續受蝮形常食沙土万歲
乃畢以瞋恚意向持戒人故受毒身
以沙土投鉢中故世世食沙土而死
罪畢爲人母懷之時當有重病家中
日耗兒生鈍頑都無手足其親驚怪
皆日何妭來爲不祥卽取損之著干
四衢路人往來無不愕然競以瓦石
刀杖擊頭陷腦窮苦旬日乃死死後
魂靈卽復更生輒無手足鈍頑如前
經五百世重罪乃畢後生爲人常有
頭痛之患夫人處世不能忍者所生
之處不値佛世違法遠僧常在二塗
若蒙餘福得出爲人禀性常愚凶虐
自逐爲人醜陋衆所惡僧生輒貧
[39-1135c]
法苑珠林苐八十二苐二十五張會窮
聖賢不祐又
雜阿含經云爾時尊者舎利弗大目
揵連住耆闍崛山中時尊者舎利弗
新髟髪時
波伽吒鬼見尊者舎利弗新髟鬚髪
語伽吒鬼言我今當往打彼沙門頭
伽吒鬼言汝莫作是語此沙門大德
大力汝莫起瞋長夜得大不饒益苦
如是再三說時優波伽吒鬼再三不
用伽吒鬼語卽以手打尊者舎利弗
頭打巳尋自言喚燒我伽吒煮我伽
吒再三喚巳陷入地中墯阿鼻地獄目
連聞舎利弗爲鬼所打卽往問言云
何尊者苦痛可忍不舎利弗荅言尊
者目連雖復苦痛意能堪忍不至大
苦自連語舎利弗言奇哉尊者舎利
弗眞爲大德大力此鬼若以手打耆
闍崛山者能令碎如糠糩況復打人
而不苦痛爾時舎利弗語目連我實
不大苦痛時舎利弗大目揵連共相
慰勞時世尊以天耳聞其語聲巳卽
說偈言其
心如剛石堅住不傾動染著心巳離
[39-1136a]
法苑珠林卷苐八十二苐二十六張會*瞋
者不反報若如此修心何有苦痛憂又
新婆沙論云曾聞過去此賢刧中有
王名羯利時有仙人號爲忍辱住一
林中勤修苦行時羯利王除去男工與
内宮眷屬作諸伎樂游戲林閒縱意
娛樂經久疲猒而便睡眠内宮諸女
爲華果故游諸林間遙見仙人於自
所止端身靜思便馳趣之皆集其所
到巳頂禮圍繞而坐仙人卽爲說欲
之過所謂諸欲皆是不淨臭穢之法
是可呵責是可猒患誰有智者當習
近之諸姉皆應生猒捨離王從睡覺
不見諸女便作是念將無有人誘奪
去耶卽拔利劒處處求覓乃見諸女
在仙
鬼誘我諸女卽前問之汝是誰耶荅言
我是仙人復問在此作何事耶荅言
修忍辱道王作是念此人見我瞋故
便言我修忍辱我今試之卽復問言
汝得非想非非想處定耶荅言不得
次第責問乃至汝得初靜慮耶荅言
不得王倍瞋忿語言汝是未離欲人
云何恣情觀我諸女復言我是修
[39-1136b]
法苑珠林卷苐八十二苐二十七張會*忍
辱人可申一臂試能忍不爾時仙人
便申一臂王以利劒斬之如斷藕根
墯於地上王復責問汝是何人荅言
我是修忍辱人時王復命由餘一臂
卽復斬之如前責問仙人亦如前荅
言我是修忍辱人如是次斬兩足復
截兩耳又割其鼻一一責問荅皆如
前令仙人身七分墯地作七瘡巳王
心便止仙人告言王今何故自生疲
猒假使斷我一切身分猶如芥子乃
至微塵我亦不生一念瞋忿所言忍
辱終無有二復發是願如汝今日我
實無辜而斷我身令成七分作七瘡
孔我未來世得阿耨菩提時以大悲
心不待汝請最初令汝修七種道斷
七隨眠當知爾時忍辱仙人者卽今
世尊釋迦牟尼是羯利王者卽今具
壽憍陳那是是故憍陳那見聖諦巳
佛以神力除彼闇障令其憶念過去
世時使便自見爲羯利王佛爲仙人
自以利劒斷佛七支作七瘡孔佛不
瞋恨反以誓願欲饒益之佛豈違背
昔願憍陳那聞巳極懷恥愧合掌
[39-1136c]
法苑珠林八十二苐二十八張會*恭
敬法
苑珠林卷第八十二
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅
彫造
[39-1137a]
法苑珠林卷第八十三會*西
明寺沙門釋道世撰六
度篇第八十五之四
