法苑珠林卷第八西明寺沙門釋道世撰千
佛篇第五此有一十五部七佛部
因緣部種姓部降胎部
出胎部侍養部占相部
游學部納妃部猒苦部
出家部成道部說法部
涅槃部結集部七佛部
第一此別九部述意部出時
部姓名部種族部道樹
部身光部會數部弟子
部久近部述意部第一
蓋聞九土區
分四生殊俗昏波易染慧業難基久
復愛河長流苦海不生意樹未啓
心燈故三明大聖八解至人揔法界
而爲智意虛空以作身形無不在量
極規矩之外智無不爲用絕思議之
表不可以人事測豈得以處所論將
欲啓愚夫之視聽須示眞人之影迹
其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍
感應相招抑惟常理自鹿樹表光金
河匿曜故像法衆生歸
[39-0311a] 
法苑珠林卷苐八苐二張
**向有徴雖千佛異迹一智同途大悲
平等隨性欲而利生弘誓莊嚴運慈
舟而濟溺衆生有感機緣契會也
出時部第二
述曰今據賢刧一代分爲四時一成
二住三壞四空就此四中成刧巳住
壞空未至今在住刧故有千佛出現
大約而言佛巳往今是第四釋尊辵
法此四時中各分二十小刧揔爲八
十小刧始爲一大水火風刧名爲賢
刧也就住中二十別小刧内依立世
阿毗曇論云十一刧是未來八刧是過
去今釋迦佛當第九刧内成佛問
此賢刧中成壞空刧佛不出世唯取
住刧此住刧中復未來唯十一小刧
何得須有九
耶荅曰實如來難古來諸佛亦有斯
妨會意稍難今依藥王藥上佛名經
等略知途路且先錄藥王藥上經文
後引佛名經和會刧有延促不同故
藥王藥上經云爾時釋迦牟尼佛告
大衆言我曾往昔無數刧時於妙光
佛末法之中出家學道聞是五十
[39-0311b]
法苑珠林苐八苐三張趙*三
佛名聞巳合掌心生歡喜復敎他人
令得聞持他人聞巳展轉相敎乃至
三千人異口同音一心敬礼卽得超
越無數億刧生死之罪初
千佛者華光佛爲首下至毗舎浮佛
於莊嚴刧得成爲佛過去千佛是也
此中千佛者拘留孫佛爲首下至樓
至如來於賢刧中次第成佛
後千佛者日光如來爲首下至須彌
相佛於星宿刧中當得成佛
若依佛名經過去九十一刧有佛名
毗婆尸如來過去三十刧有佛出世
名尸棄如來卽此刧中復有佛出世
名毗舎浮如來問曰此九十一刧爲
大爲小荅曰是大刧也
問曰何以得知依舊婆沙論云釋迦
菩薩因地從毗婆尸佛以來種相好
業至今第九住刧以經九十一大刧
故舊倶舎論云釋迦菩薩由禮底沙
佛精進力故卽得超九大刧究竟成
佛故知九刧旣大餘九十一刧寧不
是大又依藥王藥上經莊嚴刧賢刧
星宿刧各有千佛出世卽知此刧亦
[39-0311c]
法苑珠林卷苐八苐四張趙
*是大阿僧祗刧又藥王經中若善男
子善女人及餘一切衆生聞是五十
三佛名者是人於百千萬億阿僧
刧不墯惡道依此文勢展轉名莊嚴
刧賢刧星宿刧等各有千佛出世故
知是過於大刧阿僧祗刧至今賢刧
中四佛出世者亦是阿僧祗刧非是
住小刧也旣是大刧故於賢刧之中
千佛出世無所疑也又長阿含經云
過去九十一刧有佛名毗婆尸復過
去三十一刧有佛出世名尸棄復過
去三十一刧有佛出世名毗舎婆此
尸棄佛及毗舎婆佛依佛名經卽此
刧中有二佛出世不別或容阿含翻
譯乘此三十一刧也又更一釋云依立
世阿毗曇論二十住刧中過去八刧
巳有三佛出世釋迦當現在第九刧
出世卽以前九刧巳有四佛出世未
來猶有十一刧焉知不有多佛出世
耶故經云或有一刧中有無量佛出
世或無數刧中空過無有一佛出世
以此義准縱是小刧多佛出世亦自
無妨良由衆生根有强弱故感見不
[39-0312a]
法苑珠林卷苐八苐五張趙*同
也此義難知更推後哲述曰
此賢刧千佛所化住境隄封周統奄
及三千大千世界所居土地最爲中
也以佛是能化之人心實虛中所化
之人及以方處亦皆是中故此有金
剛之座餘方餘域無此座故佛則不
居故瑞應經云此方國土三千日有
萬二千天地之中央也佛之威神不
生邊地若居邊地地爲之傾斜是以
古往佛興皆出於此同斯成感良爲
明證也如長
阿含經云過去九十一刧有佛出世
名毗婆尸人壽八万歲復過去三十
一刧有佛出世名尸棄人壽七萬歲
復過去三十一刧有佛出世名毗舎
婆人壽六萬歲復過去
佛出世名拘樓孫人壽五萬歲又賢
刧中有佛出世名招那含人壽四萬
歲又賢刧中有佛出世名迦葉人壽
二萬歲我今出世人壽百歲少出多
減依智度迦延論據釋迦人壽一
萬歲世時合出爲觀衆生一万歲巳
來無機可度乃至百歲衆生見苦
[39-0312b]
法苑珠林卷苐八苐六張趙克
敦逼刧欲將末故出乎世故論云刧
末佛興世刧初轉輪王出二不同如
下輪王篇說
姓名部第三
此下並依增一阿含經云七佛父母
姓字經云第一維衛佛第二式棄佛第三
隨葉佛此三佛同姓拘樓長阿含經云第一名毗婆
尸佛苐二尸棄佛第三毗舎婆佛第四拘樓秦佛第
五拘那含牟尼佛第六迦葉佛此三
佛同姓迦葉長阿含經云第四名拘樓孫佛第五拘那含佛第六同名迦葉
佛第七今我釋迦牟尼佛姓
瞿曇種族部
第四第一維衛佛第二式棄佛第三隨
葉佛此三佛同是刹利王種第四拘
樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦
葉佛此三佛同是婆羅門種第七今
我作釋迦文佛是刹利
王種第一維衛佛父字槃裱刹利王
母字槃頭未陀所治國名刹
末提第二式棄佛父字阿輪拏刹利王
母字波羅訶越提所治國名阿樓那
和提第三隨葉佛父字須波羅提和
刹利王母字耶舎越提所治國名阿
耨憂
[39-0312c]
法苑珠林卷苐八苐七張趙克夫
摩
第四拘樓秦佛父字阿枝達兜婆羅
門種毋字隨舎迦所治國名輪訶利
提那王字須訶提
婆羅門種母字鬱多羅所治國名差
摩越提王字差摩
第六迦葉佛父字阿技達耶婆羅門
種母字檀那越提耶所治國名波羅
私王名其隨
第七今我作釋迦文尼佛父字閱頭
檀刹利王種母字摩訶摩耶所治國
名迦維羅衛先大王名槃提統而言之揔有四族
一婆羅門二刹帝利三毗舎四首陀然則後二族卑非上尊之所託前二種貴寔正覺之宅生婆
羅門德行清高刹帝利威恩遐舉智論曰隨時所尙佛生其中故釋迦出剛强之世託王種以振威
迦葉生善順之時居淨行而標德也
道樹部第五
第一維衛佛得道爲佛時於波陀羅
樹下
第二式葉佛得道爲佛時於分塗利樹下
第三隨葉佛得道爲佛時於菩薩羅
樹下
第四拘樓秦佛得道爲佛時於斯利
[39-0313a]
法苑珠林卷苐八苐八張趙克夫
樹下
第五倶那含牟尼佛得道爲佛時
於烏暫樹
下第六迦葉佛得道爲佛時於拘類
樹
下第七今我作釋迦牟尼佛爲佛時
於阿沛多羅樹
下夫繡桷丹楹者非出家之高躅蔭
松藉卉者爰入道之清規何者俗以
形骸之可貴故華屋以居之道以室
家之可累故脫屣而棄之凡百仕人
熟能先覺聿我調御之師是曰生知
成道涅槃初生說法皆依樹下斯其
二日焉有落髪抽簪排榮剃利可不
景慕而置
心哉身光部
第六如觀佛三昧經云毗婆尸佛身六
十由旬圓
長四十由旬圓光四十五由旬通身
光一百由旬毗舎婆佛身長三十二
由旬圓光四十二由旬通身光六十
二由旬拘留孫佛身長二十五由旬
圓光三十二由旬通身光五千由旬
拘那
[39-0313b]
法苑珠林卷苐八苐九張趙
含牟尼佛身長二十五由旬圓光三
十由旬通身光長四十由旬迦葉佛
身長十六丈圓光二十由旬釋迦牟
尼佛身長丈六圓光七尺七佛身並
紫金色敬尋法身平等非有優劣伹隨機業異故現化不同是以釋迦牟尼
出也紫金色而千比丘咸見赭容十六信士徧視灰色自彼之異佛常一也類此而言
謂無惑焉也依彌勒下年經云身長千尺
圓光二
十丈會數部
第七第一維衛佛前後三會說經有
十萬比丘皆得阿
羅漢苐二會說經有九萬比丘皆得
阿
羅漢第三會說經有八萬比丘皆得
阿羅漢長阿含經云毗婆尸佛初會弟子有十六万八千人二會弟子有十萬人三會
弟子有三十六万八
千人第二式棄佛亦三會說法初會說
經有九萬比丘皆得阿
羅漢第二會說經有八萬比丘皆得
阿
羅漢第三會說經有七萬比丘皆得
阿羅漢長阿含經云尸棄佛初會弟子有十万人第二第三會數並
同第三隨葉佛再會說法初會說
經有
[39-0313c]
法苑珠林卷苐八苐十張趙
*七萬比丘皆得阿羅漢
第二會說經有六萬比丘皆得阿羅
漢
第四拘樓秦佛一會說經有四萬比
丘皆得阿羅漢
第五拘那含牟尼佛一會說經有三
萬比丘皆得阿羅漢
皆得阿羅漢
第七今我釋迦牟尼佛一會說經有
千二百五十比丘皆得阿羅漢
述曰上來所列七佛說法度入多少者
此據小乘如來初成佛時創度外道
迴邪入正聲聞弟子以爲親侍故限
斯數若據如來一代說法度三乘人
得入道者則無量無邊故奘法師云
依如西域釋迦一代說法揔有三時
第一時中爲諸聲聞說有相法爲破
外道執令悟得道
第二時中爲小行菩薩說無相法爲
破聲聞令悟無相大乘
第三時中爲大行菩薩雙說有相無
相法爲破有相無相法令悟中道究
[39-0314a]
法苑珠林卷苐八苐十一張趙
*竟圓敎於此三時一一隨機廣化無
量或展轉從三乘弟子邊聞法得道
亦塵沙無數不可以一文定不可以
一義局也
弟子部第八
依長阿含經云毗婆尸佛有二弟子
一名騫荼二名躓沙尸棄佛有二弟
子一名阿毗浮二名三婆婆毗舎婆
佛有二弟子一名扶游二名鬱多摩
拘樓孫佛有二弟子一名薩尼二名
毗樓拘那含佛有二弟子一名憂波
尠多二名鬱多樓迦葉佛有二弟子
一名提舎二名婆羅婆我今有二弟
子一名舎利弗二名大目揵連上來列名各述
二者此據聲聞中第一者故別論之
毗婆尸佛有執事弟子名無憂尸棄
佛有執事弟子名忍行毗舎婆佛有
執事弟子名
弟子名善覺拘那含佛有執事弟子
名安和迦葉佛有執事弟子名善友
我今有執事弟子名阿難
毗婆尸佛有子名方膺尸棄佛有子
名無量毗舎婆佛有子名妙覺拘樓
[39-0314b]
法苑珠林卷苐八苐十二張趙
*孫佛有子名上勝拘那含佛有子名
導師迦葉佛有子名進軍我今有子
名羅睺羅
夂近部第九
依菩薩本行經云毗婆尸佛如來滅
後正法住世經二萬歲神聞佛如來
滅後正法住世經六萬歲別經云尸棄佛拘樓
孫馱佛如來滅後正法住世經五百
歲拘那含牟尼佛如來滅後正法住
世二十九日迦葉佛如來滅後正法
住世經於七日釋迦佛如來滅後正
法住世五百歲像法住世亦五百歲依善
見論云正法住世一千年
因緣部第二此別三部述意
部引證部業因部述意
部第一夫千
佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖
弘恩所以聖人陳福勸善示禍以戒
惡小人謂善無益而不爲謂惡無傷
而不去然有殃有福之言乃華而不
實無益無傷之論則信而有徴是以
大聖慈愍哀斯愚惑廣興六度接引
四生弘宣二諦停毒三有故乘
[39-0314c]
法苑珠林卷苐八苐十三張趙得光
無限之悲訃機賢刧之緣也
引證部第二
依五仙人經云久遠無數刧時有仙
人處於林藪四人爲主一人供給奉
事未曾失意一日遠採菓漿誤不時
還日巳中四人失食
遂感而死復生人中有梵志能相占
之爲王後果爲王佛言王者則吾是
四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛
迦葉佛彌勒佛是也其梵志者調
達是也
又智度論云刧盡燒時一切皆空衆
生福力十方風至相對相觸能持大
水有一千頭人二千手足名爲韋
紐天是人臍中出千葉金色妙寶
蓮華其光大明如萬日俱照華中有
人結跏跗坐此人復有無量光明名
梵天王心生八子八子生天地人民
是梵天王坐蓮華上是故諸佛隨世
俗故云寶蓮華上結跏跗坐說六波
羅蜜
叉大悲經云佛告阿難何故名爲賢
刧者由此三千大千世界刧欲成時
[39-0315a]
法苑珠林卷苐八苐十四張趙得光
盡爲一水時淨居天以天眼觀見此
世界唯一大水見有千枝蓮華一一
蓮華各爲千葉金色金光大明普照
香氣芬薰甚可愛樂彼淨居天因見
此事心生歡喜讃言希有如此刧中
當有千佛出興於世以是因緣遂名
此刧號之爲賢我減度後此賢刧中
當有九百九十六佛出興於世拘留
孫佛如來爲首我爲第四次復彌勒
當補我處乃至最後盧遮如來如是
次第汝應當知餘經後佛號爲婁至
業因部第三
依千佛因緣經云爾時世尊在王舎
城耆闍崛山從石室出問阿難言今
諸聲聞諸菩薩等皆講何論阿難白
佛言世尊諸菩薩衆各各目說宿世
因緣時有颰陀婆羅菩薩白佛言我
於今日欲少諮問唯願天尊爲我解
說是語時八萬四千諸菩薩等各脫
瓔珞散佛供養所散瓔珞住佛頂上
如須彌山嚴顯可觀有千化佛坐山
窟中時諸菩薩白佛言世尊此賢刧
千佛過去世時種何功德常生一處
[39-0315b]
法苑珠林卷苐八苐十五張趙*同
共一家於一刧中次第當得菩提化
度衆生爾
時世尊告諸菩薩言吾當爲汝分別
廣說汝今當知乃往過去無量百千
萬億阿僧祗刧復過是數此世界名
大莊嚴刧名大寶有佛名寶燈燄王
如來佛壽半刧正法化世住於一刧
像法化世住於二刧於像法中有一
大王名曰光德十善化民如轉輪王爾
時大王敎諸人民誦毗陀論時學堂
中有千童子年各十五聰敏多知聞
諸比丘讃佛法僧有一童子名蓮華
德白善稱比丘言云何名佛法僧比
丘荅言波
羅蜜滿足淨性覺智慧勝心得成就故
號名爲佛無染性清淨永離於世間不
觀世五蔭常住名爲法身心常無爲永
離四種食爲世良福田故稱比丘僧時
千童子聞三寶名各持香華隨從比
丘入塔禮拜見佛色像五體投地卽
於像前發弘誓願各發阿耨菩提心
過筭數刧必得成佛如今世尊隨壽長
短皆命臨終時以聞三寶善根因
[39-0315c]
法苑珠林苐八苐十六張趙
*緣故除却五十一刧生死之業命終
之後得生梵世自憶往世聞三寶名
得生天上時千梵王各乘宮殿持七
寶華至塔供養
同音而說偈言
慧曰大名稱久住善寂地聞名除諸惡
自然生梵世我今頭面禮歸依大解脫
說此偈巳各還梵世颰陀波羅汝今
當知時彼國王十善化人者久巳成
佛毗婆尸如來是善稱比丘尸棄如
來是時千童子豈異人乎今拘留秦
佛乃至最後樓至如來是跋陀婆羅
汝今當知我與賢刧千菩薩從彼佛
所聞三寶名始發阿耨菩提心其事
如是佛告跋陀婆羅菩薩言過去無
數阿僧祗刧此娑婆世界有一大國
名波羅奈王名梵德常以善法化諸
人民以國付子出家學道得辟攰佛
踊身虛空化十八變時千梵王各以
衣裓盛諸妙華至優曇林中供養辟
攰佛白佛言大德爲我說法時辟攰
佛踊身虛空化十八變舒手現足中
有一梵王名曰慧見告餘梵言我見
[39-0316a]
法苑珠林苐八苐十七張趙*辟
支佛受持五戒以戒齋法當行十善
觀諸緣起以此善根迴向甚深阿耨
菩提願我作佛過於辟支佛百千萬
億時千梵王命終之後於娑婆世界
千四天下爲千轉輪王壽命八萬四
千歲臨終時雪山之中有一婆羅門
聰明多智壽命半刧於先經中閒
過去佛號栴檀莊嚴如來彼佛爲說
甚深檀波羅蜜不見施受心行平等
時大仙人聞此事巳從雪山出詣千
聖王讃說施法時千聖王各以國土
付其太子出家學道時千聖王於雪
山中各立草菴求無上道卽獲五通
飛騰空虛壽命一刧時雪山中有大
夜义
里面十二里眼出逬血光如融銅左
手持劒右手持义住聖王前高聲唱
言我今飢渴無所飯食惟王矜愍施
少飮食時千聖王告夜义言我等誓
願一切施與各各以水澡夜又手授
以仙菓而令食之夜又得菓怒棄置
地吿聖王言我父夜义噉人精氣我
毋羅刹常噉人心飮人熱血我今
[39-0316b]
法苑珠林苐八苐十八張趙*飢
急唯須人心血何用菓爲時千聖王
告夜义言一切難捨無過巳身我等
今日不能捨心持用相與是時夜义
卽說偈言觀
心無心相四大色所成一切悉能捨乃
應菩薩行時
雪山中有婆羅門名牢度跋提白夜
义言唯願大歸爲我說法我今不惜
心之與血卽脫單衣敷爲高座卽請
夜义令就此座時大夜义卽說偈言
欲
未無爲道不惜身心分割截受衆苦能
忍猶如地亦不見受者求法心不悔一
切無悋惜猶如救頭然普濟衆飢渴乃
應菩薩行時
牢度跋提聞是偈巳身心歡喜卽持
利劒刺胷出心是時地神從地涌出
白牢度跋提唯願大仙愍憐我等及
山樹神莫爲一鬼捨於身命牢度跋
提告諸神言此
身如幻熖隨現卽變滅猶如呼聲響呼
巳更不應四大五陰力其勢不久停於
千萬億歲未曾爲法死
[39-0316c]
法苑珠林卷苐八苐十九張趙*以
心血布施愼勿固遮我障我無上慧以
此布施報誓願成佛道若後成佛時要
先度汝等說
此偈巳臥夜义前以劒刺頸施夜义
血卽復破胸出心與之是時天地大
動日無精光無雲而雷有五夜义從
四方來爭取分裂竸共食之食巳
大噭躍立空中告千聖王誰能行施
如牢度跋提如此行施乃可成佛時
千聖王驚怖退沒不欲菩提生變悔
心各欲還國時五夜又卽說偈言不
殺是佛種慈心爲艮藥大慈常安隱終
無老死異一切受身者畏殺毒害人是
故諸菩薩敎我不殺戒汝今若畏死常
行不殺事云何欲還國捨靜求憒鬧時
千聖王聞此語巳皆默然住佛告颼
陀婆羅菩薩汝今當知第一婆羅門
讃檀波羅蜜者過去定光明王佛是
牢度跋提者過去然燈佛是千聖王
出家學道見然燈佛行諸苦行心生
悔恨於一刧中墯大地獄雖墯地獄
菩提願力莊嚴心故火不能燒從是
巳後復得値遇燈明王菩薩爲其
[39-0317a]
法苑珠林卷苐八苐二十張趙
**說法從地獄出廣爲讃歎過去千佛
解脫稱莊嚴佛乃至自在王佛時千
聖王聞千佛名歡喜敬禮以是因緣
超越九億那由他恒河沙刧生死之
罪跋陀婆羅汝今當知時千聖王豈
異人乎我等賢刧千佛是也
部王族部種姓部求婚
部述意
部第一敬尋
白淨所承出自懿師摩王聖輪相纂
億葉重暉所以釋迦權應示現降生
託迹旣顯苗裔遂彰故應迦毗文六
金容現三十二相之儀統領三千大
千之化愍彼四流之漂運斯六度之
舟也王族
部第二如長
阿含經云天地初成諸天下來食其
地味變化爲人因有諍起衆議立主
選得一人豪族最尊冊爲國主以治
百姓此卽是釋迦先祖之王廣如前刧量
篇具說又依
樓炭經云後有他王治化不如
[39-0317b]
法苑珠林卷苐八苐二十一張趙
先王其壽遂減生至八萬歲展轉稍
減至一萬歲乃至百歲從刧初有王
名大人相巳來依四分律揔筭合有
八萬四千二百五十三王出世其中
別有十大轉輪聖王王四天下自外
諸王不可備列且列如來七世祖族
名諱具錄如下故五分律云過去有
王名鬱摩王四分名樹師摩此王庶子有四
名一名照目長阿含經名曰面光二名聰目經名食衆三名
調象經名路指四名尼樓經名莊嚴尼樓王有
子名烏頭羅烏頭羅王有子名瞿頭
羅瞿頭羅王有子名尸休羅尸休羅
王有四子一名淨飯二名白飯三名斛
飯四名甘露飯若依長阿含經四分
律等皆云師子頰壬有四子一名淨
飯王有二子一是菩薩二是難陀第二白飯王有
二子一是調達二是阿難第三斛飯王有二子一是摩訶男二是阿那
律第四甘露飯王有二子一是娑婆二是跋提依
智度論
味甘露味有子名施婆羅依雜阿含
經云世尊姑子名低沙比丘是也依
分別功德論云阿難有妹出家作比
丘尼不出名字嫌迦葉訶阿難作小兒者是
又大
[39-0317c]
法苑珠林卷苐八苐二十二張趙
*方便經云白淨王刧初巳來嫡嫡相
承作轉輪王近來二世不作輪王而
作閻浮提王又優婆塞戒經云我於
初釋迦佛所發心於寶頂佛所滿初
僧祗於然燈佛所滿第二僧祗於迦
葉佛所滿第三僧祗倶舎論云逆次逢勝觀然燈寶髻佛則毗
婆尸所滿三僧祗若正滿爲言在於勝觀巳滿爲語在於飮光經論不同理各據矣良由釋
迦高貴古今無比宿疽福因今受勝報
種姓部第三
如十二游經云阿僧祗時有菩薩爲
國王父母早喪讓國與弟捨位求道
遙見一婆羅門姓曰瞿曇因從學道
婆羅門言當解王衣如吾所服受瞿
曇姓於是菩薩受瞿曇姓入於深山
食果飮水坐禪念道菩薩乞食遂還
國界舉國吏民無能識者謂爲小瞿
曇菩薩於城外甘蔗園中以爲精舎
佛所行讃經云甘蔗之苗裔釋無勝淨王才德純備故曰淨飯王案淨飯遠祖乃是瞿曇
之後身以其前世居甘蔗園故經瞩甘蔗之苗齊也於中獨坐時有
五百大賊刧取宮物路由菩薩盧邊
明日捕賊蹤跡在菩薩舎下因收菩
薩前後刧盜法以木貫身立爲尖標
血流於地是大瞿曇以天眼見之便
[39-0318a]
法苑珠林卷苐八苐二十三張趙安
*以神足飛來問曰子有何罪酷乃爾
乎卿無子孫當何係嗣菩薩荅言命
在須臾何陳子孫王使左右弩弓射
殺之瞿曇悲哀涕泣下棺斂之取土
中餘血以泥團之著二器中還其精
舎左血
言是道人若其志誠天神當使血化
爲人却後十月左卽成男右卽成女
於是便姓瞿曇氏一名舎夷舎夷者是西方
貴姓之號也血化爲人乃是宿世之事
恐文繁故不可具說所以也又菩薩
本行經云甘蔗王次前有王名大茅
草卽以王位付諸大臣大衆圍繞送
王出城剃除鬚髪服出家衣王出家
巳持戒清淨專心勇猛成就四禪具
足五通得成王仙壽命極長至年衰
老肉消背曲雖復柱杖不能遠行時
彼王仙有諸弟子弟子欲往東西求
覓飮食取好軟草安置籠裡用盛王
仙懸樹枝上何以故畏諸虫獸來觸
王仙時諸弟子乞食去後有一獵師
游行山野遙見王仙謂是白鳥遂卽
射之時彼王仙旣被射巳有兩滴血
出墯
[39-0318b]
法苑珠林卷苐八苐二十四張趙於地
卽便命終彼諸弟子乞食來還見彼
王仙被射命終復見有血两滴在地
卽下彼籠將王置地集聚柴木焚燒
王昇收骨爲塔復將種種雜妙香華
供養彼塔尊重讃歎承事畢了爾時
彼地有两滴血卽便生出二甘蔗牙
漸漸高大至時甘蔗熟曰灸開剖其
一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童
女端正可喜世無有雙時諸弟子心
念王仙在世之時不生兒子今此
兩童是王仙種養護看視報諸臣知
時諸大臣召喚解相大婆羅門教令
占相幷遣作名彼相師言此童子者
旣是曰灸熟甘蔗開而出生故一名
善生又其從甘蔗出故第二復名甘
蔗生又以日灸甘蔗出故亦名日種彼
女因緣一種無異故名善賢復名水
年時卽灌其頂立以爲王其賢善女
至年長大堪能伏事卽拜爲王第一
之妃求
婚部第四如
菩薩本行經云時迦毗羅城不遠
[39-0318c]
法苑珠林卷苐八苐二十五張趙
*復有一城名曰天臂彼天臂城有一
釋種豪貴長者名爲善覺大富多財
積諸珍寶資産豐饒具足威德稱
意自然無所乏少舎宅猶如毗沙門
王官殿無異彼釋長者生於八女一
名爲意二名無比意三名大意四名
無邊意五名髪意六名黑牛七名瘦
牛八名摩訶波闍波提隋言大慧亦云梵天而此
梵天於諸女中年最幼小初生之日
爲諸能相婆羅門師觀占其體云此
女嫁若生兒者必當得作轉輪聖王
王四天下七寶自然千子具足乃至
不用鞭杖治民時善覺女年漸長成
堪欲行嫁白淨王聞自國境内有一
釋氏甚大豪富生於八女端正少雙
乃至相師占觀其女當生貴子時淨
飯王聞是語巳作如是言我今當索
是女作妃令我甘蔗轉輪聖王苗裔
不絕此是律家作如是說又言大慧是菩薩母者此依阿波陀那經文又言輸頭檀
王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那經說撿諸經文此義是實時
淨飯王卽辵使人往詣善覺大長者
家求索大慧爲我作妃波闍波提隋云生活
本爾時善覺諸彼使言善使仁者
爲我
[39-0319a]
法苑珠林卷苐八苐二十六張趙天
諮啓大王言我有八女一名爲意乃
至第八名爲大慧何故大王求最小
者大王旦可待我處分七女竟巳當
與小女大慧作起時淨飯王復更遣
使語長者言我今不待汝一一嫁七
女訖然後取於大慧作妃汝八頭女
我盡皆取
是者依大王命隨意將去時淨飯王
卽遣使人一時迎取八女向宮至於
宮巳卽納二女自用爲妃其二女者
第一名爲意第八名大慧者自餘六
女分與三弟一人與二並妻爲妃時
淨飯王納意姉姝内於宮中縱情嬉
戲歡娛受樂依諸王法治化四方又
菩薩本行經云時甘蔗王有第二妃
絕妙端正生於四子一名炬面二名
金色三名象衆四名別成其第一善
賢妃唯生一子名爲長壽端正可喜
世間少雙然其骨相不堪作王時善
賢妃如是思惟甘蔗種王有此四子
炬面等輩兄弟羣强我今唯有此之
一子雖極端正而無有雙然其相分
不堪爲主作何方便令我此子得紹
[39-0319b]
法苑珠林卷苐八苐二十七張趙方
*王位復作此念是甘蔗王今於我邊
無量敬愛深心染著縱情蕩意我今
可窮極婦人莊飾之法令王於我重
生妉湎若得如心我於屛處當乞求
願思惟是巳如上所說莊嚴自身令
極殊絕至於王邊王見妃來生重愛
敬縱逸其心見王生如是心巳二人
眠臥妃白王言大王當知我今從王
乞求一願願王與我王言大妃隨意
不逆從心所欲我當與妃時妃重質
王言若與我願不得變悔王言一與
妃願後若悔者當令我頭破作七分
妃言大王王之四子炬面等輩願擯
出國遣我生子長壽爲王時甘蔗卽
語妃言我此四子無有過失國境之
内有何罪祥不聽其住妃又白言王
巳先立誓我若悔者頭破七分王告
妃言我如前言與妃所願時甘
過此夜後至明清旦集聚四子而告
勅言汝四童子今可出去我治化内
不得居住遠向他國時四童子胡跪
合掌白父王言大王當知我等四人
無有罪惡無諸過咎云何父王怱然
[39-0319c]
法苑珠林卷苐八苐二十八張趙*擯
我出於國界王勅子言我知汝等實
無過失此非我意驅擯於汝此善賢
大妃之意彼妃乞願我不違彼令汝
出國時四王子所生之毋各求乞隨
兒去王報諸妃隨汝意去時妃眷屬
及者臣百姓等各白王言今遣此四
子令出國者我等諸臣亦求隨去王
言任意時甘蔗王勅諸王子從今巳
去若欲婚姻不得餘處取他外族還於
自家姓内而莫令甘蔗種姓斷絕彼
諸王子受父王敎巳各各自將所生
之母幷及眷屬資財諸馱乘等卽向
北方到雪山下經少時住有一大河
名婆耆羅洟渡於彼河上雪山頂游
涉久停見川寬平無諸坑坎㢈阜唯
生軟細靑草清淨可愛樹林華菓蔚
茂敷榮王子見巳共相謂言可於此
間造城治化爾
時王子旣安住巳憶父王語於自姓
中求覓婚姻不能得婦各納姨母及
其姉妹共爲夫妻依於婦禮一隨王
敎二恐釋種雜亂相生爾
時日種甘蔗之王召一國師大婆
[39-0320a]
法苑珠林苐八苐二十九張趙羅
門來語之言大婆羅門我四王子今
在何處國師荅言大王當知王之四
子巳各出國向於北方乃至巳生端正
男女時甘蔗王爲自所愛諸王子故
心思欲見意情歡喜而發是言彼諸
壬子能立國計大好治化彼等王子
是故立姓
蓊蔚技条之陰是故名爲奢夷耆
及夷反耶以其本於迦毗羅仙處所住故因
城立名故名迦毗羅婆蘇都時甘蔗
王三子沒後唯一子在名尼拘羅
隋言別成長阿含經云住直樹林又號釋林
因林爲姓又父王聞四子端正曰此
眞釋子也降
胎部第四此別六部述意部
現衰部觀機部呈祥部
降胎部奬導部述意部
第一夫誠心
内感則至覺如在形力外殫則法身
咫尺是以能仁本師隨緣訃機愍燄
宅之旣焚傷欲流之永霧託白淨之
宮降摩耶之胎啓黃金之色破無明
之闇居茲三惑示畫篋之非
[39-0320b]
法苑珠林卷苐八苐三十張趙
*眞出彼四門驚浮雲之易滅也
現衰部第二
如因果經云爾時善慧菩薩功行滿
足位登十地在一生補處近一切種
智生兜率天名聖善爲諸天主說於
一生補處之行亦於十方國土現種
種身爲諸衆生隨冝說法期運將至
當下作佛卽觀五事一者觀諸衆生
熟與未熟二者觀時至與未至三者
觀諸國土何國處中四者觀諸種族
何族貴盛五者觀過去因緣誰最眞
正應爲父毋觀此五巳卽下生者不
能廣利諸天人衆仍於天宮現五種
相令諸天子皆悉覺知菩薩期運應
下作佛一者菩薩眼見瞬動二者頭
上華萎三者衣受塵垢四地腋下汗
出五者不樂本坐諸天衆見菩薩有
此異相心大驚怖身諸毛孔
雨自相謂言菩薩不久捨於我等
爾時菩薩又現五瑞一者放大光明
普照三千大千世界二者大地十八
相動須彌海水諸天宮殿皆悉震搖
三者諸魔宮宅隱蔽不現四者日月
[39-0320c]
法苑珠林卷苐八苐三十一張趙
*星辰無復光明五者天下八部皆悉
震動不能自禁是諸天見菩薩身巳
有五相又覩外五現希有事皆悉聚
集到菩薩所頭面禮足白言尊者我
等今日見此諸相舉身震動不能白
安願爲我釋此因緣耶便荅天言善
男子當知諸行皆悉無常我今不久
捨此天宮生閻浮提于時諸天聞此
語巳悲號涕泣心大憂惱舉體血現
迷悶於地深歎無常爾時有天子卽
說偈言
菩薩在於此開我等法眼今者遠我去
如盲離導師又如欲度水忽然失橋船
亦似孾孤兒喪亡其慈母我等亦如是
失所歸依處方漂生死流了無有出緣
我等於長夜爲癡箭所射旣失大醫王
誰當救我者滯臥無明牀長沒愛欲海
永繼尊者訓未見起出期
爾時菩薩以偈荅曰
我於世不久當下閻浮提迦毗羅施國
白淨王宮生辭父毋親屬捨轉輪王位
出家行學道成一切種智建立正法幢
能竭煩惱海
[39-0321a]
法苑珠林卷苐八苐三十二張趙廣
利諸天人其數不可量以是因緣故不
應生憂惱又
智度論問菩薩何以生兜率天上不
在上生不在下生是大福德應自在
生荅
曰有人言作業熟故應是中生又下
生地中結使厚濁上地中結使猛利
兜率天上不厚不利智慧安隱故又
佛出世時不欲過故若於下地生命短
壽終時佛未出世若於上地生命長
壽未盡復過佛出時故兜率天於六
天及梵之中上三下三於彼天下必生
中國中夜降神中夜出迦毗羅國行
中道得菩提中道爲人說法中夜入
無餘涅槃以好中法故中天上生觀
機部第三如
菩薩降胎以四種觀人間一觀時二觀
土地三觀種姓四觀生處初觀時者
時有八種佛出後第一人壽八萬四
千歲時乃至第八人壽一百餘歲菩
薩如是念人壽百歲佛出時到是名
觀時第二觀士地者諸佛常在中國
生多豐財寶其土清淨第三觀種
[39-0321b]
法苑珠林卷苐八苐三十三張趙
姓者佛生二種姓中若刹利若婆羅
門刹利種勢力大故婆羅門種智慧大
故隨時所貴佛於中生第四觀生處
者何等母人能懷那羅延力菩薩亦
能自護淨戒如是觀竟唯中國迦毗
羅淨飯王后能懷菩薩如是思巳於
兜率天下不失正慧入於母胎又佛
本行經云爾時兜率天衆之中有一
天子名曰金團往昔巳來數曾下到
閻浮地補處菩薩名曰護
巳告金團言金團天子汝數下至閻
浮提中汝應知彼城邑聚落諸王種
族一生菩薩當生何家金團天子報
言尊者我甚知之尊者善聽我今當
說護明言善金團言此之三千大千
世界有一菩提道場處所在彼閻浮
摩伽陀圈境界之内是昔諸佛成菩
提處如是展轉徧歷天下諸國王處
皆不稱菩薩意金團天子復作是言
我於閻浮提一切諸國處處聚落處
處諸王處處城邑處處刹利各住諸
城而是刹利造種種業我爲尊者經
歷巳來生於無量疲極苦惱心迷意
[39-0321c]
法苑珠林苐八苐三十四張趙
*亂更不復能觀看餘處唯有一刹利
元本以來從於大衆平量安立世世
轉輪聖王之種乃至甘蔗苗裔巳來
子孫相承在彼迦毗羅婆蘇都釋種
所生其王名爲師子頰王其子名爲
輸頭檀王一切世間天人之中有大名
稱尊者堪爲彼王作子護明菩薩報
金團言善哉善哉金團天子汝善觀察諸
王家種我亦念在於此家生我今深
心如汝所說金團當知我定往生彼
家作子金團往昔一生補處菩薩所
託家者有六十種功德具足滿於彼
家何等六十彼家
本來清淨好種一一切諸聖
常觀彼家二彼家不行一切
惡事三彼家所生悉皆清淨
四彼家種姓眞正無雜五彼
家係嗣嫡嫡相承無有斷絕
六彼家昔來不斷王種七
切諸王皆是往昔深種善根
八生彼家者常爲諸聖之所讃歎九
[39-0322a]
法苑珠林卷苐八苐三十五張趙
*彼家主者具大威德十彼家
多有端正婦女十一彼家多有
智慧男兒十二彼家所生心性
調順十三彼家所生無有戲調
十四彼家生者無所可畏十五
彼家生者不曾怯弱十六彼家
生者聰明多智十七彼家生者
多解工巧十八彼家生者皆無
過罪十九彼家所生不與世間
工巧雜合亦不貪則以爲活命
二十彼家所生常好朋友二十一彼
家所生不以殺害諸蟲諸
獸以自活命二十二彼家種姓常
知恩義二十三彼家種族能修苦行
二十四彼家所生
不隨他轉二十五彼家所生不曾
懷恨二十六彼家所生不結癡心
二十七彼家生者不以怖畏隨順
於他二十八彼家生者畏殺害他
二十九彼家生者無有罪患三十
[39-0322b]
法苑珠林卷苐八苐三十六張趙彼家
生者乞食得多三十一至彼家者
無空發遣三十二彼家剛强難可
降伏三十三彼家法則常出禮律
三十四
五彼家建立因果勤劬三十六彼
家所生世間勇健三十七彼家生
常供養一切諸仙諸聖三十八彼
家生常供養神靈三十九彼家生常供養諸
天四十彼家生常供養丈夫四十
一彼家歷世無有怨讎四十一
彼家名聲威振十方四十三彼家
一切諸宗爲最四十四彼家生者
上世巳來悉是聖種四十五
彼家生者於聖種中最爲第一
四十六彼家生者位是轉輪聖王之種
四十七彼家生者是大威德人之種性
四十八彼家生者多有無量眷屬圍繞
四十九彼家生者所有眷屬不可破壞五
十彼家生者所有眷屬勝一切人五十一彼
家生者悉孝養母五十二彼家生者皆孝
順父五十三
[39-0322c]
法苑珠林卷苐八苐三十七張趙*彼
家生者悉皆供養一切沙門五十四彼家生
者悉皆供養諸婆羅門五十五彼家生者豐
饒五穀倉庫盈溢五十六彼家生者多有金
銀硨璖碼瑙一切資財無所乏少五
十七彼家生者多畜奴婢象
馬牛羊一切具足五十八彼家生者
不曾事他五十九
彼家生者如是一切衆事具足於
世間中無所乏少六十
子凡是一生補處菩薩處
於母胎彼母若有三十二種相且足
者乃能堪受菩薩在胎何等爲二十
二事一彼母人正德而生二彼母人肢體具
足三彼母人德行無缺四彼母人所生
得處五彼母人爲行庶幾六彼母人
種類清淨七彼母人端正無比八彼
母人名字得稱九彼母人身體形容
上下相稱十彼母人未曾産生十一
彼母有大功德十二彼母常念樂事
十三彼母心常隨順一切善事十四
彼母無有邪心十五彼母身口及心
自然調伏十六彼母心口
[39-0323a]
法苑珠林苐八苐三十八張趙金無所
畏十七彼母多聞揔持十八彼母極
女工巧十九彼母心無諂曲二十彼
母心無諂詐二十一者彼母人心無
有瞋恚二十二者彼母人心無有嫉
妒二十三者彼母人心無有慳悋二
十四者彼母人心無有急速二十五
者彼母人心難可迴轉二十六者彼
母人體有至德相二十七者彼母人
心能懷忍辱二十八者彼母人心有
慙有愧二十九者彼母人得薄婬怒
癡三十者彼母人行無女家過三十
一者彼母人行孝順向夫三十二者彼母
人出生一切諸德一切諸行皆悉具足如
是母人乃能堪受一生補處後身菩
薩欲入母胎之時取鬼宿日然後乃
入於母胎中其受一生補處菩薩母
胎巳前其母必須受八關齋然後菩
薩八於彼胎護明菩薩復作是言我
受有不爲世間一切錢財五欲快樂
故下人間受此一生唯欲安樂諸衆
生故哀愍苦惱諸衆生故
祥部第四依
佛本行經云爾時護明菩薩冬分
[39-0323b]
法苑珠林苐八苐三十九張趙
**過巳至於最勝舂初之時一切樹木
諸華開敷天氣澄清溫涼調適百草
新出滑澤和柔滋茂光鮮徧滿於地
正取鬼宿星合之時爲彼諸天說於
法要悉令歡喜時淨居天告彼一切
諸天大衆言汝等今見護明菩薩欲
下生時莫生憂惱何以故彼下生時
必定當得成阿耨菩提成巳還來至
此天宮爲汝說法猶如往昔毗婆尸
佛乃至迦葉佛等皆從此去還來到
此爲汝說法如前無異
爾時菩薩於夜下生當欲降神入胎
時彼摩耶當其夜白淨飯王言大王
當知我從今夜欲受八禁清淨齋戒
所謂不殺生不偸盜不婬妷不妄語
不飮酒不兩舌不惡口不無義語又
願不貪欲不瞋恚不愚癡不生邪見
我當正見諸衆生等禁戒齋法我當
受持我今繫念恒常勤行於諸衆生
當起慈心時淨飯王卽報夫人言心
所愛樂隨意而行我今亦捨國王之
位隨汝所行而有偈言
王見菩薩母從坐恭敬起如母如姉姝
[39-0323c]
法苑珠林苐八苐四十張趙孝林
心不行欲想
菩薩正念從兜率下託淨飯王第一
大妃摩耶夫人右脅住巳是時大妃
於睡眠中夢見有一六牙白象其頭
朱色七肢拄地以金裝牙乘空而下
入於右脅夫人夢巳明旦卽向淨飯
王言大王當知我於昨夜作如是夢
當入於我右脅之時我受快樂昔所
未有從今日後我實不用世間快樂
此夢瑞相誰占夢
飯王召一宮監内侍女人而告之言
汝速疾來至外宣勅語我國師大那
摩子令追喚八婆羅門大占夢師彼
使依王勅巳喚得八婆羅門八婆羅門等聞王
語巳善知諸相善占夢祥卽具諮王
大王善聽所夢瑞相我當具說如我
所見往昔諸仙諸天經於典藉所載
爲說偈言
若毋人夢見日天入右脅彼母所生子
必作轉輪王若母人夢見月天入右脅
彼母所生子諸王中最勝若母人夢見
白象入右脅彼母所生子三界無極尊
能利諸衆生怨親悉平等度脫千萬衆
[39-0324a]
法苑珠林卷苐八苐四十一張趙越深
煩惱海爾時
占夢婆羅門師白大王言夫人所夢
其相甚善大王今者當自慶幸夫人
所産必生聖子彼於後時必成佛道
名聞遠至時淨飯王聞諸占師說此
偈巳心大歡喜多以財施時淨飯王
聞此相師占觀妃夢云是吉祥之瑞
占相之後卽於其國迦毗羅城四門
之外幷衢道頭街巷阡陌有人行處
安大無遮義會之施所須飮食財寶
宅舎畜生皆悉與之又阿私陀是五
通仙人聞菩薩從兜率陀天正念下
至淨飯王宮夫人右脅八於胎時放
大光明徧照人天一切世界後此大
地具足六種十八相動時阿私陀見
未曾有事心大驚怖毛孔悉豎今有何
緣此大地動有何果報時彼仙人少時
思惟然後而住心生歡
不能自勝作是唱言希有大聖不可
思議世間當出大富伽羅又菩薩初
從兜率下時入母右脅受胎訖巳時
有一天名曰速往至諸地獄大聲唱
言汝諸人輩一切當知菩薩今
[39-0324b]
法苑珠林卷苐八苐四十二張趙法
*從兜率天下入於毋胎是故汝等速
發誓願願生人間地獄衆生聞此語
巳所有衆生往昔巳來曾種善根復
造雜業以惡强故墯於地獄彼等各
各面相覩見猒離地獄復得光明身
心安樂復得聞於速往世間諸天之
聲捨地獄身卽生人中所有三千大
千世界諸衆生等往昔巳來種善根
者皆來於此迦毗羅城四面託生
降胎部第五
如涅槃經云菩薩下時欲色界諸天
悉來侍送發大音聲讃歎菩薩以口
氣風故令地動又念佛三昧經云菩
薩欲降母胎時三千大千世界悉皆
六種震動又因果經云爾時菩薩欲
降母胎卽乘六牙白象發兜率宮無
量諸天作諸妓樂燒衆名香散天妙
華隨菩薩滿虛空中放大光明普照
十方以四月八日明星出時降神母胎
于時摩耶夫人於眠寐之際見菩薩
乘六牙白象騰虛而來從右脅入身
現於外如處瑠璃夫人體安快樂如
服甘露顧見自身如日月照心大歡
[39-0324c]
法苑珠林苐八苐四十三張趙宝
*喜踊躍無量見此相巳然而覺生希
有心卽以此狀具告白淨王知爾時
白淨王見此瑞巳歡喜踊躍不能自
勝卽召善相婆羅門占之知菩薩處
胎出巳成佛功德利益不可具說爾
時兜率天衆念言菩薩巳生白淨王
宮我等亦
得在先爲其眷屬聽法作此念巳便
卽下生其數有九十九億諸天下生
人間又從他化自在天乃至四天王
及色界天王與其眷屬亦皆下生不
可稱計菩薩在母胎行住坐臥無所
妨礙不令母有諸苦患事菩薩至晨
朝於母胎中爲色界諸天說種種法
至日中時爲欲界諸天說法於日晡
時爲諸鬼神說法於夜三時亦復如
是依普曜經云菩薩在母胎十月開化訓誨三十六載諸天人民使立聲聞及諸
大乘行也華嚴經云菩薩於母胎中三
千大千世界衆生普見菩薩於胎中
如明鏡中見其
面像奬導部
第六如菩薩處胎經云佛告喜見菩
薩曰汝欲知過去諸佛滅不滅刹土
不耶
[39-0325a]
法苑珠林卷苐八第四十四張趙宝當
知我過去身其數不可稱不可量卽
以神足入濕生界衆相貝足與無數
阿僧祗爲濕識衆生說法令濕識隨
意所願各得解脫入化卵等生隨意
所願各得解脫亦復如前復以神足
現當來世界入四生中各得解脫亦
復如前如我今日在母胎中與諸十
方神通菩薩說不退轉難有之法亦
以神通入天四生入地獄四生餓鬼
四生畜生四生於星中胎化二生盡漏
得疾濕卵二生盡漏稍遲化生胎生
是利根人濕卵是鈍根人又佛告阿
難諦聽善思念之吾今與汝一一分
別大士難有之行阿難白佛言願樂
欲聞佛告阿難去此東南方一億一
萬一千六十二恒河沙刹彼有世界
名曰思樂佛名香熖如來於彼現般
涅槃而來至忉利天宮經歷無數阿
僧祗刧三十
六返作帝釋身三十六返作轉輪王
所度衆生无墯二乘及諸惡趣何以
故皆是諸佛神智所感佛中阿難如
來有胎分耶无胎分耶阿難白
[39-0325b]
法苑珠林卷苐八苐四十五張趙小
*佛言如來之身無有胎分也佛告阿
難若如來無胎分者云何如來十月
處胎敎化說法耶阿難白佛言如來
有胎分者此亦處寂無胎分者亦復
處寂
爾時世尊卽以神足現毋摩耶身中
坐臥經行敷大高座縱廣八千由旬
金銀梯梐天繒天蓋懸處虛空作
唱娛樂不可稱計復以神足東方去
此婆訶世界萬八千土菩薩大土皆來
雲集南西北方四維亦爾復有下方
六十二億刹土諸神通菩薩亦來大
會上方七十二億空界菩薩亦來雲
集入胎中
爾時文殊師利菩薩白世尊曰此諸菩
薩大土雲集欲聽世尊不思議法如
是三昧億千那由他如今如來入何
三昧居於胎舎與諸大士說不思議
法佛告文殊汝今觀察一住二住乃
至十住一生補處諸方菩薩各當其
位勿相雜錯今此大衆清淨無雜寄
生枝葉亦無穢惡今此座上無有一
人雜穢惡者有退轉者所以者何是
[39-0325c]
法苑珠林卷苐八苐四十六張趙小
*利根不處生死
又問彌勒心有所念幾念幾相識耶
彌勒言舉手彈指之頃三十二億百
千念念念成形形皆有識識念極微
細不可執持佛之威神入彼微識皆
令得度此識敎化非無識也
法苑珠林卷第八
勅彫造
[39-0326a]
趙四十六紙
