法苑珠林卷第九十八
西明寺沙門釋道世撰
法滅篇第九十八此有九部
* 述意部
* 五濁部
* 時節部
* 度女部
* 佛鉢部
* 訛替部
* 破戒部
* 諍訟部
* 損法部
述意部第一
竊惟。正像推移教流末代。人有邪正法有訛
替。或憑真以搆偽。或飾虛以亂真。假託之
文辭意淺雜。玉石朱紫無所逃形。復由世
漸澆浮人心改變。妄想居懷專崇業禍。增長
三毒彌招四惡。所以無明巨夜。了無思旦
之心。欣慕六塵。不覺五刀隨後。名利既侵
我人逾盛。致使凶黨之徒。輕舉邪風。淳正
之輩。時遭讒佞。所以教流震旦六百餘年。
惡王虐治三被殘屏。禍不旋踵畢顧前良。殃
咎已刑取笑天下。嗚呼來業深可痛歟。良由
寡學所纏故得師心獨斷。法隨潛隱災患集
身。若元披圖八藏。綜文義之成明。尋繹九
識。達情智之迷解者。則五翳有除昏之期。三
明有逾光之日也。
五濁部第二
如地持論云。所謂五濁者。一曰命濁。二曰
眾生濁。三曰煩惱濁。四曰見濁。五曰劫濁
謂今世短壽人極百歲。是名命濁。
若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門。及宗
族尊長。不修義理。不作所作。不畏今世後
[098-1005b] 
世惡業果報。不修慧施。不作功德。不修齋
法。不持禁戒。是名眾生濁。
若此眾生增非法貪刀劍布施器仗布施諍訟
鬪亂諂曲虛誑妄語攝受邪法。及餘惡不善
法生。是名煩惱濁。
若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是
名見濁。
若飢饉劫起。疾病劫起。刀兵劫起。是名劫
濁。
又俱舍論云。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三
惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將來命等五濁。
最麁最下已成滓故。說名為濁。由前二濁次
第損減壽命及損減樂具。復由二濁損減助
善。何以故。因此二濁。有諸眾生多習欲塵樂
行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁
損減自身量色無病力。智念正勤不動。此
德壞故。
又持人菩薩經云。如來今興在五濁世。何謂
五濁。一人多弊惡不識義理。二六十二疑邪
見強盛不受道教。三人多愛欲塵勞興隆不
知去就。四人壽命短。往古世時。八萬四千
歲以為甚損。今壽百歲或長或短。五小劫轉
盡三災當起無不被害。若有在此五濁惡世
能信樂佛正真慧。是為甚難。
又依順正理論云。此五濁但為次第顯五衰
相。極增盛時。何等名為五種衰相。一壽命
衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三
善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相
違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器
[098-1005c]
故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五
濁。
又薩遮尼乾子經云。佛告文殊師利。諸佛如
來有十二種勝妙功德。猶如醍醐於諸味中
最為勝上。清淨第一能淨一切諸佛國土。如
來於中成阿耨菩提。何等十二。一示現劫濁。
二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。
五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不
淨佛國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說
種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔
濁。十二示現魔業濁。善男子。一切諸佛國土
皆是出世功德莊嚴具足清淨。無有諸濁如
此過者。皆是諸佛方便力。為利眾生。汝等應
知。
又大五濁經云。佛涅槃後當有五亂。一者當
來比丘從白衣學法。世之一亂。二者白衣上
坐比丘處下。世之二亂。三者比丘說法不行
承受。白衣說法以為無上。世之三亂。四者
魔家比丘自生現在。於世間以為真道諦。佛
法正典自為不明。詐偽為信。世之四亂。五
者當來比丘畜養妻子奴僕治生。但共諍訟
不承佛教。世之五亂。今時屢見無識白衣。
觸事不閑。詐為知法。房室不捨然為師範。
愚癡俗人以用指南。虛棄功夫終勤無益。未
來生世猶不免獄。故智度論云。有其盲人。自
不見道妄言見道。引他五百盲人。並墮糞坑。
自處長津焉能救溺。
時節部第三
如阿難七夢經云。阿難。有七種夢來問於佛。
[098-1006a]
一夢陂池火焰連天。二夢日月沒星宿亦
沒。三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中。在
家白衣登頭而出。四夢群猪來觝突栴檀林
壞之。五夢頭戴須彌山不以為重。六夢大
象棄出小象。七夢師子王名華薩。頭上有七
豪毛在地而死。一切禽獸見故悑畏。後見
身中蟲出然後食之。以此惡夢來問於佛。佛
告阿難。汝所夢者。皆為當來五濁惡世。不
損汝也。何為憂色。第一夢陂池火焰連天
者。當來比丘善心轉少惡逆熾盛。共相殺害
不可稱計。第二夢日月沒星宿亦沒者。佛泥
洹後一切聲聞。隨佛泥洹不在世間。眾生眼
滅。第三夢出家比丘轉在於不淨坑塹之中
在家白衣登頭出者。當來比丘壞毒嫉妬至
相殺害。道士斬頭白衣親之。死入地獄。白
衣精進死生天上。第四夢者群猪來觝突栴
檀林壞之者。當來白衣來入塔寺。誹謗眾
僧求其長短。破塔害僧。第五夢者。頭戴須彌
山不以為重者。佛泥洹後。阿難當為千阿
羅漢出經之師。一句不忘。受悟亦多。不以
為重。第六夢大象棄小象者。將來邪見熾盛
壞我佛法。有德之人皆隱不現。第七夢師
子死者。佛泥洹後一千四百七十歲。四部諸
弟子修德之心。一切惡魔不得嬈亂。七豪
者此是七百年後事。
又摩耶經云。摩耶問阿難言。汝於往昔已來
聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而
便答言我於往昔曾聞世尊說於當來法滅之
後事。云佛涅槃後摩訶迦葉云阿難結集法
[098-1006b]
藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼迹山中入滅盡
定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當
以正法付囑憂波掬多。憂波掬多善說法
要。如富樓那。廣說度人。又復勸化阿輸迦
王。令於佛法堅固正信。以舍利廣起八萬四
千諸塔。更經二百歲已。有尸羅難陀比丘。善
說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已有
青蓮華眼比丘。善說法要度得半億人。四百
歲已。有牛口比丘。善說法要度得二萬人。
五百歲已有寶天比丘。善說法要度得二萬
人。八部眾生發阿耨菩提心。正法於此便就
滅盡。六百歲已九十六種外道等。邪見競興
破滅佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。
降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘。名
曰龍樹。善說法要。滅邪見幢。然正法燈。八
百歲後。諸比丘等。樂好衣服。縱逸嬉戲。百
千萬人中有一兩得道果者。九百歲已奴為
比丘。婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞
不淨觀阿那波那。瞋恚不欲。無量比丘。若
一若兩。思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。
如世俗人媒嫁行媒。於大眾中毀謗毘尼。千
二百歲已。是諸比丘及比丘尼。作非梵行。若
有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。
袈裟變白不受染色。千四百歲已時諸四眾
猶如獵師。樂好殺生。貪賣三寶物。千五百
歲已。俱睒彌國有三藏比丘。善說法要。從
於十五日布薩已時。羅漢比丘昇於高座說
清淨戒。云此所應作。此不應作。彼三藏比
丘弟子答羅漢言。汝今身口不清淨。云何而
[098-1006c]
乃說是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業
無諸過患。三藏弟子聞此語已。倍更怨忿。即
於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子而作是言。我
師所說合於法理。云何汝等殺我和上。即以
利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波
旬及外道眾。踊躍歡喜。競破塔寺。殺害比
丘。一切經藏皆悉流移至鳩尸那。阿耨達
龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶
摩耶聞此語已。號哭懊惱。即向阿難。而說
偈言。
「 一切皆歸滅
無有常安者
須彌及海水
劫盡亦消竭
世間諸豪強
會必還衰朽
我子於往昔
勤苦集眾行
故得成正覺
為眾說法藏
如何於爾時
皆悉潛沒盡」
度女部第四
如善見論云。中度女人出家。正法唯得五
百歲住。由世尊制比丘尼行八敬教。正法還
得千年。問千年已正法為都滅耶。答不都滅。
於千年中得三達智。復千年中得愛盡羅漢
無三達智。復千年中得阿那含。復千年中得
斯陀含。復千年中得須陀洹。總得一萬年。初
五千歲得道。後五千歲學而不得道。於萬
歲後一切經書文字滅盡。但現剃頭袈裟法
服而已。
又毘尼母經云。尊者迦葉。責阿難為女人求
出家中。彼有十事謫阿難。一者若女人不出
家者。諸檀越等常應各各器盛食在道側䠒
[098-1007a]
授與沙門。二者若女人不出家者。諸檀越
等常應與衣服臥具。逆於道中求沙門受用。
三者若女人不出家者。諸檀越等常應乘象
馬車乘在於道側。以五體投地求沙門蹈而
過。四者若女人不出家者。諸檀越輩常應在
於路中。以髮布地求沙門蹈而過。五者若女
人不出家者。諸檀越輩常應恭心請諸沙門
到舍供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩
見諸沙門。常應恭心淨掃其地脫體上衣布
地令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越
輩常應脫體上衣拂比丘足上塵。八者若女
人不出家者。諸檀越輩常應舒髮拂比丘足
上塵。九者若女人不出家者。沙門威德過於
日月。況諸外道豈能正視於沙門首。十者若
女人不出家者。佛之正法應住千年。今減
五百年。一百年中得堅固解脫。一百年中得
堅固定。一百年中得堅固持戒。一百年中得
堅固多聞。一百年中得堅固布施。初百歲中
有解脫堅固法。
「 安住於此中
悉能達解義
第二百歲中
復有堅固定
第三百歲中
持戒亦不毀
第四百歲中
有能多聞者
第五百歲中
復有能布施
從是如來法
念念中漸減
如車輪轉已
隨轉時有盡
正法所以隱
阿難之愆咎
為女人出家
勤請調御師
正法應住世
滿足於千年
[098-1007b]
五百已損減
餘者悉如本
是故五百歲
五百興於世
解脫定持戒
多聞及布施」
佛鉢部第五
如蓮華面經云。佛告阿難。於未來世。罽賓
國土。當作大法之會。有金毘羅等五天子。滅
度之後有富蘭那外道弟子名蓮華面。聰明
智慧。身如金色。此大癡人。已曾供養四阿
羅漢。當供養時作如是誓願。我未來世破
壞佛法。以其供養阿羅漢故。世世受於端正
之身。於最後身生國王家。身為國王。名寐
吱曷羅俱邏。而滅我法。此大癡人。破碎我
鉢。既破鉢已生於阿鼻大地獄中。此大癡人
命終之後。有七天子。次第捨身生罽賓國。
復更建立如來正法。大設供養。阿難。以破鉢
故。我諸弟子。漸污淨戒樂作不善。智慧之
人悉皆滅度。有諸國王不依王法。其國人民
多行十不善業。以惡業故。此閻浮提五種失
味。所謂蘇油鹽石蜜漿。故佛破鉢。當至
北方。爾時北方諸眾生等。見佛破鉢大設供
養。大發三乘心者以眾生善根力感故。我
此破鉢自然還復如本不異。於後不久我鉢
即於閻浮提沒。現娑伽龍王宮中。當沒之時。
此閻浮提七日七夜皆大黑暗。日月威光悉
不復現。地大震動。天人等眾皆大號哭。淚
下如雨。初沒之時。如來法律亦沒不現。爾
時魔王見法律滅。心大歡喜。以教眾生。廣
作惡故。生身陷入阿鼻地獄。爾時娑伽羅龍
王。見鉢供養。至于七日。禮拜右繞。有發三
[098-1007c]
乘心者。如是我鉢於龍宮沒。四天王宮出。至
于七日大設供養。各發三乘心。過七日已。
於四天王宮沒三十三天宮出。佛母摩耶夫
人。見佛鉢已憂愁苦惱。如箭入心。難可堪
忍。宛轉于地。猶如圜木。作如是言。如來涅
槃。一何疾哉。修伽陀滅。何其太速。世間眼
滅。佛樹傾倒。佛須彌山崩。佛燈亦滅。法泉
枯竭。無常魔日萎佛蓮華。爾時夫人以手捧
鉢告於天眾。此是我釋迦如來常受用鉢。今
來至此。爾時帝釋七日七夜大設供養。各
發三乘心者。過七日已。於三十三天沒炎摩
天中出。爾時炎摩天王見佛鉢已。七日七夜
種種供養。有發三乘心者。過七日已。於炎
摩天沒兜率陀天出。爾時兜率天王見佛鉢
已。七日七夜種種供養。過七日已。於兜率
天沒化樂天出。爾時化樂天王見佛鉢已。七
日七夜種種供養。有發三乘心者。爾時天王
以手捧鉢。而說偈言以前諸天各說偈歎以文繁故不具錄出。
「 希有大導師
悲愍於眾生
為利眾生故
使鉢來於此」
佛告阿難。此閻浮提及餘十方。所有佛鉢。及
佛舍利。皆在娑伽羅龍王宮中。如是我鉢及
我舍利。於未來世於此地沒。直過八萬由旬
住金剛際。未來之世諸眾生等。壽命八萬四
千歲時。彌勒如來其聲猶如大梵天鼓迦陵
伽音。爾時我鉢及我舍利。從金剛際出至閻
浮提彌勒佛所住虛空中。放五色光。所謂青
黃赤白頗梨雜色。彼五色光復至其餘一切
天處。到彼天已。於其光中。出聲說偈。
[098-1008a]
「 一切行無常
一切法無我
及寂滅涅槃
此三是法印」
其光復至一切地獄。亦說此偈。所放光明復
至十方世界。於其光中亦說此偈。佛告阿難。
如明我鉢及我舍利。所放光明。十方世界作
佛事已。還至本處。於虛空中成大光明雲蓋
而住。舍利及鉢現此神通時。八十百億眾生
得阿羅漢果。千億眾生𩮜髮出家信心清淨。
一萬眾生發阿耨菩提心皆不退轉。彌勒以
手捧鉢及佛舍利。告諸天人一切大眾。汝等
當知。此鉢舍利。乃是釋迦牟尼如來雄猛大
士。能令無量百千那由他億諸眾生等住涅
槃城。出優曇華百千億倍。鉢及舍利故來至
此。爾時彌勒佛為我此鉢及我舍利。起四寶
塔。以舍利鉢置此塔中。大設供養恭敬禮拜。
依道宣律師住持感應云。問天人持鉢因緣。
天人答曰。如來成道已至第三十八年。於祇
桓精舍重閣講堂上。佛告文殊師利菩薩。汝
往戒壇所鳴鍾。召十方天龍及比丘諸大菩
薩眾等。普集祇桓。文殊依教召集皆來祇
桓。世尊以神通力化祇桓精舍如妙樂國。
眉間放光遍照十方。地皆六種震動。有百億
釋迦同來集會。十億妙光佛亦集祇桓。世
尊跏趺坐入金剛三昧。地又大動。從三昧起
出大音聲。普告三千界一切諸來大眾。我初
踰城至瓶沙王國。入山修道。天魔迷我。道
路山神示我道處。即語我言。我曾於往古迦
葉佛般涅槃時。留一故瓦鉢囑我護持。待如
來下生令我付世尊。世尊成道先須受我此
[098-1008b]
鉢。次及四天王鉢。我語山神。若得成佛當
如汝言。我後入河澡浴受二女乳糜時。爾時
山神即奉我鉢。我時受用。將盛乳糜食。地
便六種震動。我持此鉢來經三十八年。未曾
有損失。我入王舍城受彼國王請。我既食
訖。即命羅睺將我鉢。還於彼龍池洗。羅
睺洗鉢損破為五片。我即以鉛錫綴彼破鉢。
此非羅睺過失。欲表示未來世諸惡。比丘比
丘尼等輕毀法器。於初五百年分我毘尼藏
遂有五部。分我修多羅為十八部。至正法
滅盡。分我三藏。復為五百部。彼無智比丘
本無慈心。不發弘誓救度眾生。但起諍論增
我慢幢速滅正法。至于千歲正法皆滅。諸惡
比丘滿閻浮提及餘天下。不持禁戒。諸惡比
丘尼猶如婬女不行八敬。將我應量之器游
行酒肆。或入婬舍貯酒盛肉。痛哉苦哉。法
豈不滅也。
爾時諸比丘同聲白佛言。我於今朝入城乞
食。還所居方各洗應量器。同時皆破。各分
五段。方欲問佛。向聞世尊已說未來表法將
滅心生大悑。
爾時世尊告諸比丘。我留菩薩僧。合有八十
億人不取涅槃。後惡世中護持聖教。各以通
力化惡比丘令敬佛鉢。
爾時世尊即從坐起。往至戒壇所。從北面升
壇。諸比丘奉鉢。世尊自受。又告羅睺。將我
破鉢來。佛受鉢已。即擲于空。上至有頂。如
是次第。同名牟尼各擲相次。猶如貫珠。上
至色界頂已。次第還下。直至戒壇。百億諸來
[098-1008c]
佛亦命侍者取鉢。各施牟尼佛。共相住持。
使來世惡僧尼等令生慚愧。世尊受已還擲
上界。相次重疊還至壇所。爾時世尊化彼破
瓦鉢。狀如諸天金幢。放大光明照十方國。
又佛在世時告天帝釋言。汝施我真珠并天
工匠。又告天魔。汝施我七寶。又告娑竭龍
王。汝施我摩尼珠。帝釋天龍等即奉珠寶。於
三七日中並集戒壇所造作珠塔。用七寶莊。
上安摩尼珠。以佛神力故。於三七日中一時
皆成。合得八百億真珠七寶塔。以盛如來瓦
鉢。爾時魔王白佛言。我自造珠塔用盛世尊
鉢。我雖是天魔敬順佛語。故於未來世不令
惡人損壞聖教。化惡比丘令生慚愧。佛即聽
許。純用摩尼以盛一大塔。高四十由旬。以
盛佛鉢。世尊涅槃時付囑魔王造塔。令付帝
釋及四天王并大魔王。汝自守護。我涅槃後
正法滅盡已。將我鉢塔安置戒壇南。十二年
中住。汝等四天王日夜常自供養。守護勿令
損失。過十二年已。將付娑竭龍王。安置彼
宮中毘尼大藏所。又勅龍王當造十六塔為
鉢塔眷屬。還經十二年後付囑帝釋四天王。
將往須彌頂。帝釋歡喜園中金砂池南住。佛
告揵闥婆王八部神等。汝於四十年中。作天
音樂供養寶塔。為彼惡世中持戒弟子。守護
應器如護眼睛。
佛告帝釋四天王等。汝於須彌山金剛窟中。
取彼黃砂石多造石鉢。置新塔中。大小形量
如我破鉢。皆作五綴形安置彼塔中。汝等守
護勿令損失。後經一百年。至阿育王造塔竟。
[098-1009a]
汝將我塔遍大千國至十億家。或縱廣萬里
當安兩鉢塔。於彼國土中周覓名山古聖住
處。於彼安置。又告北方天王。汝至楞伽山
採取牛頭栴檀香。於日三時中當至彼塔所。
燒香供養勿令斷絕。我令自在天安置諸鉢
塔。又遣四天王及揵闥婆王。燒香奏樂常為
供養。汝等天人龍神等未解我意。此為未來
非法比丘比丘尼。令其改惡生善故。使安
置如是。
訛替部第六
如付法藏經云。阿難比丘化諸眾生皆令度
脫。最後至一竹林之中。聞有比丘誦法句經
偈云。
「 若人生百歲
不見水潦涸
不如生一日
而得覩見之」
阿難聞已慘然而歎。世間眼滅何其速哉。煩
惱諸惡如何便起。違反聖教自生妄想。此非
佛語不可修行。汝今當知二人謗佛。一雖多
聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二
法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今諦聽
我演佛偈。
「 若人生百歲
不解生滅法
不如生一日
而得解了之」
爾時比丘。即向其師說阿難語。師告之曰。阿
難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今
但當如前而誦。阿難後時聞彼比丘在竹林
下猶誦前偈。即問其意。答言。尊者。吾師告
我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。
阿難思惟。彼輕我言。或受餘教。即入三昧
[098-1009b]
推求勝德。不見有人能迴彼意。便作是言。異
哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢聖令諸
世間皆悉空曠。常處黑暗悑畏中行。邪見
熾盛不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沈
沒生死大河。開惡趣門閉人天路。於無量劫
受諸苦惱。我於今日宜入涅槃。
又新婆沙論問。齊何當言正法住。答。若時行
法者住。齊何當言正法滅。答。若時行法者滅。
問。何故復作此論。答。為欲分別契經義故。
如契經說。迦葉波當知。如來所覺所說法毘
柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有
一類補特伽羅。當出於世。惡欲惡行成就惡
法。非法說法。法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。
於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫
所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分
別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼
經是此論所依根本。彼所不分別者。今應分
別。故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。
二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛
纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法。謂聖道即無
漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教
法。二持證法。持教法者。謂讀誦解說素怛纜
等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教
者相續不滅。能令世俗正法久住。若持證者
相續不滅。能令勝義正法久住。彼若滅時正
法則滅。故契經說。我之正法不依墻壁柱等
而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊
不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法
者住久近故。謂行法者。若行正法常如佛
[098-1009c]
在世時及如來滅度未久時者。則佛正法常
住於世無有滅沒。若無如是行正法者。則彼
正法速疾滅沒。若度女人出家不令行八尊
重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼
行八尊重法故。正法住世還滿千年。
又迦旃延說法滅盡偈云。
「 尊者迦旃延
體道修律護
見諸卒暴者
以偈開法路
正法垂欲沒
人年裁壽百
正法之光明
在世不久沒
正法已滅盡
比丘眾迷惑
當捨諸經法
聖覺之所講
釋置經義理
更互相求短
吾身所聞傳
獨步無儔伴
持中以著下
舉下著於中
不復識次第
所說貴不窮
證據設乖謬
反說無本末
聞受皆浮漫
講論無清話
各各共諍訟
用生毒害心
貪得利供養
隨俗共浮沈
喜樂於憒擾
不慕處靜默
展轉相侵欺
以自養妻息
或時有比丘
客從遠方來
寺主先自安
閑居乃聽之
見遠方比丘
顏色不悅和
得其捨之去
於心乃為快
常念瞋恚惡
憍慢為自大
所求無厭足
恣意隨塵穢
毒事相續行
不欲誦受經
[098-1010a]
終日笑歌舞
冥暮寢不醒
斯等共聚會
言不及經理
但說縣官賊
流俗行來事
假使有學者
眾人所供養
羡者求出家
言學比丘法
所行不如教
自從利養起
其年既幼少
多畜眾弟子
其心懷諍亂
不能究所學
莫能謹慎戒
墮落於邪見
苟且無羞恥
不能修慎行
亦不樂法會
汲汲著利養
適共鬪諍已
遂乃結讎怨
諸魔及官屬
用斯得人便
諸天龍鬼神
來欲聽經教
傾企遲聞戒
但更聞諍訟
諸天人懷恨
不可比丘行
行來共講言
佛法欲滅盡
吾等捨天樂
故來欲受法
不得聞正法
不如棄之去
其有尊鬼神
心樂佛法者
不念諸比丘
不復行擁護
於時弊鬼神
凶暴行毒害
取比丘精氣
令命無有餘
偷狗無羞慚
懈怠懷毒意
斯等將來世
反當見敬事
有仁賢比丘
具足知廉恥
於彼失法時
乃更不見侍
譬如師子王
處在林樹間
豺狼及犬狐
不敢食其肉
[098-1010b]
命過身出蟲
還自噉其肉
晝夜共噉食
毀滅其形體
正法在於世
終不自沒盡
因緣像法故
正法則滅盡
譬如海中船
貪重故沈沒
佛法斯亦然
利養故滅盡
諸比丘遭患
如人喪二親
今日最末世
佛正法滅盡
從今日以往
無復說經典
法律及禁戒
當何從聞聽
諸天樹木鬼
曠野屠神明
悲感心憂惱
宛轉不自寧
法燈為已沒
正學已毀滅
今世最崩頹
法鼓不復鳴
諸魔設歡喜
聚會相慶賀
舉手而讚言
今是佛末世
知後將來世
當有是患難
益當加精進
勉力求度脫」
破戒部第七
如蓮華面經。佛告阿難。我今當說未來之時。
有諸破戒比丘。身著袈裟游行城邑。往來聚
落住親里家。彼非比丘。又非白衣。畜養婦
妾產育男女。復有比丘。往婬女家。婬比丘
尼。貯畜金銀。造作生業。以自活命。復有通
致使驛以自活命。復有專行醫藥以自活命。
復有圍碁六博以自活命。復有為他卜筮以
自活命。復有為他誦呪驅遣鬼神多取財物
以自活命。復有專行殺生以自活命。復有
私自費用佛法僧物以自活命。復有內實犯
[098-1010c]
戒外示護持受人信施。復有祕悋僧物不與
客僧。復有悋惜僧房床座不與客僧。復有比
丘實非羅漢而詐稱羅漢。欲令人知多受供
養但為活命不為修道。復有興利商賈以自
養活。復有專行盜偷以自養活。復有畜養雜
畜乃至賣買以自養活。復有販賣奴婢以自
養活。復有屠殺牛羊以自養活。復有受募入
陣征戰討伐多殺眾人以求勳賞。復有專行
劫奪攻破城邑及與聚落以自活命。如是無
量地獄因緣。捨命之後皆墮地獄。譬如師
子身肉所有眾生不敢食彼。唯師子身自生
諸蟲還自噉食師子之肉。佛告阿難。我之
佛法非餘能壞。是我法中諸惡比丘。猶如毒
刺。破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。爾
時阿難見此事已。心大悑畏身毛皆竪。即
白佛言。如來速入涅槃。今正是時。何用見
此未來之世如是惡事。佛言。阿難。未來之
世多有在家白衣得生天上。多有出家之人
墮於地獄餓鬼畜生。善惡之業終不敗亡。我
於過去曾作商人。入於大海。活多人故手殺
一人。以是業緣乃至成佛。猶尚身受金槍
之報。
又當來變經云。爾時世尊告諸比丘。將來之
世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅
不得長益。何謂為一。謂不護禁戒。不能守
心。不修智慧。放逸其意。唯求善名。不順道
教。不肯勤慕度世之業。是為一事令法毀
滅。復有二事令法毀滅。何謂為二。一不護
禁戒。不攝其心。不修智慧。畜妻養子放心
[098-1011a]
恣意。賈作治生以共相活。二伴黨相著。憎
奉法者。欲令陷墮。故為言義。謂之諛諂。私
記惡行外揚清白。是為二事令法毀滅。復有
三事令法毀滅。何謂為三。一既不護禁戒。
不能攝心。不修智慧。二自讀文字不諦句讀。
以上著下。以下著上。頭尾顛倒不能解了
義之所歸自以為是。三明者呵之不從其教。
反懷瞋恨謂相嫉姤。議識者少多不別理。咸
云為是。是為三事令法毀滅。復有四事令法
毀滅。何謂為四。一將來比丘捨空閑處修道
之業。二喜游人間憒鬧之中行來。比丘談言
求好袈裟五色之服。三高望遠視以為奇雅。
自以高德無能及者。雜碎之智比日月之明
而已。四不攝三事。不護根門。行婦女間宣
文飾詞。多言合偶以動人心。使清變濁。身
行荒亂。正法廢遲。是為四事令法毀滅。若
有比丘欲諦學道。棄捐綺飾。不求名聞。質
朴守真。宣傳正經。佛之雅典。深法之化。不
用多言。案本說經。不捨正句。希言屢中不
失佛意。麁衣趣食。得美不甘。得麁不惡。衣
食好醜。隨施者意。守諸根門。不違佛教。勤
修佛法猶救頭然。雖不值佛出世。出家為道
學不唐捐。平其本心愍念一切。
又十誦律云。正法滅於像法時有五非法。一
比丘小得心止便謂已得聖法。二白衣生天
出家墮地獄。三有人捨世間業出家破戒。四
破戒人多人佐助持戒者無人佐助。五乃至
羅漢亦被罵辱。更有五悑畏未來有應知。一
自身不修身戒心慧。復度他出家。亦不能令
[098-1011b]
他修身戒心慧。二畜沙彌。三與他依止。四
如是人與淨人沙彌近住不知三相掘。地斬
草用水溉灌。五雖誦持三藏前後雜亂。
諍訟部第八
如雜阿含經云。佛言。此摩偷羅國。將來之
世。我之正法千歲不滅。過千歲後有非法出。
閻浮提中惡風暴雨多諸災患。人民飢饉觸
物磨滅。飲食失味珍寶沈沒。西方有王名
鉢羅婆。北方有王名耶婆那。南方有王名非
釋迦。東方有王名兒沙羅。此之四王皆多眷
屬。殺害比丘破壞塔寺。四方盡亂。時諸比
丘來集中國。拘睒彌國。王名摩因陀羅西那。
生子手似血塗。身似甲冑。有大勇力。又五
百大臣同日生子。皆血手冑身。時拘睒彌國
一日雨血。王見惡相。即大恐悑。請問相師。
相師答王。今生子當王閻浮提多殺害人。即
因為名難當。年漸長大四惡王從四方來。王
大憂悑。有天神告言。大王。且立難當為王。
足能降伏彼四惡王。便依神言。捨位與子。
以髻中明珠冠其子首。迨五百大臣香水灌
頂令往征伐。諸臣之子。身被甲冑從王俱征。
與四惡王共戰殺之都盡。王閻浮提治在拘
睒彌國。後有三藏羅漢出現。為王說法。王
聞法已憂惱即止。於佛法中大生敬信。而發
聲唱言。自今以後我施諸比丘無恐畏事。適
意為樂。而問比丘言。前四惡王毀滅佛法有
幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王心念言
作師子吼。我當十二年中供養五眾種種豐
足。供施之日天當降雨。香澤之雨遍閻浮提。
[098-1011c]
一切實種皆得增長。後經不久。三藏門徒
弟子。共諸比丘不和。有惡比丘遂殺阿羅漢
及三藏法師。心生懊惱。諸邪見輩競破塔廟
及害比丘從是佛法索然頓滅。爾時人天聞
佛所說莫不揮淚。
又法滅盡經云。佛告阿難。吾般泥洹欲滅
時。五逆濁世魔道興盛。諸魔沙門壞亂吾道。
著俗衣裳。樂好袈裟五色之服。飲酒噉肉。
殺生貪味無有慈心。更相憎嫉。時有菩薩精
進修德者。眾魔比丘咸共嫉之。誹謗揚惡。
擯黜驅遣不令得住。自此於後不修道德。寺
廟空荒不復修理。展轉毀壞。但貪財物。積
聚不散。不作福田＝業【三】田＝業【宋】【元】【明】田田。販賣奴婢。耕田種殖。
焚燒山林。傷害眾生。無有慈心。奴為比丘。
婢為比丘尼。無有道德。婬嫉濁亂。男女不
別。令道薄淡。皆由斯輩。或避縣官依倚五
道。求作比丘不修戒律。月半月盡。雖名誦
戒。厭倦懈怠不欲聽聞。不樂讀誦經律。設
有讀者不識字句。為強言是不諮明者。貢高
求名虛無雅步。以為榮貴望人供養。諸魔比
丘命終死後。精神當墮無擇地獄五逆罪中。
餓鬼畜生靡不更歷。於無邊河沙劫受罪竟。
乃出生在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精
勤常作功德。男子懈怠不用法語。眼見沙
門如視糞土。無有信心。法輪彌沒。當爾之
時諸天泣淚。水旱不調五穀不熟。災疫流行
死亡者眾。人民勤苦縣官侵剋。不循道理皆
思樂亂。惡人轉多善者甚少。日月轉促人命
轉短。菩薩比丘眾魔驅逐不預眾會。菩薩入
[098-1012a]
山福德之處。淡泊自守以為傾快。壽命延長
諸天衛護。一切十二部經尋復化滅。不見文
字。沙門袈裟自然變白。聖王去後吾法滅
盡。譬如油燈臨欲滅時。光更猛盛。於是便
滅。吾法盡時亦如燈滅。自此之後難可覼縷。
如是久後。彌勒當下世間作佛。天下大平。
毒氣消除。雨潤和適。五穀滋茂。草木榮敷。
大人長八丈。皆壽八萬四千歲。眾生得度不
可稱計。
損法部第九
如仁王經云。後五濁世比丘比丘尼四部弟
子。天龍八部一切神王。國王大臣大子王
子。自恃高貴滅破吾法。明作制法。制我弟
子比丘比丘尼不聽。造作佛像形佛塔形。立
統官制眾安籍記僧。比丘地立。白衣高坐。
兵奴為比丘受別請法。知識比丘共為一心。
親善比丘為作齋會。求福如外道法。都非吾
法。當知爾時正法將滅不久。大王。法末世
時。有諸比丘四部弟子國王大臣。各作非法
之行。橫與佛法眾僧作大法制。作諸罪過非
法非律繫縛比丘。如獄囚法。當爾之時法滅
不久。大王。我滅度後未來世中四部弟子。諸
小國王大子王子。乃是住持護三寶者。轉
更滅破三寶。如師子身中蟲自食師子肉。非
外道也。各壞我佛法得大罪過。正教衰薄民
無正行。以漸為惡其壽日減。至若干百歲。
人壞佛教。無復孝子。六親不和。天神不祐。
疾疫惡鬼日來侵害。災怪首尾連禍從衡。死
入地獄餓鬼畜生。若出為人。兵奴果報。如
[098-1012b]
響如影。如人夜書火滅字存。三界果報亦復
如是。大王。未來世中一切國王太子王子四
部弟子。橫與佛弟子書記制戒。如白衣法。
如兵奴法。若我弟子比丘比丘尼立籍。為官
所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官攝僧。
典主僧籍。大小僧統共相攝縛。如獄因法兵
奴之法。當爾之時佛法不久。
又舍利弗問經云。佛告舍利弗。我尋泥洹。
大迦葉等當共分別為比丘比丘尼作大依
止。如我不異。迦葉傳付阿難。阿難復付末
田地。末田地復付舍那婆私。舍那婆私傳付
優波笈多。優波笈多後孔雀輸柯王世弘經
律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位。顧問
群臣。云何令我名事不滅時有臣言。唯有二
事。何等為二。猶如先王造八萬四千塔。捨
傾國物供養三寶。此其一也。若其不爾。便
應反之。毀塔滅法殘害息心四眾。此其二也。
名雖好惡俱不朽也。王曰。我無威德以及
先王。當建次業以成名。行即御四兵攻鷄雀
寺。寺有二石師子。號吼動地。王大驚悑退
走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒自不
敢入。驅逼兵將。詐行死害。蹴令勤與。呼攝
七眾。一切集會。問曰。壞塔好。壞房好。僉
曰。願皆勿壞。如不得已壞房可耳。王大忿勵
曰。云何不可。因遂害之。無問少長。血流成
川。壞諸塔寺八百餘所。諸清信士舉聲號
噭。悲哭懊惱。王取囚繫加其鞭罰。五百羅
漢登南山獲免。山谷隱嶮軍甲不能至。王恐
不濟賞募諸國。若得一首即賞金錢三千。時
[098-1012c]
有君徒鉢歎阿羅漢。乃佛所囑累流通。一
人化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處
受金。王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒
鉢歎阿羅漢。現身入滅盡定。王自加害。定力
所持。初無傷損。次燒經臺。火始就然颷焰
及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率
天。次至身齒塔。塔神曰。有蟲行神先索我
女。我薄不與。今誓令護法。以女與之。使王
心伏。蟲行神喜手捧大山。用以壓王及四部
兵眾。一時皆死。王家子孫於斯頓盡。其後
有王性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子。下
於人間以求佛道。從五百羅漢諮受法教。國
土男女復共出家。還復滋繁。羅漢上天接取
經律。還於人間。時有比丘。名曰總聞。諮諸
羅漢。及與國王分我經律。多立臺館。為求
學來難。王玄策行傳云。摩伽陀國菩提寺
主。達磨師問漢勅使。知此佛法盛行。達磨師
云。佛法當今盛在四方也。昔有迦羯王。夢
大海水中心濁四邊清。請迦葉佛解云。後釋
迦末代佛法。中天竺無。所以中濁也。總向
四方。所以四邊清也。
述曰。自佛法東流已來。震旦已三度為諸惡
王廢損佛法。第一赫運勃勃號為夏國。被破
長安遇僧皆殺。第二魏太武用崔皓言夷滅
三寶。後悔皓加五刑。第三周武帝。但令還
俗。此之三君為滅佛法。皆不得久。身患癩
瘡。死入地獄。有人暴死見入地獄受大極苦。
具如別傳。唐臨冥報記述。
頌曰。
[098-1013a]
「 聖迹隱顯
隨人廢興
至誠即感
匪信難矜
冀存敬學
教被真宗
迷斯厥理
寧解困窮」
法苑珠林卷第九十八
