[086-1a] 
欽定四庫全書
明㑹典卷八十六
禮部四十五
祭祀七
合祀神祇二
諸司職掌
一天下府州縣合祭風雲雷雨山川社稷城隍孔子及
無祀鬼神等有司務要每歲依期致祭其壇墠廟宇制/度牲醴祭器體
[086-1b]
式具載洪/武禮制
洪武禮制
祭祀儀式
社稷府州/縣同
壇制東西二丈五尺南北二丈五尺髙三尺俱用營/造尺四
出陛各三級壇下前十二又或九丈五尺東西南各五
丈繚以周墻四門紅油北門入
石主長二尺五寸方一尺埋於壇南正中去壇二尺五
[086-2a]
寸止露圓尖餘埋土中
神號各布政司寓治之所雖係布政/司官致祭亦合稱府社府稷
府稱府社之神府稷之神
州稱州社之神州稷之神
縣稱縣社之神縣稷之神
神牌二以木為之硃漆青字身髙二尺二寸闊四寸五
分厚九分座髙四寸五分闊八寸五分厚四寸五分臨/祭
設于壇上以矮卓/盛□祭畢蔵之
[086-2b]
房屋神厨三間用過梁通連深二丈四尺中一間闊一/丈五尺九寸傍兩間每一
間闊一丈/二尺五寸
鍋五口每口二/尺五寸
庫房間架與神厨同内用壁/不通連
宰牲房三間深二丈二尺五寸三間通連中一間闊一/丈七尺五寸九分傍二間各闊一丈于中
一間正中鑿宰牲小池長七尺深二尺闊三尺磚砌四/面安頓木案于上宰牲血水聚于池内祭畢擔去仍用
葢房門用鎖宰牲房前舊有小池者仍舊制/不必更改無者不必鑿池止於井内取水
滌牲桶四隻寛大可/以容牲
[086-3a]
祝板以木為之白紙冩文/帖其上祭畢焚之
祝文
維洪武年歲次某月朔日某官某等敢昭告于某社之
神某稷之神曰品物資生烝民乃粒飬育之功司土是
頼維茲仲春/秋禮宜告/報祀謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳
明薦尚享
祭器
牲匣四以木為之硃漆㡳葢各髙六寸長二尺三寸闊
[086-3b]
二尺二寸葢兩頭用銅環二箇㡳兩傍用銅環四箇
案卓
神牌案二髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺三寸
籩豆簠簋案四髙一尺一寸闊一尺九寸長二尺三寸
牲匣案四髙六寸闊二尺四寸長三尺五寸
祝案一髙一尺一寸闊一尺九寸長三尺三/寸
酒尊案一髙二尺七寸五分闊一尺五寸長五尺卓面
剜三孔仍用木板一片横装於剜孔之下以盛酒尊
[086-4a]
爵帛案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三寸
籩豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪/稍大
酒尊三用瓷尊每尊用葢布巾一酌酒杓一
爵六用瓷爵
鉶一用瓷椀
香爐二設于壇/之左右
盥洗
尊一用瓷甕 酌水杓一
[086-4b]
盆一錫銅瓷隨用 帨布一
案一髙二尺七寸五分闊二尺三寸長三尺
祭物
羊一 豕一 帛一黒色長一/丈八尺 鉶一盛和/羔
籩四 棗 栗 鹽 藁魚
豆四 韮𦵔 □醢猪肉/鮮 菁𦵔 鹿醢或用/麂兎
簠二 黍 稷
簋二 稻 梁
[086-5a]
祭期每歲仲春仲秋上戊日
獻官各布政司及府州縣凡遇祭祀隨處但長官一員
行三獻禮餘官止陪祭武官並不預祭
儀注
齋戒
正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣散齋
二日各宿别室致齋一日同宿祭所散齋仍理事務惟
不飲酒不食䓤韮蒜薤不弔喪問疾不聽樂不行刑不
[086-5b]
判署刑殺文字不預穢惡事致齋惟理祭事
省牲
正祭前一日執事者設香案于宰牲房外賛引引獻官
常服詣省牲所賛省牲執事者牽牲從香案前過賛引
賛省牲畢遂烹牲以毛血少許盛于盤其餘毛血以净
器盛貯祭畢埋之其牲湏要連/皮者熟供祭
陳設
前期執事掃除壇之上下并設獻官幕次于中門外執
[086-6a]
事者依圖式陳設
正祭
其日清晨執事者各實籩豆酒尊等器并滌爵臨祭獻/官免滌
獻官具祭服簽祝板于幕次執事者置祝于案置帛于
篚取毛血盤置神位前牲案下將行禮執事者以牲匣
盛牲置于案未啟葢通賛唱執事者各就位唱陪祭官
各就位唱獻官就位賛引引獻官入就位通賛唱瘞毛
血執事者以毛血瘞于坎遂啟牲匣葢
[086-6b]
迎神
通賛唱迎神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪祭
皆四拜興平身
奠帛行初獻禮
通賛唱奠帛行初獻禮捧帛者捧帛執爵者執爵以俟
賛禮唱詣盥洗所引禮引獻官至盥洗所賛搢笏執事
酌水進巾獻官盥手帨手訖盥手帨/手不賛賛出笏獻官出笏
賛詣酒尊所賛司尊者舉羃酌酒執事者各以爵受酒
[086-7a]
賛詣某社神位前引獻官詣神位前賛跪搢笏獻官跪
搢笏捧帛者跪進于獻官之右獻官受帛獻帛以帛授
執事者奠于案執爵者進于獻官之右獻官受爵賛獻
爵獻官獻爵以爵授執事者奠于神位前凡進帛進爵/皆在獻官之
右奠帛奠爵左/皆在獻官之賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身獻官俯
伏興平身賛詣某稷神位前同上/儀賛詣讀祝位獻官詣
讀祝位賛跪獻官跪賛讀祝讀祝者取祝跪讀于獻官
之左畢興置祝于案賛俯伏興平身獻官俯伏興平身
[086-7b]
賛復位獻官復位
亞獻
通賛唱行亞獻禮賛引引獻官詣酒尊所賛司尊者舉
羃酌酒執事者各以爵受酒賛詣某社神位前引獻官
詣神位前賛跪搢笏獻官跪搢笏執爵者跪進于獻官
之右獻官受爵賛獻爵獻官獻爵以爵授執事者奠于
神位前賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身賛詣某稷神
位前同上/儀賛俯伏興平身獻官俯伏興平身賛復位獻
[086-8a]
官復位
終獻
同亞獻儀
飲福受胙
通賛唱飲福受胙執事者設飲福位于壇之中稍北執
事者先於社神前取羊一脚置于盤執事者于酒尊所
酌酒一爵立俟于飲福位之右賛引獻官詣飲福位賛
跪搢笏獻官跪搢笏執事者以爵跪進于獻官之右獻
[086-8b]
官受爵賛飲福酒獻官飲訖以虚爵授執事者執事者
跪受爵于獻官之左以退賛受胙執事者以胙跪進于
獻官之右獻官受胙以胙授執事者執事者跪受于獻
官之左捧由中道出賛出笏獻官出笏賛俯伏興平身
獻官俯伏興平身賛復位通賛兩拜獻官陪祭官皆兩
拜
徹饌
通賛唱徹饌執事者各詣神位前以籩豆稍移動
[086-9a]
送神
通賛唱送神賛鞠躬拜興拜興拜興拜興平身獻官陪
祭官皆四拜興平身
望瘞
通賛唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣瘞所獻官陪祭
官移身分東西立俟捧帛祝者由中道過獻官拜位通
賛唱望瘞賛引賛詣望瘞位引獻官至望瘞位執事者
以祝帛焚于坎中將畢以土實坎賛引通賛同唱禮畢
[086-9b]
風雲雷雨山川城隍之神
凡各布政司府州縣春秋仲月上旬擇日同壇祭設三
神位風雲雷雨居中山川居左城隍居右若府州縣則/稱某府某州
某縣境内山川之神某/府某州某縣城隍之神風雲雷雨帛四山川帛二城隍
帛一俱白色附郭府州縣官止隨班行禮不必别祭其
祭物祭器獻官及齋戒省牲陳設正祭迎神並與社/稷禮同
但臨祭時執事者先以毛血瘞于坎通賛不唱/瘞毛血奠帛初
獻先詣風雲雷雨神位前次詣山川神位前次詣城隍
[086-10a]
神位前次詣讀祝所亞獻終獻同初獻不唱奠/帛讀祝飲福受
胙其胙于風雲雷雨神位前取羊一脚徹饌送神望燎
亦同社稷儀但/改瘞字為燎字
祝文
維洪武年月日某官某等敢昭告于風雲雷雨之神某
府州縣境内山川之神某府州縣城隍之神曰惟神妙
用神機生育萬物奠我民居足我民食某等欽承上命
職守方面布政司用/黍職茲土府州縣用今當仲春/秋謹具牲醴庶品用仲常
[086-10b]
祭尚享
嶽鎮海瀆帝王陵廟
凡五嶽五鎮四海四瀆及帝王陵廟已有取勘定擬致
祭去處所在官司以春秋仲月上旬擇日致祭近布政/司者布
政司官致祭近府州/縣者府州縣官致祭各用帛一五嶽五鎮四海各隨方
色四瀆用黑色帝王陵廟用白色其牲物祭器儀注並
與社稷同但獻官奠爵訖就讀祝惟瘞毛血惟燎與祭/風雲雷雨等神同其四海四瀆祝帛俱沉水
中毛血/仍瘞之
[086-11a]
祝文
五嶽如東岳則稱曰東岳泰山之神西岳華山/南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆倣此惟神靈
峙方嶽鍾秀厚祇主司生民其功允大時維仲春/秋謹具
牲醴庶品用伸常祭尚享
五鎮如東鎮則稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽西/鎮吳山北鎮醫巫閭中鎮霍山皆倣此惟神鍾
秀崇髙一方巨鎮封表有年功著民社時維仲春/秋謹具
牲醴庶品用伸常祭尚享
四海如東海則稱東海之神/西海南海北海皆倣此惟神靈鍾坎徳萬水所宗
[086-11b]
功利深廣溥濟斯民時維仲春/秋謹具牲醴庶品用伸常
祭尚享
四瀆如淮瀆則稱東瀆大淮之神西瀆/大河南瀆大江北瀆大濟皆倣此惟神鍾徳靈長
發源成溪潤澤所加溥利民物時維仲春/秋謹具牲醴庶
品用伸常祭尚享
事例
洪武元年命中書省令郡縣訪求應祀神祇名山大川
聖帝明王忠臣烈士凡有功於國家及惠愛在民者具
[086-12a]
實以聞著於祀典令有司歲時致祭 二年令祀典神
祇有司依時致祭其不在祀典而甞有功徳于民事蹟
昭著者雖不致祭其祠宇禁人毁撤 六年定天下十
二省山川皆各省自祭舊合祭京師及四夷山川悉罷
之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日
七年本部奏定天下府州縣社稷之祭正配位各用羊
一豕一 令本部頒祭嶽鎮海瀆儀于所在有司其祭
各用羊一豕一帛一隨其方色籩豆簠簋皆四鉶一爵
[086-12b]
三尊三祭期春二月秋八月上旬擇日 九年令在外
百司祭祀初獻亞獻終獻宜以品級尊卑為序 十一
年令在外府州縣祭祀典神祇中祀俱用幣小祀只用
牲醴 十四年令在外祭山川等神以文職長官一員
行禮武官不預如軍民指揮使司則從本司行之 二
十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服 宣徳八年
定新官到任以羊豕各一總祀應祀神祇于城隍廟
正統二年令應天府建社稷壇春秋祈報以守臣行事
[086-13a]
[086-13b]
明㑹典卷八十六
