[07-0337b] 
天竺三藏那連提耶舎譯
日藏分護持正法品第一
如是我聞一持婆伽婆在王舎城迦
蘭陀竹園與大菩薩其數无量不可
稱計前後圍繞及餘十方諸佛世界
無量无數不可思議阿僧祗諸大菩
薩聲香之衆地及虛空皆悉遍滿倶
來集會明後圍繞復有十方無量世
界帝釋天王梵天王四天大王諸大
龍王夜又王亁闥婆王阿修羅王迦
樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王如是
等無量无數不可稱計俱來集會復
有欲界色界天龍夜又羅刹亁闥婆
阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等
皆悉一心瞻仰如來爾時世尊爲諸
大衆說虛空目安那波那甘露法門
四無量巳默然而坐娑婆世界地及
虛空一切大衆亦皆默然合掌向佛
唯悕如來甘露法雨而無猒足猶如
重病思遇良醫如在大闇思見光明
如溺大河思登彼岸如遭急難思求
[07-0337c]
大集經第三十四卷第二張國
*依護如是遍滿娑婆佛刹地及虛空
諸大菩薩及諸聲聞釋梵天王摩睺
羅伽王乃至人非人等合掌默然瞻
仰法王亦復如是爾時衆中有一大
梵天王名日功德蓮華光巳於昔日
供養无量無邊諸佛於諸佛所殖諸
善根於阿耨多似三藐三菩提得不
退轉繫心緣法善修慈愍卽従坐起
合掌向佛而說偈言
大聖神通力能速遍諸刹
光照十方國巧說奢摩他盡智及方便
阿那波那念及四無量等佛於三界中
生死際巳捨淨慧悉滿足勝人天修羅
巳離於愛縛度疑到彼岸了知諸菩薩
現證於佛法衆生心亂故那在生死河
如盲無所見常爲苦所沒遠離善知識
不聞清淨法輪迴生死中爲諸結所縛
佛度生死海慈悲故說法爲煩惱衆生
斷生死羅綱愛爲煩惱本諸衆生染著
能仁巧分別令盡生死際以癡愛因緣
不修諸功德若能斷之者六根皆寂滅
大慈牟尼王悲心爲說法取巳除癡愛
獲甘露涅槃
[07-0338a]
大集經第三十四卷第三張國
*爾時佛告功德蓮華光大梵天王而
說偈言
過去修諸度今亦如是行不樂聲聞乘
及辟支佛地復有諸衆生數起瞋恚心
及念二乘等是則爲障㝵以是諸障故
退失於佛法不起是障者得佛法滿足
有四生衆生俱來至此刹非唯愛欲身
非盡念不淨是中大智人能行菩提道
正念加跗坐安住自境界佛當爲汝說
樂五衆衆生爲說不淨法令斷於繫縛
七菩提分滿我無嫉妬心憐愍故爲說
菩薩聞此法不捨菩提心十方一切佛
巳普住此刹晝夜常加護令佛法乆住
汝等諸菩薩愍此刹衆生常生歡喜忍
令我法乆住我說聲聞法爲斷貪欲心
爾五陰諸入及十八界空十三奢摩他
及毗婆舎那能斷難斷愛是人得清淨
顯說无漏行聲聞四眞諦憐愍衆生故
爲令法久生說此四諦法令度生死海
復告諸菩薩汝等莫生疑佛當爲汝等
廣說菩薩行
爾時此娑婆世界中所有衆生在佛
[07-0338b]
大集經第三十四卷第四張國
*會者作如是念如來今者欲說聲聞
法不說菩薩道十方世界諸來菩薩
復作是念如來慈愍欲令我等於此世
界修諸禪行便三寶種不斷絕故於
此刹足所有天龍夜又羅刹亁闥婆
阿修羅乃至人非人等未信者令信
巳信者令増進故欲令一切衆生悉
受安樂捨諸疑悔滿足涅槃八正道
故令此佛刹有大福德具足熏修衆
善法故十方世界所有衆生作
念娑婆佛刹福德吉處我今恭敬尊重
供養礼拜彼佛刹中諸菩薩等名作是
念我今應當於此世界結加跗坐各各
入於種種勝忍陀羅尼門及諸三昧
放大光眀利益安樂諸衆生故作是
念巳卽於此刹加跗而坐入干勝忍
陀羅尼諸深三昧是諸菩薩或有經
於百大刧中修菩薩行有得无生法
忍乃至十地具足修習十八不共四無
所畏等諸功德法各以勝忍陀羅尼
諸深三昧因緣力故放大光明其中
或有光如燈炬野火之眀有如釋梵
諸天大梵王光又如一日之光二三四
[07-0338c]
大集經第三十四卷第五張國
*五如是轉倍乃至百千萬億日光
此諸光明遍照三千大千世界其中
衆生遇斯光者身心安樂皆大歡喜
如人熱悶入清涼池是光能除衆生
三惡道苦飢渴寒寒種種諸病及貪
瞋癡邪見等患乃至能令三界獄中
所有恐怖厄難衆生令盡苦際是時
此刹諸衆生等蒙光力故咸共深心
恭敬供養尊重讃歎佛法僧賓猒捨
諸惡勤修善法従是諸光乃至遍照
十方如恒河沙等諸佛世界淨穢等
刹有佛無佛皆悉普照猶如重夜幽
闇之中忽有百千萬億日光倶時普
照此及他方恒河沙刹土光四遍照
亦復如是爾時十方恒河沙等諸佛
世界有諸菩薩摩訶薩等承佛神力
於一念項來至此刹各在一面結如
跗坐是諸菩薩或有巳經百千大刧
修菩薩行或有乃至具足十地皆悉
修習十八不共四無畏等諸功德法
各以善根福德力故入深三昧放大
光明遍照三千大千世
魔王龍王乃至人天諸光明等皆悉
下
[07-0339a]
大集經第三十四卷第六張國
現爾時世尊告諸聲聞四輩等衆汝
今應知此諸菩薩摩訶薩等大善根
力入於三昧放此光帆遍照三千大
千世界又彼十方諸佛如來曾於此
刹作佛事巳而還本國今共加護此諸
菩薩摩訶薩等令入禪定現神通力
爲令現在及未來世三寶乆住不斷
絕故以是菩薩神通光眀因緣力故
令諸天龍夜叉羅刹阿修羅迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽人非人等未信者
令信巳信者令増長於正法中發大
精進如法修行自在無㝵乂不退轉
乃至修學涅槃正道具足滿故是諸
菩薩隨所住處於當來世是中皆應
起立塔寺造作法堂安置舎利經法形
像以種種七寶而修供養所謂金銀
琉璃車璖馬瑙頗梨具珠珂貝璧玉
及上繒綵種種衣服牀搨臥具種種
幡蓋袈裟法服種種瓔珞華香未香
塗香燒香作諸音樂礼拜供養爲令
恐怖生死衆生水涅槃道修供養故
爾時世尊作如是言於未來世若有
善男子善女人於三寶所如是布施
[07-0339b]
大集經苐三十四卷第七張國
*我悉受之令彼衆生於三郵中隨其
所樂乂不退轉若復有人爲供養故
或造一舎一僧伽藍經行之處布施
園林衣服飮食臥具牀褥種種湯藥
而供養之或有建立講讀論堂經行
禪室於中布施奴婢田宅象馬車乘
駝驢牛羊種種諸物衣服牙具及諸
湯藥資生所湏令持法比丘身心安
隱坐禪修道講讀論義如法修行具
足莊嚴得勝自在涅槃道故欲令佛
法乆住於世故舎如是
我於爾時與諸菩薩及聲聞衆皆悉
受之若未來世有善男子善女人爲
供養三寶故能捨如是種種諸物建
立講讀論堂經行禪室給其所湏我悉
知見而生隨喜與施菩薩及聲聞衆
同共受同何以故爲令是等得大果
報於三惡道得遠離故隨其所欲於
三乘中得不退轉乃至各於三乘而
般涅槃故又善男子善女人以如是
等種種諸物供養因緣故於未來世
當獲二利何等爲二一者法利二者
財利隨所生處資財具足宿習因
[07-0339c]
大集經第三十四卷第八張國
*緣故是諸物不生慳悋悉能捨施爲
欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷
故隨其住處或在山林樹下阿蘭若
處無憒閙聲堪如坐禪係念之處建
立塔寺房堂靜室隨彼所湏皆能給
施是比丘等受彼施巳如法行故天
龍夜又隨其所在皆悉擁護
爾時佛告諸比丘言汝等當知十方
諸佛巳曾於此娑婆世界入深禪定
現大神通破壞摩王及諸龍等慈愍
衆生故演說妙法爲令三寶乆住世
閒各於此土作佛事巳歸還本國爾
時如恒河沙等諸佛世界有无量無
邊阿僧祗菩薩摩訶薩欲見於我礼
拜供養聽聞正法及受持故復爲聞
說虛空目修多羅四無㝵法各於他
方來集此刹慈悲憐愍諸衆生故入
於禪定現大威力破壞摩王及諸龍
等欲令此土諸衆生輩供給供養施
其所湏修諸供養於三乘中得解脫
故是未來世有善男子善女人信心
清淨爲欲供養如法修行諸比丘故
或捨家宅園林田地奴婢乃
[07-0340a]
大集經第三十四卷第九張國
種種所湏
爾時若有破戒比丘受他所捨乃至
一華一果是惡比丘以愚癡故受他
淨心所施諸物獲大惡報於現在世
得四惡報何等爲四一者惡名遠聞
流布十方二者父母師長兄弟眷屬
奴婢親戚皆悉離散三者獲大重病
臥糞穢中惡報相現痛苦而死四者
衣鉢坐具所有資財悉爲五家之所
分散是名四種惡報於未來世復獲
四種大惡果報何等爲四一者身壞
命終那大地獄二者於地獄中乆受
勤苦地獄終巳復生畜生餓鬼道中
得無手足報居在曠野无水之處經
百千萬歲具受誁苦三者従彼命終
生毒蛇中得無眼報經无量歲唯食
於土四者於彼命終得生人中墮五
濁世不値諸佛於彼世中雖得人身
常無眼目亦无手足住在曠野唯食
世閒所棄穢食恒不充足不得與人
同共住上従彼命終復墮地獄於三
惡道難得免出何以故彼善男子善
女人淨心捨施田舎園林衣服湯藥
[07-0340b]
大集經第三十四卷第十張國
*種種諸物唯欲供養如法比斤然破
戒者受他所施唯欲供身不與如法
持戒比丘以是因緣獲如是罪又破
戒者乆處生死具受諸苦雖得人身
不値佛世所以者何諸佛如來不可
思議難可値遇彼破戒者斷滅法母不
求精進不用見聞佛法僧故以是因緣
不値佛世彼惡比丘於當來世得如
是等大惡果報爾
時大德伽耶迦葉聞此語巳悲泣雨
淚而白佛言世尊如我解佛所說義
者寧處地獄
戒身也所以者何雖得此身而復出
家爲衣食故具犯禁戒受他淨施獲
如是等種種苦惱佛言迦葉如是如
是如汝所說寧處地獄受種種苦不
受人身起如是等破戒罪業何以故
地獄罪畢更不造新故業盡巳便於
苦報而得解脫迦葉諸身之中人身
難得得人身巳値佛出世復難於是
雖値佛世出家受戒是最爲難所以
者何得受戒巳如法修行能盡苦際
斷諸漏結而得解脫是淨信心善
[07-0340c]
大集經第三十四卷第十一張國
男子善女人若刹利婆眼門毗舎首
陀欲供養淨行持戒比丘以其具足
福德善根故或捨家宅園林淨室奴
婢象馬牛羊等物種種資生以爲常
住僧業令彼比丘身心安隱集善根
故是愚癡比丘毀犯淨戒捨諸善根
遠離靜念專爲非法彼善男子等而
不供養以是因緣衣服臥具資生所
湏皆不充足便作是言我大智人堪
可受彼所施諸物或假檀越豪强勢
力奪他如法比丘所受諸物唯自供
身以爲私用言是巳有此非僧物彼
愚癡人造是罪故於當來世受如是
等諸惡果報
爾時頻婆娑羅王白佛言世尊若善
男子善女人若刹利婆羅門等欲供
養如法比丘故捨彼田宅園林種種
諸物資生所湏是破戒者奪他所受
唯自供巳以是因緣獲如是等大惡
果報若在家人奪彼持戒行法比丘
如是布施種種資生而自用者是諸
人等得幾許罪佛言大王不湏問此
得幾罪報王復白佛若未來世有刹
[07-0341a]
大集經第三十四卷第十二張國利等
以種種諸物施與持
緣諸比丘等多有資生是刹利婆羅
門毗舎首陀不信佛法及因果故又
不畏罪如是人輩奪而用者得幾許
罪佛言大王是諸人等奪他施故當
得无量大惡果報若我具說重増彼
罪所以者何是刹利婆羅門毗舎首
陀淨女施彼行法比丘種種諸物是
比丘等多有資生如是愚人猶彼癡
驢以不信故奪他所受種種施物而
自供巳以是因緣故當得大罪彼人
若聞我說惡業差別種種果報誹謗
不信如是愚人得二種罪一者奪他
所施二者於我所說誹謗不信時頻
婆娑眼王復白佛言世尊唯願說之
唯願說之於當來世若刹利婆羅門
毗舎首陀四種姓中有信佛法深識
因果怖畏罪者聞佛所說初中後善
義味甚深純備具足清淨梵行如是
之人聞巳能信如法修行作諸功德
復爲供養行法比丘故舎種種諸物
給其所湏若有破戒比丘及愚癡人
奪彼持法比丘如是種種所受
[07-0341b]
大集經第三十四卷第十三張國
諸物彼信心人方便擁護持戒比丘
終不令彼侵奪欺陵頻婆娑羅王說
是語巳佛言大王善哉善哉快說是
語大王於當來世若有刹利婆羅門
毗舎首陀爲欲供養行法比丘故或
捨田宅園林奴婢象馬衣服臥具飮
食湯藥資生所湏若有刹利婆羅門
毗舎首陀以不信故奪他所施而彼
愚人於現身中得二十種大惡果報
何者二十一者諸天善神皆悉遠離
二者有大惡名流布十方三者眷屬
知識違背乖離四者怨憎惡人同共
聚會五者所有資財悉皆散失六者
八者睡臥不安九者恒常飢渴十者
所食之物猶如毒藥十一者所愛之
人悉皆離別十二者共事之人常多
鬪諍十三者父母兄弟妻子奴婢不
信其言十四者所有隱密覆匿之事
知識親友共相顯露十五者所有財
物五家分散十六者常遇重病無人
瞻視十七者資生所湏常不稱意十
八者形體枯悴十九者乆受勤苦難
[07-0341c]
大集經第三十四卷第十四張國得免
離二十者常處糞穢乃至命終大王
是愚癡人於現身中得如是等二十
種諸惡果報命終之後墮阿鼻地獄
一刧受苦飢食鐵丸渴飮融銅用熱
鐵鍱以爲衣服行住坐臥此受之物
皆是火聚六方熾焰更相通徹彼諸
罪人於阿鼻地獄具受如是種種等
苦従彼命終生來伽車駄餓鬼中居
在曠野無水之處生便无眼又無千
足四方熱風來觸其身形體楚毒猶
如劒切宛轉在地受大苦惱脂髓膏
流猶居熱熬魂神迷亂出大惡聲具
受如是百千種苦經无量歲然後命
終生大海中受肉團身其形長大滿
百由旬然彼罪人所居之處於其身
外面一由旬滿中熱水狀若融銅經
無量百千歲受如是等種種苦惱如
地獄中等无著別従彼命終於閻浮
提曠野澤中忽然化生形如肉團猶
若大山四方熱風來燒其身飛禽走
獸競來食之經無量歲爾乃命終還
墮地獄復經无量百千萬歲備受衆
苦然後命終生餓鬼中乃至肉
[07-0342a]
大集經苐三十四卷苐十五張國
團之身這無量百千歲徃反輪迴具
受衆苦其罪漸薄得出爲人生无佛
國五濁刹中
形醜惡人不憙見佛告頻婆娑四王
言大王如是罪人於當來世獲如是
等大惡車報所以者何是持法比丘
如法行故有信心者種種資財具足
施與彼惡比丘愚癡人等奪而自用
故獲如是諸惡果報
爾時頻婆娑羅王聞此法巳悲泣雨
淚而白佛言世尊我今寧受地獄等
身終不欲受是人身也何以故以此
人等造是罪故獲如是種種大苦果報
爾時佛告頻婆娑羅王言大王汝等
諸王及刹利婆羅門毗舎首陀聚落
主等如今現在及未來世乃至法住
於是時中所有持法比丘付囑汝等
應好擁護若有信心善男子善女人
爲供養行法比丘故或捨種種資生
雜物汝好擁護勿令非法比丘及諸
惡人欺奪侵陵若有惡人欺奪如法
比丘所受信施汝等應當如法治之
王白佛言世尊若有國王見彼非法
[07-0342b]
大集經第三十四卷第十六張國
比丘等諸愚人奪彼行法比丘所受
信施不如法治者當得幾許罪報乃
至刹利婆羅門毗舎首陀聚落主等
見此非法比丘及諸愚人侵奪行法
比丘所受信施當得幾許罪報佛告
大王我今問汝隨汝意答除諸佛如
來所有功德一切聲聞及辟支佛所
有福德若有一人具足成就如是等
大福德聚是人福德是爲多不王言
世尊如是如是是人福德甚多甚多
佛言大王如彼一人所得福德如是
一切衆生各皆備足是等功德若有
惡人於彼一切有福人所割其手足
耳鼻生挑其眼如是惡人得
王聞此語悲泣哽咽不能自勝佛言
大王何以不答時王聞巳猶復非泣
而白佛言世尊如是愚人所獲罪報
無量无邊阿僧祗不可稱計乃至筭
數譬喻所不能及世尊若毀壞一人
具上福者手足耳鼻生挑其眼其罪
大多不可思議何況毀壞一切具是
福者佛言大王如我現在及未來世
乃至法盡於其中間若有信心善男
[07-0342c]
大集經第三十四卷第十七張國
*子善女人倶捨如是資生所湏田宅
園林象馬奴婢衣服臥具湯藥等物
施隹行法比丘若非法比丘及諸愚
人奪彼所施是刹利婆羅門毗舎首
陀聚落主等見此非法惡人不如法
治者獲大重罪復過於彼
爾時頻婆娑羅王白佛言世尊如是
國王治國之事甚難其難何以故彼
放逸王等不如法治是非法惡人獲
如是罪若有國王及刹利等不放逸
故擁護是等持法比丘若有信心檀
越施彼所湏若有非法惡人侵奪欺
陵當如法治者得幾許福佛言大王
如上所說具福諸人若復有人有大
勢力禁閉獄中具受飢渴无量苦惱
若有一人具足大力勝於前者出彼
獄中爾許諸人悉令解脫經於百年
四事供養亡食湯藥種種所湏无不
備足佛言大王彼有力人得幾所福
王白佛言世尊彼有力人所得福德
不可思議不可稱計乃至筭數譬喻
所不能及佛言大王彼刹利婆羅門
毗舎首陀及聚落主等如今現在及
[07-0343a]
大集經第三十四卷第十八張國*未
來世乃至法住是諸人等如法治彼
非法比丘及愚癡人故所得福德復
過於彼
世乃至法欲滅時若有信心善男子
善女人具捨種種所湏施彼行法比
丘若有非法惡人侵奪欺陵若復有
人方便教化不令侵奪語言汝等今
者若不隨教當治汝罪如彼惡人隨
其教誨止彼欺心不復侵奪持法比
丘所受信施是刹利乃至聚落主等
所得福德甚多甚多王復白佛言世
尊若有乃至一比丘能如法住所有
諸物若有惡人欺陵侵奪者我等
刹利及婆羅門乃至聚落主等不如
法治當獲大罪是一比丘所有資生
彼非法惡人有侵奪者我等刹利乃
至聚落主等如法擁護不令彼人侵
奪欺陵乃至如法治之獲大功德佛
言大王不如汝所說所以者何於我
法中有諸比丘假令如法始従一人
乃至四人我不聽受彼田宅園林象
馬車乘奴婢等常住僧物若滿五人
乃可得受若在僧伽藍中或何蘭若
[07-0343b]
大集經第三十四卷第十九張國
處持法比丘在中止住鳴鍾集僧和
合布薩羯磨等事房舎牀榻臥具湯
藥同共受用乃至百千衆僧在一伽
藍若阿蘭若處鳴鍾集僧和合布薩
房舎臥具衣服湯藥同心受用而不
貪著亦不繫念不如其驎陀鳥貪著
諸肉食盡乃正終不中捨持法比丘
則不如是初中後夜減省睡眼精進
誦經坐禪修道背捨生死向涅槃路
如是北丘不稱他短不說巳長謙下
卑遜不自憍高衣食知是頭陀精進
不放逸行係念思惟心不馳散於一
切衆生起慈悲心憐愍覆護大王如
是僧中有刧奪者獲大罪報守護饒
益得大功德復次
僧伽藍或阿蘭若處有五比丘正住
其中持戒不破清淨具足乃至於小
罪中生大怖畏如佛修多羅中所說
空行若自讀誦教他讀誦不誹謗他
不說他過不稱巳長謙下自卑不生
憍慢嫉如之心慈悲憐愍一切衆生
求解脫道出生死海如是衆僧若在
伽藍或阿蘭若處鳴鍾集僧和合受
[07-0343c]
大集經第三十四卷第二十張國
用常住僧物乃至湯藥若復有人如
法供養獲大功德刧奪侵陵得大罪
報大王是五比丘精進持戒慙愧具
足於小罪中生大怖畏行頭陀法住
四聖種如是衆僧所有福德猶若大
海卽是世間天人阿修羅中最上福
田能令一切衆生離諸苦惱而得涅
槃何況十人二十三十乃至百千若
有信心刹利婆羅門毗舎首陀爲供
養故鳴鍾集僧是僧集時其中或有
非法比丘若多若少共如法比丘同
處集者於是衆中乃至有五比丘持
戒清淨具足慙愧於小罪中恒生怖
畏終不毀犯如是衆僧大修精進棄
捨世間所有諸事惟希出世涅槃之
道所有功德無量无邊是大福田應
受世間天人供養是故大王汝等應
好擁護如法安置供給所湏勿令之
少若有非法之人欲相欺陵輕心毀
辱者汝好護持勿令是等侵擾之也
頻婆娑羅王白佛言世尊我於今者
欲有所問惟願聽許佛言大王隨汝
意問王白佛言世尊若有破戒比丘
[07-0344a]
大集經第三十四卷第二十一張國
*得與如法衆僧知合共住受彼上妙
衣食臥具資生所湏乃至湯藥不佛
言大王我今問汝隨汝意答如王國
中羣臣百官乃至親屬如
一若二乃至衆多犯王國法合其重
罪王時瞋怒方欲刑戮王於爾時設
於大會歌儛作樂歡樂集時是犯罪
人得在會次同食歌儛歡娛作樂不
王白佛言如是之大不得在會乃至
不令與我相見何況共受集會歡樂
佛言大王如是如是若有比丘破戒
犯罪實非沙門自言是沙門實非梵
行言我梵行如是之人猶如盲人於
生死中流轉退沒大王如是之人於
三世諸佛法中具犯禁戒以是因緣
諸佛如來之所棄捨非佛弟子是魔
眷屬常趣惡道不墮僧數不得在如
法僧中行住坐臥同受房舎臥具資
生諸物乃至糠麩亦不得受何況得
噯衆僧上妙供具澬生所湏如是之
人佛法之外衆所棄捨頻婆娑羅王
白佛言世尊是破戒比丘不得與如
法衆僧知合共住同受種種衣食臥
[07-0344b]
大集經第三十四卷第二十二張國
*具湯藥等物世尊是破戒人有何等
行類相貌而可得知佛言大王是破
戒相初未現時觀可了知何者是破
戒初相所謂不樂供養三寶知尙阿
闇梨亦不信重四聖種法而不修習
又不修行三十七助道法是名破戒
初相心貪利養无有慙愧與諸俗人
以爲親友稱讃巳德以自貢高軾蔑
誹謗毀呰他人心不樂說正法之言
唯憙好談無益之語專行魔業惱亂
衆僧佛說一言十語加報縱心蕩逸
終不相下猶如惡狗復似飛鳥衆
聲亂鳴唯欲求勝雖復出家處在衆中
諂曲虛僞專行刺毒又如商人持種
種物在道而行逢彼惡賊是破戒人
爲汝門中賊又似猕猴糞塗身巳搪
突
色無香心不知合恒出諍訟之言常
貪利養名聞等事樂惡比丘及諸俗
人以爲伴侣而共談語是諸比丘乃
至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝
騾牛驢如是等物難可了知是名破
戒初相若盜如是等物是名破戒等
[07-0344c]
大集經第三十四卷第二十三張國
相是相出巳失比丘法是波羅夷非
沙門不得與如法衆僧同共正住應
當擯出佛告大王是持戒比丘寧與
旃陀羅同共止住不與破戒之人同
住居止如樹枯朽火従内起根本旣
燒枝葉亦盡破戒比丘亦復如是以
破戒火燒諸功德善根果報悉盡无
餘於未來世墮三惡道遠捨慈悲而
行魔業譬如廁溷不可爲淨謗諸賢
聖斷三寶種法海乾竭壞正法城誑
惑施主惱亂清衆如法比丘僧和合
時違諍不隨彼破戒比丘盜僧物因
緣故國主刹利婆羅門毗舎首陀乃
至若男若女一切施主等雖捨所湏
空無所得失人天路墮惡道中是故
大王汝等當知彼破戒人无有慙愧
以刧盜心取彼僧物以爲巳有是如
法比丘隨其住處若在林中或在伽
藍不應共住應生慈愍方便示教辵
令山衆語言長老汝等不應住此如
是三諌是破戒人若去者善若不出
衆如法比丘不得瞋罵應告國王刹
利婆羅門毗舎首陀及有勢力者言
[07-0345a]
大集經第三十四卷第二十四張國
*此有比丘不如法行恒相擾亂不令
我等安心行道惟願撿挍勿令侵惱
而彼因王刹利乃至聚落主等應當
治之驅逐令山若彼刹利王等取彼
破戒比丘飮食財物而不驅辵者如
法比丘亦
等默然捨去更求餘處无難之所若
在山林窟中或阿蘭若地隨其靜處
就彼而住頻婆娑羅王聞此語巳悲
啼號泣而白佛言世尊刹利婆羅門
毗舎首陀乃至聚落主爲衣食資財
故護彼破戒比丘與其勢力令此如
法比丘捨其住處以是因緣於當來
世墮大地獄受無量苦於三惡道輪
迴徃反難得免出於未來世有无量
無邊恒河沙等諸佛出現於世具大
慈悲入生死中度苦衆生而不能令
彼等國王刹利婆羅門及聚落主捨
惡趣報彼人天身何以故不受如法
比丘語故又不供給供養故受如是
等大罪果報佛言大王於當來世諸
國土中有信心刹利婆羅門毗舎首
陀爲供給供養如法比丘因緣故若
[07-0345b]
大集經第三十四卷第二十五張國
造伽藍靜處或阿蘭若處起立房堂
施與如法比丘或捨田宅園林奴婢
種種所湏資生雜物乃至湯藥以如
是供養因緣故彼諸施主於當來世
或生刹利婆羅門大姓等家六欲諸
天乃至有頂或生他方淨佛世界値
佛聞法不久當得阿耨多羅三藐三
菩提若復有人於我法中爲求福德
涅槃道故應當供養供給如法比丘
爾時頻婆娑羅王白佛言世尊是諸
比丘雖犯破戒初相然未盜僧物如
是之人云何不得與如法比丘同共住
止同飮食衣服等和合受用佛言大
王我今問汝隨汝意答若王眷屬大
臣宰相犯王國法造種種罪唯不合
死有刑流者如是之人王若設會歌
舞作樂大集之時得在會次同受飮
食共歡樂不王
人尙不欲見何況得在會所同受歡
樂爾時佛告王言大王若有富伽羅
具造諸惡於三惡趣不能勉離如是
之人受他田宅園林象馬車牛資生
之具如此之人非佛弟子非沙門非
[07-0345c]
大集經第三十四卷第二十六張國釋
子於王世佛法中是大罪人不得與
行法比丘乃至和合少時共住同受
衣服臥具飮食湯藥若有刹利婆羅
門毗舎首陀及聚落主等見破戒人
與持法比丘同住共受衣服等物而
不驅辵彼刹利等是三世諸佛正法
之中爲大罪人如是刹利婆羅門等
若不驅擯彼惡比丘雖復更修功德
種種布施欲免此罪終不能滅要必
當墮阿鼻地獄是故大王若有欲得
自利利他者於彼破戒人所不應擁
護何以故若有供養彼惡比丘失人
天善根斷三寶種墮諸惡趣若刹利
婆羅門等擁護行法比丘不令彼惡
比丘與共同住和合受用衣服飮食
是刹利等雖不布施餘修功德卽是
三世諸佛之大檀越能持三世諸佛
正法是人命終生於他方淨佛國土
不久當得阿耨多羅三藐三菩提是
故大王汝等刹利婆羅門等應當擁
護供養供給行法比丘乃至法欲滅
時所有如法比丘應當擁護供養供
綜以是因緣能令三寶久住不滅
[07-0346a]
大集經第三十四卷第二十七張國
若不擁護如法比丘我法卽滅若法
在世能令人天充滿惡道減少王言
世尊有何等人堪爲知事守護僧物
供養供給如法比丘佛言大王有二
種人堪持僧事守護僧物何者爲二
一者具八解脫陀羅漢人二者湏陀
洹等三果學人此二種
供養衆僧諸餘比丘或戒不具足心
不平等不令是人爲知僧事
大方等大集經卷第三十四
王益歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[07-0346b]
大方等大集經卷第三十五國
隋天竺三藏那連提耶舎譯
日藏分陀羅尼品第二之一
爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時
東方過無量无邊恒河沙等諸佛國
土有佛世界名無盡德佛号瞻波迦
華色如來應供正遍知眀行足善逝
世閒解無上士調御丈夫天人師佛
世尊
