[07-0509b] 
阿修羅言汝等莫
鬪應修忍辱仁者若能離於瞋怒成
就忍辱速得十處何等爲十一者得
作王王四天下自在輪王二者毗樓
愽叉天王三者毗樓勒叉天王四者提
頭頼吒天王五者毗沙門天王六者
釋天王七者湏夜摩天王八者兠率
陀天王九者化樂天王十者他化自
在天王諸仁者若具足忍是人速得
如是十處忍辱近果復次諸仁者若
能深忍轉増具足當知是人復得五
處何等爲五一者梵衆二者大梵天
王三者聲聞道果四者緣覺五者如
來應正遍知諸仁者若能深忍轉増
具足是人速得如是五處又若具足
修行忍者自然近得一切世間勝妙
五欲資生所湏皆悉具足是
至到修行忍功德者得聖安樂若有
非聖凡下之人獷戾自高性常瞋
[07-0509c]
怒於多人所現大瞋恚當知是人身
壞命終墮於地獄若復儻得出彼地
獄生於下劣畜生道中作下劣龍身
阿修羅身若得生人極下卑賤諸根
殘缺或長諸根或復无根或復二根
或復大根形容醜陋跛躃背僂現體
臭穢生旃陀羅妓作邪媚如是等餘
下賤之家若生邊地少衣乏食下賤
家生及無福田憘作種種不善之處
以是因緣是人展轉復趣地獄畜生
餓鬼諸仁者我今略說如是不忍瞋
怒果報諸仁者以瞋恚故於生死中
増長無量惡不善法以是因緣是人
轉復墮於地獄畜生餓鬼諸仁者是
故我今如是告汝一切諸龍阿修羅
等汝巳長夜各各迭相違反而住汝
等一切今悉於我及與諸來大衆之
前各各迭相應生至到忍辱之心當
息乆積心心瞋怒若不能忍必令汝
得所不憘果是故汝等各相容忍若
能不瞋鬪諍譏調言訟嫉妬自守而
住汝等如是必定當得勝妙之事无
諸過惡
大集經卷苐五十四苐二張虞
[07-0510a]
爾時諸來一切大衆咸皆歎言善哉
善哉汝能如是受佛教誡各各如是
迭相忍辱便得於此四天下中常得
勝報無諸惡事
爾時藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍
王羅睺羅阿修羅王阿那婆沓多龍
王毗摩質多羅阿修羅王婆樓那龍
王牟眞鄰陀阿修羅王善住龍王跋
持毗盧遮那阿修羅王以偈教言
等得授記最勝非餘乘何故於導師而
無羞慚恥執持栰而溺多衆隨駛流如
是棄最勝一切所猒賤凡龍阿修羅瞋
故被猒賤汝等妙丈夫悉應捨恚怒慈
能趣善道具受諸欲樂慈能離諸難及
作善知友慈能得大智及依大眀師慈
能離諸惡亦令人樂觀慈得具大富常
能施一切慈能樂戒定復得最勝慧慈
能得工巧善學一切事慈於最勝處端
坐化衆生慈得勝妙身備相端正容慈
能具妙音衆人悉樂聞慈得善眷屬梵
行无嫉妬樂法具慚愧眀人常隨喜慈
能得官位坐於勝座處能息衆生惡安
置善提道慈能得十地及忍陀羅尼大
集經卷苐五十四苐三張虞
[07-0510b]
慈能成就悲捨離於諸著慈能得神足
値遇眀導師慈能得淨土清淨離煩惱
慈能降衆魔到大菩提岸慈於天人中
能轉正法輪慈能化衆生置於三乘處
慈能善說法降伏諸外道慈以八聖道
度脫天人等
我今與汝等慈心陀羅尼我於億佛所
專心得聽聞汝以已眷屬安置慈忍處
相於起慈心長夜得安樂
爾時菩薩摩訶薩說此偈巳卽說呪
曰多地
夜他迷帝⬤摩訶迷帝⬤迷哆囉㝹
跋帝迷哆囉囉匙迷哆囉憩迷哆
羅侯系迷哆囉隷迷帝⬤迷帝⬤
迷嘍娑鞞訖唎帝娑呵囉匙閉邏
風伽蓰藪囉耶呵泥婆邏浮常耆初
羅叉鞞那耶那嘍系倶嚧他車掣
阿摸伽囉泥囉闍頞寄吉隷
奢藪囉三摩囉泥浮闍伽鞞⬤
系奴膩多鞞⬤系阿囉尼企刹哆
囉豆嘍咩阿求隷耆唎哆囉匙阿囉
悉那鞞阿倶卑易鴦鳩匙摸叉毗
鉢囉易倶嚧他叉易以世反蘇婆呵大集
經卷苐五十四苐四張虞
[07-0510c]
諸仁者此大慈心陀羅尼我曾徃昔
於億佛所従彼得聞汝等應當於巳
眷屬及他眷屬息怒惡心而教授之
藏菩薩摩訶薩說是慈心陀羅尼時
如來歎言善哉善哉一切所有諸來
大衆諸天亁闥婆阿修羅人非人等
亦皆歎言善哉善哉爾
時諸天各得住於慈心忍心無怨心
無言訟心迭相謝過天向諸龍龍向
諸天慈心忍心無怨心无鬪諍心無
言訟心迭相謝過諸天向阿修羅阿
修羅向諸天乃至謝過諸龍向阿修
羅阿修羅向諸龍乃至謝過諸天向
夜叉夜叉向諸天乃至謝過悉如上
說如是如
羅伽樓羅摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗
舎遮富單那迦富吒單那住於慈心
忍心無怨心无鬪諍心無言訟心乃
至迦吒富單那向彼諸天住於慈心
乃至謝過亦如上說龍向夜叉乃至
迦吒富單那住於慈心乃至謝過夜
叉乃至迦吒富單那向於諸龍乃至
謝過亦皆如是乃至迦吒富單那大
集經卷苐五十四苐五張虞
[07-0511a]
向迦吒富單那住於慈心乃至謝過
亦復如是彼等皆以大慈心陀羅尼
力因緣故一切天龍阿修羅夜叉羅
刹亁闥婆緊那羅伽樓羅摩睺羅伽
鳩槃茶餓鬼毗舎遮富單那迦吒富
單那等迭相住於慈心忍心無怨心
无言訟心無鬪諍心離瞋怒心離嫉
妬心是大慈心陀羅尼力因緣故一
切人類迭相住於慈心忍心憐愍心
無怨心无言訟心无鬪諍心一切畜
生若禽若獸乃至極下微小諸蟲迭
相住於慈心忍心憐愍心無怨心无
鬪諍心無違反心
爾時諸天乃至一切迦吒富單那人
非人等所來大衆合掌向佛恭敬礼
拜同時一音作如是言我等皆巳承
佛威神迭相謝過迭相住於慈心忍
心憐愍心無怨心无諍訟心我等一
切今當亦復謝過如來應正遍知我
等昔來於世尊所若身口意所作罪
過及於法僧若身口意所作罪過乃
至世尊一聲聞弟子所若身口意所
作罪過乃至若有爲佛弟髪著袈娑
大集經卷苐五十四苐六張虞
[07-0511b]
片作違反行非法器者若身口意所
作罪過是等諸罪悉於佛前誠心懺
悔修戒威儀願佛容恕受我等懺當
令我得住戒威
徃乃至剃髪著袈裟片作違反行者
乃佛聲聞弟子所悉當發心作導師
想護持養育具足供給一切所湏不
令乏少佛言善哉善哉諸妙丈夫成
就忍辱乃至汝等於我佛所若身口
意所作罪過若於法僧所作罪過乃
至於我一聲聞弟子若身口意所作
罪過乃至爲我剃除鬚髪著袈裟片
者若身口意所作罪過各自深觀如
是罪業誠心懺悔皆得除滅不受惡
報如是汝等皆當護持養育我法乃
至爲我出家剃髪不持禁戒著袈裟
片者汝等皆應護持養育若能護持
養育此者深可讃歎若我所有聲聞
弟子持戒具足多聞捨慧解脫知見
悉具足者汝等皆應護持養育彼等
自以過去善根福德因緣善得供養
若有衆生於未來世無智慧福德爲
我剃髪著袈裟片不受禁戒或受毀
大集經卷苐五十四苐七張虞
[07-0511c]
犯於諸善法不得相應若復護持養
育此者得无量福我與彼等作善導
師憐愍利益何以故當來之世有惡
衆生於三寶中少作善業若行布施
若復持戒修諸禪定以其如是少許
善根作諸國王愚癡無智无羞慙愧
憍慢熾盛无有慈愍不觀後世可怖
畏事彼等惱乱我諸所有聲聞弟子
打縛罵辱或復驅使令其供給奪其
飮食衣鉢湯藥所湏之物寺舎園田
繫閉牢獄擯徒讁罰乃至剃髪著袈
裟片者亦復如是及以羣臣諸斷事
者愚癡無智離諸羞慙无有慈愍不
觀後世可怖畏事彼等惱乱我諸聲
聞乃至繫獄擯徒讁罰乃至爲我剃
除鬚髪著袈裟片者亦
以此諸出家者悉付
於汝勿令彼等飢渴孤獨致於命終
爾時上座阿若憍陳如従座而起作
如是言大德婆伽婆彼等刹利若婆
羅門毗舎首陀如是等人惱乱世尊
聲聞弟子得幾許罪且置持戒若復
爲佛剃除鬚髪著袈裟片不受
禁戒大集經卷苐五十四苐八張虞
[07-0512a]
受而毀犯惱乱此者得幾許罪佛言
止止憍陳如莫問此事
爾時娑婆世界主大梵天王卽従座
起而白佛言大德婆伽婆唯願說之
大德修伽陀唯願說之若有爲佛剃
除鬚髪被服袈裟不受禁戒受巳毀
犯其刹利王與作惱乱罵辱打縛者
得幾許罪佛言大梵我今爲汝且略
說之若有人於萬億佛所出其身血
於意云何是人得罪寧爲多不大梵
王言若人但出一佛身血得無間罪
尙多无量不可筭數墮於阿鼻大地
獄中何况具出萬億諸佛身血者也
終無有能廣說彼人罪業果報唯除
如來佛言大梵若有惱乱罵辱打縛
爲我剃髪著袈裟片不受禁戒受而
犯者得罪多彼何以故如是爲我出
家剃髪著袈裟片雖不受戒或受毀
犯是人猶能爲諸天人示涅槃道是
人便巳於三寶中心得敬信勝於一
切九十五道其人必速能入涅槃勝
於一切在家俗人唯除在家得忍辱
者是故天人應當供養何况具能受
大集經卷苐五十四苐九張虞
[07-0512b]
持禁戒三業相應諸仁者其有一切
刹利國王及以羣臣諸斷事者如其
見有於我法中而出家者作大罪業
大煞生大偸恣大非梵行大妄語及
餘不善如是等類
土城邑村落不聽在寺亦復不得同
僧事業利養之物悉不共同不得鞭
打若鞭打者理所不應又亦不應口
業罵辱一切不應加其身罪若故違
法而讁罰者是人便於解脫退落受
於下類遠離一切人天善道必定歸
趣阿鼻地獄何况鞭打爲佛出家具
持戒者
爾時復有一切諸天一切諸龍乃至
一切迦吒富單那諸來大衆於三寶
中得増上信尊重敬仰及希有心復
作是言我等一切従今以徃護持養
育世尊正法及與比丘比丘尼優婆
塞優婆夷乃至異犯佛禁戒者我等
亦當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髪
著袈裟片不受禁戒无所積聚我亦
於彼作導師想護持養育供給所湏
皆令具足若諸國王見有如是爲佛
大集經卷苐五十四苐十張虞
[07-0512c]
出家受持禁戒乃至爲佛剃除鬚髪
著袈裟片不受禁戒受而毀犯無所
積聚如其事緣治其身罪鞭打之者
我等不復護持養育如是國王捨離
彼國以捨離故令其國土而有種種
諂詐鬪諍疫病飢饉刀兵倶起非時
風雨亢旱毒熱傷害苗稼又若我等
捨離彼國當勤方便令其國土所有
世尊聲聞弟子悉向他國使其國土
空無福田若有世尊聲聞弟子乃至
但著袈裟片者若有宰官鞭打彼等
其刹利王不遮護者我等亦當出其
國土復作是言我等今者一切相與
隨所堪能勤作種種供養世尊爾時
諸天及與諸龍乃至一切迦吒富單
那等倶時發心因緣力故卽時於此
四天下中所有諸山皆悉變
之山爲欲供養世尊故耳所有樹林
枝葉花果一切亦皆變成七寶於其
花果復出種種勝妙供具及五音作
樂而爲供養四天下中所有依地衆
藥草苗一切亦皆變成七寶而爲供
養此四天下所有地界一切變成靑
大集經卷苐五十四苐十一張虞
[07-0513a]
琉璃地而爲供養彼諸天龍乃至迦
吒富單那四天下中上盡欲界一切
所有各隨力能而作供養有雨種種
寶種種花種種衣服種種瓔珞種種
天妙花蓋幢幡而爲供養有持種種
天妙幢幡寶蓋金縷眞珠瓔珞摩尼
寶器而爲供養有以種種琴瑟箜篌
簫笛齊鼓雷鼓雷鼓以爲音樂供養
世尊有以種種歌樂音聲而爲供養
有雨種種音樂之噐而爲供養復以
種種莊嚴國土而爲供養諸四天下
所依住者人非人等乃至一切大小
諸虡皆悉見聞彼等一切苦受休息
皆生樂受隨有種種身觸覺知得樂
充足及得希奇未曾有心於三寶中
深得敬信
爾時世尊大悲憐愍一切衆生爲成
熟故彼等一切音聲語言皆是賢聖
之所加被如是一切人非人等所有
語言及従寶中所出音聲枝葉花果
琴瑟箜篌簫笛齊鼓籢鼓雷鼓所出
音聲一切皆是聖力所加彼等一切
皆得希奇未曾有聲建立所加所謂
大集經卷苐五十四苐十二張虞
[07-0513b]
色色空受受空想想空行行空識識
空如是眼入眼入空耳鼻舌身入耳
鼻舌身入空意入意入空如是色入
色入空聲香味觸入聲香味觸入空
法入法入空如是眼界眼界空乃至
意識界意識界空如是知身離欲淨
知一切法離欲
相知一切法如如如是知者是人則
爲於空不動是人堪能拔濟一切衆
生想於一切行令得解脫於衆生想
色想受想行識想眼入想乃至意識
界想是人如是堪能安置一切衆生
於三乘無爲界行者云何能開示簡
擇彼等諸法所謂修内空外空内外
空空空大空第一義空有爲空無爲
空畢竟空无始空散空性空自相空
一切法空不可得空無法空有法空
无法有法空復有法法相空無法无
法相空自法自法相空他法他法相
空若能如是修習簡擇此諸法空彼
人堪能乃至安置一切衆生於三乘
無爲界彼等行者以何法門得知内空
乃至无法有法空所謂還以空解脫
大集經卷苐五十四苐十三張虞
[07-0513c]
門能修簡擇内外等法何者名爲内
外法内法者所謂眼耳鼻舌身意行
者如實知眼眼空非積聚不可壞不可
取何以故此諸法性爾乃至知意意
空非積聚不可壞不可取何以故諸
法性爾是名内空如是行者應如實
知外法者所謂色聲香味觸法行者
如實知色色空乃至法法空非積聚
不可壞不可取何以故諸法性爾是
名外空如是行者應如實知何者名
爲内外空内外法者謂内六入外六
入行者如實知内外入空非積聚不
可壞不可取何以故諸法性爾是名
内外空如是行者應如實知何者名
爲空空空者一切諸法空以彼空故
空非積聚不可壞不可取何以故諸
法性爾是名空空如是行者應如實
知何者名爲大空東方東方空乃至
四維空非積聚不可壞
故諸法性爾是名大空如是行者應
如實知何者名爲第一義空第一義
者所謂涅槃如是涅槃以涅槃故空
非積聚不可壞不可取何以故諸法
大集經卷苐五十四苐十四張虞
[07-0514a]
性爾是名第一義空如是行者應如
實知何者名爲有爲空有爲法名欲
界色界无色界欲界色界无色界空
非積聚不可壞不可取何以故諸法
性爾是名有爲空如是行者應如實
知何者名爲無爲空无生無滅不住
不異是名无爲無爲以无爲故空非
積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名無爲空如是行者應如實知
何者名爲畢竟空畢竟名諸法至竟
不可得非積聚不可壞不可取何以
故諸法性爾是名畢竟空如是行者
應如實知何者名爲無始空來去不
可得非積聚不可壞不可取何以故
諸法性爾是名无始空如是行者應
如實知何者名爲散空無所取捨非
積聚不可壞不可取何以故諸法性
爾是名散空如是行者應如實知何
者名爲性空一切有爲無爲法性非
聲聞作非緣覺作非如來作此法性
空非積聚不可壞不可取何以故諸
法性爾是名性空如是行者應如實
知何者名爲自相空惱壞是色相能
大集經卷苐五十四苐十五張虞
[07-0514b]
受是受相取相是想相造作是行相
了知是識相如是等有爲无爲一切
法自相自相空非積聚不可壞不可
取何以故諸法性爾是名自相空如
是行者應如實知何者名爲一切法
空一切法者所謂色受想行識眼乃
至意色乃至法眼色因緣生識乃至
意法因緣生識此有爲无爲諸
名一切法彼諸法空非積聚不可壞
不可取何以故諸法性爾是名一切
法空如是行者應如實知何者名爲
不可得空一切法不可得非積聚不
可壞不可取何以故諸法性爾是名
不可得空如是行者應如實知何者
名爲無法空一切无物不可得非積
聚不可壞不可取何以故諸法性爾
是名無法空如是行者應如實知何
者名爲有法空於和合中無物非積
聚不可壞不可取何以故諸法性爾
是名有法空如是行者應如實知何
者名爲无法有法空無物无物空有
物有物空非積聚不可壞不可取何
以故諸法性爾是名無法有法空如
大集經卷苐五十四苐十六張虞
[07-0514c]
是行者應如實知何者名爲法法相空
法名五陰五陰空非積聚不可壞不
可取何以故諸法性爾是名法法相
空如是行者應如實知何者名爲无
法無法相空无法名無爲法是无爲
法空非積聚不可壞不可取何以故
諸法性爾是名无法無法相空如是
行者應如實知何者名爲自法自法
相空諸法自法空是空非智作非見
作非積聚不可壞不可取何以故諸
法性爾是名自法自法相空如是行
者應如實知何者名爲他法他法相
空若佛出世若不出世法住法相法
位法界如實際性相常住无有變異
過此諸法空非積聚不可壞不可取
何以故諸法性爾是名他法他法相
空如是行者應如實知知巳能令衆
生離衆生想離一切行想受想色想
識想離眼想乃至意想離色想乃至
法想然後安置一切衆生於三乘
爲界若有行者於此諸法如實現前
知得名善修彼諸衆生昔於此法已
修習者如是第一甚深法聲入於耳
大集經卷苐五十四苐十七張虞
[07-0515a]
根或有衆生不種善根如是法聲亦
入於耳或有見佛專心瞻仰彼人一
切無盡善根皆來現前乃至逮得不
退轉地十力無畏成大法器或有衆
生有无常聲入於耳根或有苦聲空
聲無我聲三律儀聲四念處聲四正
勤聲四如意足聲五根聲五力聲七
覺分聲八道分聲實論聲因緣法聲
梵住聲四攝聲无㝵辯聲禪聲解脫
聲無色定聲六波羅蜜聲巧方便聲
三昧陀羅尼忍聲聲聞乘聲緣覺乘
聲大乘聲不退轉地聲業障盡聲煩
惱障盡聲衆生障盡聲法障盡聲有爲國土功德莊嚴聲無上心清淨聲大慈聲大悲聲三不護聲四无畏聲十力聲十八不共法聲一生補處聲十地聲最後身聲降魔聲无上智聲轉法輪聲隨應度者現神變聲棄諸命行聲於諸衆生示現無上大涅槃聲如是諸聲各各差別入於耳根是諸衆生乃至畜生餓鬼趣等如是無量百千法門入於耳根彼諸衆生得第一希有歡喜踊嚁於三寶中極得大集經卷苐五十四苐十八張虞
[07-0515b]
信敬彼諸衆生煩惱障業障衆生障
法障於三分中二分巳盡彼諸衆生
聞是聲巳無量阿僧祗衆生昔有惡
心者彼等悉得柔軟之心憐愍心善
業心得觀後世可怖畏事得種具足
天人善根以彼諸聲令於无量阿僧
祗衆生歸依三寶所有受持禁戒淨
者彼等有得湏陀洹果乃至有得阿
羅漢果復有無量阿僧祗衆
覺乘種諸善根復有无量阿僧祗衆
生發阿耨多羅三藐三菩提心卽得
住於不退轉地復有無量阿僧祗衆
生得無生法忍爾時世尊欲重眀此
義而說偈言
火味阿修羅指示羅睺羅是我最勝師
福慧莊嚴具佛告於彼等當息妬瞋怒
付囑是法眼護持故當受彼諸修羅喜
敬答尊導師我當護法眼乃至法乆住
我等說最勝不隱法神呪令彼一切龍
皆失憍慢力爾時諸龍輩各各皆瞋怒
欲以憍慢力共諸修羅鬪佛告諸龍王
及以修羅主汝等於長夜各各常獷戾
若不除瞋怒於諸樂非器常爲苦所觸
大集經卷苐五十四苐十九張虞
[07-0515c]
下劣臭穢身身分支不具恒乏於資生
聞說此諸苦皆以瞋爲本惡罰諸枷鎖
牢獄飢渴等地獄鬼畜生由瞋受此苦
一切應忍辱能忍者則无丈夫得最勝
富貴具諸欲汝等二朋衆諸龍阿修羅
各自修忍辱忍故無諸惡大衆皆喜悦
一切咸讃歎汝今聞是語皆悉得於忍
天龍阿修羅夜叉及諸鬼
慈心共相視人與畜生等得忍皆和順
禽獸及小虡慈悲相憐愍大衆皆合掌
瞻仰導師言我等迭相蔭皆得慈心住
又我諸大衆於佛尊導師所作諸罪業
若身中意犯於法衆僧所一人邊有過
人中堅固士唯願見容恕我於世尊法
一切所作惡今悉至到懺願佛慈納受
于時兩足尊告彼大衆言汝懺惡業盡
終無有苦報剃髪不受戒被服袈裟片
而作導師想於彼人中上惡王障法眼
貪癡打比丘如出導師血當墮阿鼻獄
大衆作是言我等護皆丘若有諸惡王
惱諸聲聞衆我等於諸事皆捨於彼國
其土有沙門令向於餘處毀壞彼諸國
飢饉兵疫起沙門所詣國我等亦詣彼
大集經卷苐五十四苐二十張虞
[07-0516a]
悉令得勝樂具足衣飮食於彼熾法眼
供養人中上无餘四天下悉變成七寶
復雨諸香華珎寶及衣服歌舞妓樂等
供養於導師衆生所見聞皆得充足樂
无常空無我三世一切法悉空无所有
集散二倶空眼識二亦然乃至心法界
陰身等法空如是知諸法則能救衆生
若知三界空能解衆生縛諸有十二支
一切皆性空若昔於此法如是修習者
彼等聞諸聲悉皆得於忍智力無所畏
得住菩提道薄福諸衆生得聞有爲聲
無量衆精勤得入菩提行檀戒忍精進
禪定及智慧佛土福莊嚴精進故令淨
汝等當作佛到彼諸法岸降魔及軍衆
而降正法雨無量衆生界能與正法眼
汝等一切衆速入安隱城无量衆聞聲
得趣大菩提及得二乘道有得人天樂
有得至於果羅漢三摩提如是惡衆生
得於柔軟意怖畏諸惡業安住慈喜心
大集經卷第五十四
勅雕造
[07-0516b]
大方等大集經卷第五十五虞
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
藏分第十二分布閻浮提品第十七爾
時世尊旣知一切諸來大衆於三寶
所皆生深信尊重敬仰得未曾有
