[07-0501c] 
輪護持品第十五爾時
世尊復告四天王言我今與汝大力
雄猛不可害輪大眀呪句如是呪句
過去億百千万諸佛之所演說汝若
持此大力雄猛不可害輪大眀呪句
一切諸魔及魔眷屬尙不敢近何能
觸嬈爾時世尊作是語巳卽說呪曰
哆絰
夜他一阿婆夜陀提二毗嘍陀毗羯羅
咩三阿那毗⬤四阿那羅移五阿毗懃
泥六阿拘毗移七阿呪帝八輸婆提巿
九提闍婆底十摩訶提帝十一憂簸舎
咩十二迷哆囉伽帝十三阿婆嘍⬤
十四迷逵涕十五頞他悉地十六舒婆謨遮
十七婆
哆⬤二十達摩毗訶⬤二十一哆他多婆摩
底二二十佛陀地虱他泥三二十尸羅毗首地
四二十阿㝹羯囉咩五二十阿僧訶唎移
六二十復多倶致七二十阿毗巿聶帝二十八蘇婆呵
二十九
[07-0502a]
諸仁者此是汝等四大天王大力雄
猛不可害輪大眀呪句如是呪句過
去億百千萬諸佛之所演說汝若持
此大力雄猛不可害輪大眀呪句一
切諸魔及魔眷屬尙不敢近何能觸
嬈爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆
悉驚怖無有勢力各各羞慙向佛合掌
爾時世尊復告毗沙門天王言我今
與汝北方大力雄猛不可害輪大眀
呪句汝以持此大力雄猛不可害輪
大眀呪故於巳眷屬及他眷屬天龍
夜叉羅剝阿修羅亁闥婆鳩槃茶餓
鬼毗舎遮富單那迦吒富單那尙不
敢近何能觸嬈汝於一切惡鬼神所
當得大力雄猛不可害輪爾時世尊
作是語巳卽說呪曰
哆絰夜他一勿檀泥二鉢羅勿檀泥三
勿逵那跋帝四渠唎亁陀利五朱唎六
旃茶唎七頞唎毗闍耶末提八驅驅勿
檀泥九跋羅十吠羅十一勿檀泥十二蘇婆呵
十三汝以
此呪北方當得大力雄猛不可害輪
於巳眷屬及他眷屬尙不敢近大集
經卷苐五十三苐二張虞
[07-0502b]
何能觸嬈
爾時世尊復告提頭敕吒天門言我
今與汝東方大力雄猛大眀呪句乃
至當得不可害輪爾時世尊作是語
巳卽說呪曰
哆絰夜他一丘嘍闍帝二勿嘍闍帝三
鉢羅
帝六欝那婆帝七伽樓婆帝八求嘍
鞞九勿嘍鞞十求嘍勿嘍鞞十一求嘍求
嘍十二勿嘍亁提十三勿嘍闍帝十四阿羅
娑婆帝十五摩羅娑婆帝十六黟泥迷泥
十七多豆婆南十八多豆婆南十九蘇婆呵二十
汝以此呪東方當得大力雄猛不可
害輪於已眷屬及他眷屬尙不敢近
何能觸嬈
尒時世尊復告毗樓勒叉天王言我
今與汝南方大力雄猛大眀呪句乃
至當得不可害輪爾時世尊作是語
己卽說呪曰
哆絰夜他一耆唎耆唎二耆盧那跋
帝三⬤泥四呵膩泥五阿泥那跋帝六
羣籌羣籌七蘇婆呵八
汝以此呪南方當得大力雄猛不可
大集經卷苐五十三苐三張虞
[07-0502c]
害輪於已眷屬及他眷屬尙不敢近
何能觸嬈
爾時世尊復告毗樓愽叉天王言我
當與汝西方大力雄猛不可害輪大
眀呪句汝以持此大力雄猛不可害
輪大眀呪故於已眷屬及他眷屬諸
龍夜叉羅刹阿修羅亁闥婆鳩槃茶
餓鬼毗舎遮富單那迦吒富單那等
尙不敢近何能觸嬈爾時世尊作是
語巳卽說呪曰
哆絰夜他一阿毗婆嘍泥二婆嘍拏跋
帝三勿囉竭囉跋帝四婆嘍泥五婆嘍
拏耶世六憂受
膩受婆隷九摩呵受婆隷十受婆邏十一
摩身達囉舎十二娑闍鞞十三薩婆哆
囉毗唎帝十四訖唎多耶世失蠆丑芥反十五
蘇婆呵十六
汝以此呪西方當得大力雄猛不可
害輪於已眷屬及他眷屬尙不敢近
何能觸嬈爾時世尊復告四大天王
而說偈言
諸山有稱譽自在者化作極兩鷄羅娑
香仙佉羅擔風火及雪山日所居處大
集經卷苐五十三苐四張虞
[07-0503a]
北方常護持世尊眞妙法般支般遮羅
訖尼伽羅度彼等常護持四維佛正法
地神大地神黑色大黑色羅睺毗摩質
湏質波羅陀婆稚睒婆利及牟眞鄰陀
共護於下方世尊眞妙法
大集經分第十二忍辱品第十六之一爾時
有一阿修羅王名曰火味在彼會中
従座而起舉手而指羅睺羅阿修羅
王向四百億阿修羅王作如是言此
羅睺羅阿修羅王是我等輩尊重師
長能以福慧益諸衆生自在勇猛諸
阿修羅中最勝第一羅睺羅王及與
我等皆爲瞿曇之所欺⬤爲令佛法
得熾然故付囑餘衆而不見與故令
我等受大恥辱次復有一阿修羅王
名鎭星毗摩作如是言我等昔來各
各於巳四天下中與釋提桓因共相
齊等今如野干逐師子後我等寧
捨此凡下還於本國城邑宮殿又我
寧死何能忍受如是⬤辱此是大怨
令他信輩生大憂苦時羅睺羅阿修
羅王作如是言衆生寧可最勝人邊
受其罵辱不於凡下而得讃歎大集
經卷苐五十三苐五張虞
[07-0503b]
何以故令多好人所輕賤故此天人
師於三界中最勝自在住於彼岸善
知時冝隨其所應故如是也
爾時菩薩摩訶薩合掌向佛一心敬
礼而作是言導師當觀此羅睺羅阿
修羅王具有如是堅慧勝慧安住堅
信樂善樂忍持戒清淨深信三寶不
久速成無上導師唯願世尊熾然法
故應當與此羅睺羅分爾時世尊告
四百億阿修羅王而說偈言汝先
具諸德名已住淨信如是昔諸佛囑法
與汝等我今以此法悉亦付囑汝當以
諸方便護持我法眼汝等作是福増滿
大智海各於自境界守護我正法住法
常樂忍護持定根者汝等若如是咸供
三世佛常詣於善趣命智果具足於世
流轉時得離諸惡道諸求勝報者當熾
我法眼各於已國土襏障惡衆生爾時
諸阿修羅悉起合掌咸作是言我等
阿修羅各各於巳國休息一切惡熾然
世尊法習行法施者於惡作護持
三精氣離惡住善道爾時
諸來一切大衆諸天及人亁闥大集
經卷苐五十三苐六張虞
[07-0503c]
婆等咸皆歎諸阿修羅言善哉善哉
爾時世尊亦後歎彼四百億阿修羅
王及諸眷屬作如是言善哉善哉妙
丈夫輩汝能如是是名供養三世諸
佛當懃護持養育我法佛之法眼而
得熾然令三寶種久不斷絕是故我
今將於汝等及諸眷屬付囑十方一
切諸佛現在住世未涅槃者及付賢
刧一切菩薩摩訶薩汝等常與彼諸
阿修羅生生相値汝當於此賢刧之
中得成正覺出於世時當與汝等作
上施主護持正法持戒第一得禪三
昧具足忍力如此賢刧最後如來名
曰盧遮應正遍知出現於世爾時盧
遮當授彼等阿耨多羅三藐三菩提
記便得速滿六波羅蜜不久當爲無
上法王得入無畏涅槃大城如是若
復有諸衆生若現在世及未來世於
我法中出家修道三業相應若復放
人出家修道若復有能勤加護持養
育供給我諸聲聞比丘比丘尼優婆
塞優婆夷令三寶種得不斷絕若有
能修檀波羅蜜乃至般若波羅蜜若
大集經卷苐五十三苐七張虞
[07-0504a]
有營造塔廟形像及以修故種種捨
施供養供給四方衆僧置立寺舎及
以修故又復於彼四方僧寺捨施種
種衣服臥具噐物所湏及施田宅財
寶園林僮㒒給使乃至畜生若復見
他捨施諸物還追奪者以力遮護若
復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯
藥一切所湏我之所有聲聞弟子或
有因緣遭遇苦惱若以自力若假他
力方便令脫我以如是
皆付囑十方現在一切諸佛及付賢
刧所有菩薩摩訶薩等令其攝受生
得相値若彼賢刧諸佛出世是諸衆
生於彼佛所作大施主守護正法持
戒第一得禪三昧具足忍力如此賢
刧最後如來出現於世于時彼佛當
授彼等阿耨多羅三藐三菩提記便
得速滿六波羅蜜不久當爲无上法
王得入無畏涅槃大城
爾時復有无量億百千衆生悲淚滿
目瞻仰如來作如是言我今觀諸大
悲世尊所有解脫出於三界一切諸
道生死牢獄捨於渴愛離世八法及
大集經卷苐二十三苐八張虞
[07-0504b]
我我所憍慢煩惱離於一切十二有
支知一切法猶如虛空住不顚倒常
於衆生起大悲心然諸如來爲衆生
故令此法眼及三寶種於此娑婆久
住不滅故加護持如來今復以諸天
龍夜叉羅刹亁闥婆緊那羅伽樓羅
摩睺羅伽鳩槃茶餓鬼毗舎遮富單
那迦吒富單那人非人等寄付諸佛
及諸菩薩彼諸衆生現在未來若布
施若持戒若修定慧於此佛法精勤
相應寄付諸佛及諸菩薩摩訶薩等
爲滿六波羅蜜令得阿耨多羅三藐
三菩提故若有衆生厭苦求樂无不
於現在世及未來世方便精勤護持
養育熾然法眼紹三寶種而能得之
佛言熾是如是如汝所言若有愛已
厭苦求樂應當護持諸佛正法従此
當得無量福報若有衆生爲我出家
剃除鬚髪被服袈裟設不持戒彼等
悉巳爲涅槃印之所印也若復出家
不持戒者有以非法而作惱亂罵辱
毀訾以
及奪種種資生具者是人則壞三世
大集經卷苐五十三苐九張虞
[07-0504c]
諸佛眞實報身則挑一切天人眼目
是人爲欲隱沒諸佛所有正法三寶
種故令諸天人不得利益墮地獄故
爲三惡道增長盈滿故何以故我昔
爲於一切衆生修菩薩行爲此法眼
於諸衆生起大悲心捨巳身血猶如
大海與諸乞者捨頭猶如毗福羅山
眼耳亦爾捨鼻猶如百千突盧那捨
舌猶如十突盧那捨手捨腳各皆亦
如毗福羅山捨皮可覆一閻浮提亦
捨無量象馬車牛奴婢妻子及以王
位與諸乞者亦復捨於無量國土城
邑宮殿村落舎宅寺廟園林衣服臥
具山澤林藪與諸乞者於諸佛所受
持禁戒而无缺犯一一佛所無量供養
一一佛所稟受無量那由他百千法
門受持讀誦護持戒行善修三昧陀
羅尼忍又我亦曾供養恭敬無量无
邊菩薩摩訶薩供養恭敬無量緣覺
供養無量佛聲聞衆供養无量到果
聲聞供養無量外道仙人供養无量
父母師長供養無量病苦之者亦於
无量苦逼衆生無救護者爲作救護
无大集經卷苐五十三苐十張
虞
[07-0505a]
歸依者爲作歸依無趣向者爲作趣
向令其安住及以供養我巳无量長
遠刧數修諸苦行持戒威儀梵行具
足諸仁者我巳如是於彼三大阿僧
祗刧悲愍一切苦衆生故發大堅固
勇猛之心乆修無上菩提之行我今
於此盲冥世間無大導師儉法之時
極惡増長白法盡時五無間業誹謗
正法毀訾賢聖與不善根相應衆生
瞋惡穬歰離諸羞恥無有慈愍不觀
後世可
發心願成阿耨多羅三藐三菩提復
於一切淨佛國土所棄衆生中降大
法雨復願與彼諸衆生等除如金剛
堅固煩惱彼等衆生隨其所欲於三
乘菩提令不退轉復願救度三惡衆
生安置善道及涅槃樂與波衆生作
正法眼加護令得乆住於世長夜熾
然彼諸衆生於我法中出家剃髪被
服袈裟不持禁戒若有供養彼等人
者如是衆生亦得大果何况爲我出
家持戒住法相應供養侍者卽得無量
阿僧祗大福德聚何况復能種種供養
我諸聲聞聖弟子衆而當不得無量不
大集經卷苐五十三苐十一張虞
[07-0505b]
可說阿僧祗大福德聚是故我今於
如是等諸衆生中於阿耨多羅三藐
三菩提而成正覺一切世間天人中
最以大悲故建立一切諸聲聞衆爲
上福田所謂得向八大丈夫以是緣
故所有衆生於現在世及未來世應
當深信佛法衆僧彼諸衆生於人天
中當得受於勝妙果報不乆當得入
無畏城如是乃至供養一人爲我出
家及有依我剃除鬚髪著袈裟片不
受戒者供養是人亦得乃至入無畏
城以是緣故我如是說若復有人爲
我出家不持森戒剃除鬚髪著袈裟
片有以非法惱害此者乃至破壞三
世諸佛法身報身乃至盈滿三惡道
故是故我上如是告汝若有愛已求
樂離苦應當精勤護持養育熾然法
眼紹隆三寶令不斷絕以是因緣従
此當得无量福報
爾時藏菩薩摩訶薩復與八千億那
由他百千菩薩摩訶薩俱従座起合
掌向佛一心
是大德婆伽婆於我住處勝世大集
經卷苐五十三苐十二張虞
[07-0505c]
界大師如來日光時時稱揚娑婆世
界釋迦牟尼佛昔菩薩時大勇猛力
極苦精勤而修諸行如是菩薩以大
慈悲大願力故今者於彼五濁惡世
無間罪業誹謗正法毀訾賢聖不善
相應諸衆生中於阿耨多羅三藐三
菩提而成正覺是佛於彼計斷計常
瞋惡麤*无有慈愍歸依邪道求種
種師不觀後世可怖畏事諸衆生中
爲之說法然諸衆生勤作方便欲害
釋迦牟尼如來或以毒藥和食而奉
或以刀杖惡象師子惡牛惡狗方便
欲害或有謗言而無梵行或言非男
或言是賊或言煞生作如是等種種
誹謗或復有以塵土汙坌或有於大
衆中麤穬罵詈種種毀訾或有於佛
住處以諸臭穢不淨之物汙令盈滿
或有見者啼泣不喜或有見者合眼
掩面或有見者背走遠逝有不欲見
閉戶塞窓而彼釋迦牟尼如來於此
一切惡衆生中而能忍受如是无量
衆惡苦事亦復於彼諸惡衆生不瞋
不惱然復不捨晝夜常於彼諸衆大
集經卷苐五十三苐十三張虞
[07-0506a]
生起大悲心一切時處隨逐化之如
少牸牛初生犢子而未長大忽然失
之其母爾時求覔而走如是釋迦牟
尼如來亦復如是於諸衆生其心平
等以大悲故隨逐而走於三惡道而
拔濟之置於善道及涅槃樂如是大
悲相應具足今此釋迦牟尼如來娑
婆世界而作佛事爾時於彼一切大
衆聞此事巳皆生希奇未曾有心歡
喜踊躍於彼佛前作如是言大德婆
伽婆我等亦爾當以精勤
絰於無量阿僧祗刧修菩提行行檀
波羅蜜乃至行般若波羅蜜如是善
巧方便成熟諸衆生故而修諸行猶
如釋迦牟尼如來作菩薩時久修菩
提行願於五濁不淨世界惡衆生中
於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺
乃至安置一切衆生於諸善道及涅
槃樂我亦如是願於五濁不淨佛土
於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺
如是成熟五無間業乃至與彼諸不
善根相應衆生安置善道及涅槃樂
彼諸衆生卽時於日光佛所如上大
集經卷苐五十三苐十四張虞
[07-0506b]
所願得授記者
爾時會中復有無量恒河沙等菩薩
摩訶薩是於十方爲見釋迦牟尼佛
故爲供養故見大集故而來此者彼
諸菩薩咸同一音作如是言大德婆
伽婆我等亦各於已佛土従彼如來
各聞如是稱揚世尊如藏菩薩之所
說也於彼各有那由他諸菩薩等悉
皆如是發大誓願爲欲成熟諸衆生
故而作佛事亦如藏菩薩摩訶薩之
所說也爾時
復有於彼諸來一切天龍乃至一切
迦吒富單那人非人等皆悉合掌作
如是言我等謝過大悲釋迦牟尼如
來應正遍知我等於佛若身口意所
作罪過若於法僧及於世尊一聲聞
弟子所作罪過今於佛前誠心懺悔
願更莫造堅持森戒我等无知猶如
小兒不善所行唯願世尊大悲深愍
受我懺悔我等受寄護持養育世尊
法眼以諸方便令得熾然護持三寶
久住不滅亦能増長三種精氣遮障
諸惡於佛一切聲聞弟子乃至大集
經卷苐五十三苐十五張虞
[07-0506c]
若復不持
者作師長想護持養育與諸所湏令
無乏少若復有諸刹利國王作諸非
法惱亂世尊聲聞弟子若以毀罵刀
杖打斫及奪衣鉢種種資具若他給
施作留難者我等令彼自然卒起他
方怨敵及自國土亦令兵起病疫飢
饉非時風雨鬪諍言訟誹謗譏調又
令其王不久復當亡失已國如是若
復諸婆羅門毗舎首陀男夫婦
女童男童女若餘天龍乃至迦吒富
單那等於佛所有聲聞弟子作其惱
亂若奪精氣氣噓其身乃至惡心以
眼視之我等悉共令彼天龍乃至迦
吒富單那等所有諸根缺減醜陋不
依處所我以誓力悉令如是我等遊
止及常居處令彼不復得與我等共
住共食亦復不得同處戲笑如是擯
罰若有惱亂乃至剃髮被服袈婆不
持戒者亦復如是若復世尊聲聞弟
子乃至無所積聚有慈愍心三業相
應如是時來我等能護令世尊法眼
熾然
不滅大集經卷苐五十三苐十六
張虞
[07-0507a]
爾時世尊而讃歎言善哉善哉諸妙
丈夫汝若如是則於一切所作事中
无諸過失汝等以是受我付囑護持
養育熾然法故便爲供養三世諸佛
若汝勤加護持養育熾然我法紹三
寶種令不斷絕若有爲我巳出家者
及與未來諸出家者汝等亦應護持
養育此是汝等阿耨多羅三藐三菩
提因
爾時羅睺羅阿修羅王與無量百千
阿修羅等倶従座起合掌向佛一心
敬礼作如是言大德婆伽婆我等亦
爲勤護養育熾然佛法
斷絕故爲降伏他故休息遮障一切
諸惡故令三精氣得増長故復爲護
持攝受養育世尊所有聲聞弟子及
正法故復爲利益諸衆生故遮諸罪
過摧諸惡人降伏諸遮幷除一切邪
鬼魍魍息諸鬪諍成就一切諸禾苗
稼令諸惡人得作善友悉攝一切散
亂者故又令所欲皆得稱意故說大
陀羅尼名日電光噤縮作是語巳卽
說呪曰
大集經卷苐五十三苐十七張虞
[07-0507b]
多地夜他囉婆系囉婆系囉婆系
曼讎囉系阿婆讎囉系跋囉摩囉系
珊都囉系闍婆勤那囉系阿婆蜜唎
也囉系伽那底囉囉系伽婆叉收逵
囉囉系首收逵囉首收逵囉首收逵囉
囉系牟尼婆遮那囉系底唎囉且
那羽舎囉系失勤那底唎鳴闍系
尼囉系質囉迦羅底唎牟尼囉系
旃達囉㝹那頭婆囉系邏蘇婆呵
大德婆伽婆此電光噤縮大陀羅尼
悉能饒益一切衆生乃至令諸所欲
稱意若有比丘比丘尼優婆塞優婆
夷若餘清信善男子善女人等能與
禪法相應而住若復營事若行蘭若
若在樹下若在露地如是人等若能
受持讀誦念此電光噤縮大陀羅尼
若有阿修羅阿修羅婦阿修羅父阿
修羅母及與兒女若阿修羅左右眷
屬男夫婦女及阿修羅給使之人欲
來惱害伺其便者皆悉不能得彼少
分是阿修羅不復還能入巳城邑令
其頭破以爲七分如阿梨樹枝爾時
諸來一切大衆咸皆歎言善哉善哉
大集經卷苐五十三苐十八張虞
[07-0507c]
爾時毗摩質多羅阿修羅王復與百
千阿修羅等倶従座起合掌向佛
心敬礼作如是言大德婆伽婆我等
亦爲護持養育世尊所說正法眼故
乃至増長三種精氣故復爲護持攝
受養育世尊所有聲聞弟子故又爲
降伏一切怨家令諸惡人皆生歸仰
休息一切所有疾病伏諸剛强攝諸
惡人令作善友具好眷屬令諸種子
得生不壞成熟一切果實苗稼故說
大陀羅尼名師子遊步作是語巳卽
說呪曰
多地夜他涑娑樓反唎夜跋囉企佉帝反
跋囉企跋囉企阿牟尼阿牟佉牟尼
闍耶毗闍易阿婆囉題耶闍夷泥
婆呵薩囉叉佉⬤阿那佉⬤
毗耶寐失囉佉嚟牟那迦囉婆佉嚟
阿蜜多受沙佉嚟阿婆咩婆斯那嘙系
常伽囉奢咩頗邏囉娑勿逵嚟設闍
嘍奢摩那仚愽憩僧伽奢咩憂
波扇多呵唎蘇婆呵
大德婆伽婆此師子遊步大陀羅尼
能伏諸怨乃至成熟一切苗稼若有
大集經卷苐五十三苐十九張虞
[07-0508a]
比丘乃至清信善女人等與禪相應
乃至露地受持讀誦流布如是師子
遊步大陀羅尼若有阿修羅乃至給
使欲來惱害伺其便者終不能得彼
之少分是等亦復不能還入阿修羅
地令其頭破而作七分如阿梨樹枝
爾時諸來一切大衆亦皆歎言善哉
善哉
爾時牟眞鄰陀阿修羅王與無量百
千阿修羅等倶従座起合掌向佛一
心敬礼作如是言大德婆伽婆我等
亦爲護持養育世尊所說正法眼故
乃至増長三種精氣故復爲護持攝
受養育世尊所有聲聞弟子故說大
陀
呪曰
多地夜他毗⬤沙叉毗唎沙叉毗唎
沙叉⬤湏凌反呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那
摸囉曷多呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂
渠竭⬤渠竭⬤三牟逵囉渠竭⬤
薩婆闥邏渠竭⬤悉那婆渠竭⬤
薩婆浮闍伽渠竭⬤呵呵渠竭⬤
悉多婆閦多渠竭⬤娑緊柘那
大集經卷苐五十三苐二十張虞
[07-0508b]
渠竭⬤阿婆多阿膩夜紗斫閦毗夜
阿膩夜軍他閦婆遮羅鬪牟邏
阿佉闍呵膩夜鬪婆羅鬪毗彌奢
阿膩夜鬪阿衫浮呵膩夜蘇婆呵
大德婆伽婆此伏諸龍大陀羅尼悉
能休息一切疾病亦能捲縮打縛一
切惡鬼不令爲害能止非時惡風暴
雨諸惡毒氣亦能降伏眼視殺人衆
惡龍等斷諸欲著於諸龍身能作熱
惱及能熱惱其所住處熱惱其心熱
惱其業熱惱所有資生之具大德婆
伽婆若有比丘乃至清信善女人等
與禪相應乃至露地受持讀誦流布
如是降伏諸龍大陀羅尼若有龍若
龍婦若龍父若龍毋若龍兒女若龍
左右男夫婦女若龍給使欲來惱害
伺其便者乃至不能得彼少分令其
反得熱惱之病頭破七分如阿梨樹枝
爾時四天下所有諸龍來在會者皆
悉瞋怒怖徢所來阿修羅城諸阿修
羅令使驚怖不能自安
爾時復有娑伽羅龍王従座而起向
諸大龍合掌作礼而說偈言
大集經卷苐五十三苐二十一張虞
[07-0508c]
若有見大聖是人則除瞋
應當止恚惱忍辱世第一忍得世間樂
忍辱離諸怨忍趣安隱城無量阿修羅
恒與我等怨但當自容忍佛常如是說
由瞋趣惡道瞋還増長瞋以瞋捨朋友
瞋不得解脫我等畜生道惡戒瞋恚故
若能除瞋慢得生於人中旣得人身巳
歸佛而出家修習解脫行當爲大導師
爾時娑伽羅龍王如是說巳一切諸
龍皆得忍辱面色凞怡各坐本處
爾時跋持毗盧遮那阿修羅王復與
无量百千阿修經等倶従座起合掌
向佛一心敬礼作如是言大德婆伽
婆我等亦爲護持養育世尊正法令
三寶種不斷絕故勤降伏他一切惡
事及諸惡人皆悉休息令三精氣而
得増長故復爲救護攝受養育世尊
一切聲聞弟子故說大陀羅尼名休
息衆病作是語巳卽說呪曰
多地夜他摸楞伽摩摩朋伽摩阿毗朋
伽摩闍邏朋伽摩悉多婆毗*呵朋反伽摩
跋尸夜毗*伽摩餘尼毗*伽摩阿舎
尼毗*伽摩婆呵毗*伽摩差叉梨反
大集經卷苐五十三苐二十二張虞
[07-0509a]
囉毗囉婆梨珊底囉毗恒伽摩娑
伽囉闍邏丘肘闍邏丘肘毗鞞舎丘肘
薩婆盧伽因地利耶丘肘悉蜜唎底
毗朋楞舎丘肘蘇婆呵
大德婆伽婆此休息衆病大陀羅尼
能除所
惡雹亦能降伏一切惡龍令與世尊
聲聞弟子奉給所湏猶如奴㒒
爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉
瞋忿於虛空中卽起大雲在阿修羅
上欲聲大鼓欲降大石雨鐵罥索
䂎鉾刀杖刀面鐵口利齒口竹口甁
口如是等形爲欲害諸阿修羅而不
能得
大集經卷第五十三
癸邜歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
大集經卷苐五十三苐二十三張虞
[07-0509b]
大方等大集經卷第五十四虞
高齊天竺三藏那連提耶舎譯
藏分第十二忍辱品第十六之二爾
時世尊告諸龍衆
