[27-1257c] 
十二
如是六種阿羅漢中唯前五種容有
退義誰従何退爲性爲果頌曰
四従種性退五従果非先
論曰不動種性必无退理故唯前五
容有退義於中後四有退種性退法
一種无退性理由此種性最居下故
五種皆有従果退理雖倶有退然並
非先謂无學位中従退法種性修練
根行轉成思等此四皆有退性果義
退法種性雖必先得而是退法故容
退果諸學位中従退法性修練根行
轉成思等及得學果皆容退失諸无
學者先學位中所住種性彼従此性
必无退理學无學道所成堅故諸有
學者先凡位中所住種性彼従此性
亦无退理世出世道所成堅故二先
位中住思等性必无有退此所得果
此性二道所成堅故彼従思等修練
[27-1258a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二張堅惠延
根行轉得護等唯可退性轉所得性
進得學果亦有退義由此種性非二
道成不堅牢故若就四果辯退果義
雖五種性皆可退果而先所得必無
有退謂四果中先所得者卽預流
等前三隨一従此先果必無退義是
斷見惑所得果故聖斷見惑必無退
故何緣見惑聖斷無退以彼不緣所
執事故謂見所斷煩惱現行无不皆
由我見勢
故由此見惑不緣所執以所執事都
无體故然有所緣諦爲境故彼所執
事都無種子於所緣境極乖違故聖
者相續眞非我解恒所隨故雖暫失
念而必无容重執是我以見所斷
依我事生故聖斷巳必无退義修所
斷惑雖顚倒轉而非無種有所執事
謂於色等染著憎背高舉不了行相
轉時於色等中非无少分淨妙怨害
高下甚深故非境中極乖違轉由此
聖者有時失念執淨妙等相退起修
斷惑又見斷惑迷於諦理執我等相
諦理中无理定可依聖見无退修所
[27-1258b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐三張堅德惠
斷惑迷麤事生事變難依有失念退
又見斷惑要審慮生聖審慮時必不
起惑修所斷惑非審慮生聖失念時
容有退義由此无退先所得果此中
无學退法有三一増進根二退住學
三住自位而般涅槃思法有四三如前
說更加一種退住退性餘三如次有
五六七應知後後一一増故何緣練根
成思等者退彼應果住學位時住先
退性非所退者得思等道今巳捨故
豈不學位轉成思等得應果時雖捨
所得學思等道而住應果思等種性
此亦應然此例不齊以彼學道攝彼
無學道爲等流果故非无學位所捨
思等與此學道爲同類因可能引學
思等種性故應退住先所捨者有餘
於此别立證因謂若退住所退種性
得勝種性故應是進非退此非證因
若无二義可有是進非退過故然得
勝性雖可名進而起惑故亦名爲退
由此彼難於理无失又彼退起障涅
槃法聖欣涅槃
退涅槃故但應名退不應名進然
[27-1258c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐四張堅
經主意作如是言阿羅漢果亦無有
退一來不還世俗道得容有退義引
經證言聖慧斷惑名爲實斷初後二
果但由聖慧斷惑而證故无退理又
契經言我說有學應不放逸非阿
羅漢今詳經主非善立宗應審推徵
以世俗道得中二果爲實巳拔障彼
惑種爲不尒耶若實巳拔而許有退
卽阿羅漢退義應成許治道力巳拔
惑種而更生故若不許彼煩惱更生
如何名退若謂所退唯道非斷理亦
不然如後當顯斷如治道說可退故
亦不可說欲界惑生可以上界煩惱爲
種勿如自界欲界亦以彼爲因故界
應成一若實未拔欲界惑種得不還
果應非不還如契經言我不見有一
結未斷非由彼結之所繫縛還來此
間若謂有經說有欲結而非彼繫還
來此間如安隱經此亦非理於辯隨
眠品巳破彼論故又无不拔欲界惑
種而生上界辯世俗道能斷惑中
巳成立故又契經說若實能斷五下
分結成不還果如何可言於欲界結
[27-1259a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐五張堅金宝
有未能拔得不還果故定應許若得
彼果必巳實斷障彼惑得若不尒者
斷性不成然我於前巳曾具顯諸沙
門果亦斷爲性然引經言聖慧斷惑
名實斷者彼未達義今詳經義由現
見有以世俗道斷八地惑後還退失
結惡趣生如嗢達洛迦曷邏摩子等
唯无漏慧能離有頂染離巳无有復
結後有生依此故言聖慧斷惑名爲
實斷非此爲遮世俗道力能斷惑義
故諸阿羅漢雖有刹那生而
起如是智我生巳盡不受後有諸佛
出世正所作者爲令有情後生不續
世尊爲欲顯自本意故不稱讃世道
斷惑容於後時結後有故唯聖慧斷
能絕後生世道无能令後生絕故佛
偏讃聖慧斷惑若爲暫斷惑諸佛出
世則諸佛出世唐捐其功外道亦能
成此事故雖有聖道唯暫斷惑亦有
世道能永息生然息一切生斷一切
煩惱唯聖慧力故佛偏讃雖有聖慧
斷煩惱巳後還暫起而非諸佛出世
唐捐息多生故然世尊言我說有學
[27-1259b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐六張堅金宝
應不放逸非無學者此有別意謂見
有學退向道時由先巳斷煩惱力故
結後有生如鄔陀夷契經所說非不
巳斷色界諸惑可有證得滅盡定理
經說超越有頂地時名超滅定所超
法故如說超過一切非想非非想處
乃至廣說非彼朋類許有聖者以世
俗道離煩惱義必无不退滅盡定者
及不現起色界諸惑先得滅定生色
界理要染汙心方結後有無異界識
結異界生經旣說彼後生色界故知
有學有退向道由先巳斷煩惱勢力
結後有生其理決定故薄伽梵勸諸
有學令不放逸非无學者諸无學者
設退起惑无容由彼結後有生故佛
無熒勸不放逸以諸无學於絕後有
所作巳辦故佛說彼巳不放逸无勞
更勸或阿羅漢約諸漏盡亦不應勸
彼令修不放逸故彼經說諸有學者
希求無上安隱涅槃未能得心无放
逸住故我說彼應不放逸然彼因此
修集諸根廣說乃至便得漏盡諸无
學者漏巳盡故无勞重勸令不
[27-1259c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐七張堅大千
設彼无學退起煩惱勸令重斷修不
放逸還是勸有學非勸无學者故勸
學者令不放逸不勸無學此說善通
又契經中亦說无學應不放逸如契
經說勝巳應護言无別故此卽異門
勸不放逸由彼文說與魔戰故若謂
此中但說有學不尒亦說無學位故
謂此文中初說遠位次說學位後說
无學唯諸无學遍勝所勝是故世尊
唯勸守護又此中說无執著故唯諸
煩惱立執著名煩惱皆有執著用故
彼无煩惱名无執著此是無學理定
應然餘經說應果亦應攝護故如餘
經說諸聖弟子心従貪等離染解脫
彼解脫藴未滿能滿巳滿爲攝護修
欲勤精進非彼无退可湏攝護若謂
爲彼自在現前應修加行而攝護者
令彼自在復何所用謂彼設於无學
解脫不自在轉復有何過若謂爲得
現法樂住但於増上心所現前應求
自在寧於解脫旣於解脫爲得自在
加行攝護故知容有煩惱現前退解
脫義謂阿羅漢雖頓得解脫而爲自
[27-1260a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐八張堅大千
在數修令現前此意爲令解脫无退
故應經說勝巳應護無執著言顯无
學位卽依此義餘處復言心未脫者
當食解脫若巳解脫當善守護若无
退義巳證解脫何勞勸彼當善守
護若彼復謂諸無學者巳无惑種不
應起惑學有惑種起惑可然不尒無
學有惑種故過去有性前巳廣辯諸
後果起由過去因拘⬤等喻其義巳
顯由與煩惱相違法生斷諸繫得得
離繫得依此位立煩惱斷名非爲欲
令惑種无體修習治道方名斷惑如
燈
知亦尒然无諸惑斷皆有退起過如
執无法可生論者无一切无皆可生
過若謂緣合果皆可生不尒果生待
衆緣故謂非一切有煩惱種則諸煩
惱一切可生未斷惑時現見亦有由
餘緣闕惑不生故猶如外法雖現有
種餘緣闕故芽不得生又欲難令見
所斷退此如前釋前釋者何謂彼不
緣所執事故見所斷惑無所味轉要
分別力方能引生修所斷惑有所味
[27-1260b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐九張堅保
進轉唯境界力卽能引起或彼應許
諸阿羅漢設无過去煩惱種子亦有
退起諸煩惱義如有善根巳无餘斷
善根无種後可還生理實善根有无
餘斷如說如是補特伽羅善法隱沒
惡法出現有隨倶行善根未斷彼於
後時一切悉斷此義如前巳具決擇
然不可以无種惑生令諸應果皆退
起惑此於前來巳具釋故若无尊種
恒時加行及堅固道方退起故又如
汝宗異生相續雖無無漏種而苦法
忍生如是亦應許阿羅漢雖无惑種
而有惑生此中有言非苦法忍雖无
種子而可得生此於餘處巳具徵遣
爲破一類復應思擇異生相續无漏
法種有漏无漏二倶有失且非異生
心及心所與無漏法爲種子性未有
無漏所引功能如煩惱等種子性故
謂如彼所計於相續中惑所引功能
方名惑等此與煩惱爲能生因若相
續中善等所引名善等種爲善等因
非諸異生心等相續巳有無漏所引
功能故不應成无漏法種若此无漏
所
[27-1260c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十張堅保
進引功能而得名爲彼法種子如是
便有太過
如是无學法應成煩惱種及諸煩惱
法應成无學種便无建立染淨定相
則彼自宗計如外熏習有善等熏習
唐捐其功由許異生心心所法無無
漏法所引功能而得名爲无漏種故
又異生類心心所中無漏法種若是
有漏性類別故應非彼種如何能作
無漏生因非苦種中可生甘果諸能
爲種可名生因故従有漏因唯應生
有漏寧執有漏爲无漏種无漏法種
若是无漏應異生類相續中無或應
異生畢竟非有皆成有爲无漏法故
然彼論說此心心所雖爲無漏種而
體非无漏猶如木等非火等性謂如
世閒木爲火種地爲金種而不可說
木是火性地是金性如是異生心及
心所雖是无漏種而體非無漏彼說
非理以木等中先有火等自類種故
云何知然由教及理謂契經說此木
聚中有種種界乃至廣說又見従木
可有火生諸求火者便攝取木以木
聚
[27-1261a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十一張堅
**中必有大界是故說木名爲火種以
於木中火界増故非先无火得大種
名地中出金理亦應尒謂地差別於
中出金若地無金可成金種則求金
者應隨取地不應求取地之差別
故知地中別有金種非無金地得金
種名是故彼言猶如木等非火等性
如是異生心及心所雖爲无漏種而
體非无漏理定不然又彼部論言鑚
前无熱故謂所鑚木未柀鑚時熱猶
未有故知木内未被鑚位无木極微
於地等中金等亦尒如是推度教理
相違聖說大種不相離故理亦應尒
諸色聚中見諸大種
種處巳廣成立然未鑚時不覺熱者
彼聚非熱大種増故又彼所言許無
漏法用有漏法爲能生因於教及理
倶无違害此亦不然違教理故謂經
說同類唯同類爲因无明爲因故生
染著明爲因故離染著生従此善根
餘善根起若於彼彼多隨尋伺便於
彼彼心多趣入有如是等無量契經
有漏無漏其類旣別如何可說前爲
[27-1261b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十二張堅
**後因又有漏心是惑依止寧與自性
淨法爲因違教且然言違理者若有
漏法爲无漏因無漏爲因應生有漏
設許何過如従異生心心所法引諸
聖者心心所生亦應従聖心心所法
引異生者心心所生無異因故若謂
異生善心心所與無漏法同是善故
可與无漏爲能生因此過同前同前
何過謂同類故應㸦爲因如是則應
聖心心所引異生類心心所生便有
聖凡更相作失所竸退義由此應成
以淨染心同有漏故則阿羅漢有漏
淨心應得名爲諸漏種子諸漏亦是
有漏性故如是便害彼論所言无學
身中无惑種故所斷諸惑終無退理
若阿羅漢猶有惑種是則不應名漏
盡者又彼所言如世第一以無漏法
爲士同果旣无異竟無異生失如是
無漏法以有漏爲因亦无異竟无異
生失此亦非理等无間緣類異類同
皆无失故如四緣處巳廣分別然諸
因緣與等无間親踈異故爲例不成
若不許然緣數應減又例便有太過
[27-1261c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十三張堅中守
之失謂若許作等无間緣則此亦應
有因緣義如従色界染心命終生欲
界中受生心者旣許色於
間緣亦應許有爲因緣義若許欲界
惑色界惑爲因諸聖離欲貪應有欲
貪種則諸聖道斷惑應退便害彼說
惑種无故无退无漏道果解脫又不
應許色界惑中有欲惑種能爲欲惑
等无間緣非色界惑所以然者以諸
異生能實斷惑前巳成故惑種與彼
无別體故若謂此如外法熏習不尒
此彼不相似故謂彼外法能熏所熏
二法倶時相續而住有別味等住所
熏中經於多時相續隨轉内法不尒
寧有熏習故彼所立世第一喻翻成
違害自所立宗或如従无色還生色
界者雖无色種而有色生巳成異生
實斷惑故如是無學設无惑種亦
退起惑於理何違然彼所言諸従無
色生色界者若无色種彼定不應還
生於色以无色聖者不還生色故此
亦非理不相似故謂彼異生於有頂
攝見斷惑斷未能作證非在彼界有
[27-1262a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十四張堅中守
於見道所斷惑斷能作證義必由先
證見斷惑斷後方能證修斷惑斷由
此異生生無色界必无能越有頂地
者引彼異熟業力盡時色種雖无必
還生色故異生類生无色時於色未
能證不生法以彼於後必生色故生
无色聖必巳先斷有頂惑中見斷一
分於離色地修所斷時巳離彼地定
感色業卽於无色決定能證有頂地
中修斷惑斷聖従此界生彼界時於
色巳能證不生法以色於後必不生
故由此聖者後色不生非爲身中色
種非有故彼所說无色聖者色不生
故色種若无應不生色定不應理由
此彼言異生與聖斷若无異所
同理亦不然斷有異故謂先巳說異
生未能斷有頂地見所斷惑故従无
色定還生下聖此相違斷寧无異又
阿羅漢若无惑種故无退者學有惑
種則无漏道斷果退成以學有成自
界地攝一分修斷煩惱種故若不許
然則不應說无學无惑種故定无有
退傍論巳了經主復言又増一經作
[27-1262b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十五張堅
**如是說一法應起謂時愛心解脫一
法應證謂不動心解脫若應果性名
爲時愛心解脫者何故於此増一經
中再說應果又曾无處說阿羅漢果
名爲應起但說名應證理亦不然由
此成故謂旣說有二種解脫則巳顯
成應果有退經言不動心解脫身作
證我決定說無因緣従此退義准說
餘容有退理經主又說若謂有退由
經說有時愛解脫我亦許然但應觀
察彼之所退時愛解脫爲應果性爲
靜慮等然彼根本靜慮等持要待時
現前故名時解脫彼爲獲得現法樂
住數希現前故名爲愛今於彼意未
審了知言靜慮等持爲有漏无漏若
是無漏無學身中無漏有爲皆應果
性則爲巳許時愛解脫是應果性其
理極成便違彼宗應果無退若是有
漏非爲極成若謂過同此无同理此
與不動相似說故謂契經言不動解
脫許是无學身中无漏其理極成契
經旣說時愛解脫亦應極成許是无
學身中无漏又如不時成無漏故謂
[27-1262c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十六張堅
契經說有阿羅漢不時解脫彼此極
成不時解脫是應果性旣有經說有
阿羅漢名時解脫亦應極成此時解
脫是應果性又如不動說作爲故
如於不動說身作證言不動解脫是
應果性經亦於時愛說身作證言應
時愛解脫亦是應果性如契經說若
由如是諸行相狀能於時愛心解脫
中身巳作證後於如是諸行相狀不
能如理數數思惟便退所證乃至廣
說若謂由此說彼應是有漏非由無
漏諸行相狀得阿羅漢此於後時有
數思惟有不思惟不退及退可應正
理此亦不然依類說故謂經不說此
卽是彼但約種類言於後時有數思
惟不思惟等此中意說學無學位同
以非常等行觀色取藴等境如言應
服先所服湯或過同故謂以有漏諸
行相狀證得時愛心解脫者亦无於
後以前行等數數思惟非前所修現
法樂住加行卽是後時現法樂住自
體故此所說非證有漏由此不應作
如是詰但應觀察彼所退等又彼所
[27-1263a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十七張堅
**言時愛解脫卽是根本靜慮等持其
理不成以契經說等持解脫性各別
故如契經言爲先等持後解脫爲先
解脫後等持乃至廣說雖復有說現
法樂住卽是時愛心解脫體然不應
理曾无說故謂曾无經作如是說時
愛心解脫卽現法樂住但是童豎居
自室言若謂所言雖无經證然有決
定正理可依謂此如彼說有退故如
說有退現法樂住亦說有退時愛
解脫故知此彼名異義同如是所說
理趣非善立所許等多過起故謂我
宗許於現法樂若不動法唯有受用
退若時解脫亦有巳得退非不動法
亦退自在但餘事務无暇現前雖暫
不現前而不失自在若異此者現
法樂住通以
務不現在前是則皆應退失自在後
於自在旣求證得應有爲得未得退
義然佛遮此爲得未得說退不退法
二阿羅漢故又聖教中唯以解脫爲
珍貴故此旣无退應唯說有一阿羅
漢然經說餘餘處餘類退現法樂及有
說
[27-1263b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十八張堅
*餘餘處餘類退時解脫故知時解
脫非現法樂住由斯理趣應斥彼說
但是童豎居自室言又彼應言退靜
慮者爲於諸欲有離無離若言有離
則於離欲无所退失而言退失離生
喜樂豈不相違又喬底迦如何知巳
六返退失深自猒患便執利刀自刎
而死若言無離應起煩惱不起煩惱
寧退靜慮若謂失治不失斷果如何
當釋鄔陀夷經又道能持所得斷果
要證得道方證斷故離勝進位捨道
非斷誰當信此違正理言又靜慮中
定自在性離諸靜慮無別可得故煩
惱起方有退義或自在性有何差別
勿許別有定自在性或自在性名何
所目若有別法名自在性有前說過
前過者何謂不現前皆退自在後求
證得便違契經若自在性都无別法
是則應无自在退理便應无有退法
種性又如鈍根諸阿羅漢世俗根本
靜慮等持要待時現前故名時解脫
何緣无漏獨不許然无漏轉應待時方
起以彼最是未曾得故卽由有退阿
羅
[27-1263c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐十九張堅
**漢果故増一經說二解脫然彼所責
何故於此増一經中再說應果今詳
再說正爲顯示有退不退二種應果
然此中說時愛應起不動應證別有
所因謂爲令知時愛解脫恒時尊重
加行所
現前故說應起不動解脫必无退理
但證得時名辦所作故但於彼說應
證言又時解脫亦說應證經說於中
身作證故又經多說惑滅爲應果諸
經皆言滅應作證故然无處說阿羅
漢果名應起者以不遍故又彼自問
若時解脫非應果性何故契經言時
解脫應果彼卽自答謂有應果根性
鈍故要待時故定方現前若與彼相
違名不時解脫彼如是答其義不成
有學亦應如是說故謂學亦有根鈍
利別待不待時定現前故應得時解脫
不時解脫名然无此名故是僻執若
謂有學未解脫故不立此名理則巳
成時愛解脫是應果性許未解脫者
无解脫名故由此彼釋喬底迦經言
喬底迦昔在學位於時解脫極噉味
[27-1264a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十張堅
故又鈍根故數數退失深自猒責執
刀自害由於身命无所變惜臨命終
時得阿羅漢便般涅槃故喬底迦亦
非退失阿羅漢果此與聖教都不相
符若在學位有時解脫爲所味者理
則應成在有學位名時解脫然无聖
教說如是言若有學時未解脫故不
可說爲時解脫者旣未解脫不應言
彼學位巳得時解脫性爲所噉味故
彼釋此喬底迦經亦依僻執然彼上
座率自執言時愛解脫以世俗道暫
伏煩惱令心離繫暫時脫故名時解
脫此是現法樂住性故有煩惱故建
立愛名此卽是貪所染事義不動解
脫以无漏道永斷煩惱令心離繫相
續轉故隨眠永盡上座依止下劣意
樂極惡處置阿羅漢果謂彼應果身
相續中幸有
爲現法樂住而立與學及諸異生共
有暫時離諸繫縛貪所緣果法爲現
法樂住誰復貴重應果身中昔暫伏
除煩惱方便爲現法樂修令現前由
此善成未解脫者決定未得時解脫
[27-1264b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十一張堅戒孫
性又唯應果說有退故謂契經說五
困五緣令時解脫阿羅漢果退失時
愛心解脫性曾无聖教說有學者名時
解脫及說彼遇退失因緣退時解脫
故時解脫學者未有或何不計彼
有不動解脫又彼所執極爲麤淺謂
聖教中解脫爲貴諸有學者巳遍見
眞善別聖教中不共勝功德寧爲世
俗麤動善根於能盡苦身起自殺加
行故此所執極不令善有言唯猒煩惱
現行便於自身起殺加行未斷有本
執刀自殺此釋經義極无深理謂諸
聖者極怖後有煩惱能爲後有近因
聖旣見彼猛利過失於能棄惑違
後有道若一暫退不能現行尙應粉
身况頻退者彼自知應果由此必還
證深見煩惱現行過失欣先所退阿
羅漢果故自殺身取阿羅漢諸有學
者曾未證得應果妙樂尙許猒怖煩
惱現行執刀自殺况阿羅漢過彼千
倍然唯退失阿羅漢果有怖煩惱而
自害義自知死後惑不生故本有學
者自知命終煩惱必行更招後有
[27-1264c]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十二張堅戒孫
増生死苦何容自殺若如彼釋則喬
底迦應甚庸愚无端自殺然魔於彼
所殺身邊求彼識者疑彼退巳住學
位中而命終故以魔方便頌譏佛言
云何人中尊弟子越聖教住餘有學位
不得心命終
非佛世尊諸聖弟子皆至无學方致
命終如何天魔獨以彼聖學位
捨命譏刺世尊以喬底迦先證无學
後退住學而致命終故彼天魔舉以
譏佛理必應尒由彼魔言世尊弟子
越聖教故何謂聖教謂絕後有此頌
意言云何佛子違越所得絕後有界
應般涅槃而還退墮續後有位而致
命終故知喬底迦非唯退靜慮又彼
所引對法藏言欲貪隨眠由三處
起一欲貪隨眠未斷遍知故二順彼
緾法正現在前故三於彼正起非理
作意故此於退義亦不相違約煩惱
無間生煩惱說故非唯従煩惱无
間煩惱生如是言義如先巳說或起
煩惱揔有二種一従非理作意二従
如理作意此文且說従非理者故无
有過不應惑
[27-1265a]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十三張堅
**起皆以非理作意爲先勿有無初失
善無容生過又煩惱起必有倶生非
理作意煩惱起位卽可說爲隨眠未
斷此文不說諸煩惱起必以貪等未
斷爲先是故此文非證彼義又此所
引對无記心現行退宗不成違難對
染心品現行退宗此約具因故亦無
失謂煩惱起若因緣具則有此三然
於三中隨有所闕亦有起義如說成
就十種法者生捺落迦非於十中隨
成就一不得生彼又如經說三處現
前能生多福非唯有信无多福生其
例非一此中摠集煩惱生緣言有此三
非一切尒此文意顯煩惱生時或因
力偏増或境或加行說由三處而起
欲貪若執要具三則言應不遍謂緣
自界可說具三非緣餘法有具三理故
對法文不違退義通彼教巳彼立
言若阿羅漢有令煩惱畢意不起治
道巳生是則不應退起煩惱若阿羅
漢此道未生未能永拔煩惱種故應
非漏盡若非漏盡寧可說彼名阿羅
漢此非過失是所許故謂我宗許
[27-1265b]
阿毗逵磨順正理論卷苐六十八苐二十四張堅
**先退法性智力劣故雖巳斷惑而於
諸惑未證不生若尒何緣說名爲斷
此先巳釋謂與煩惱相違法生斷諸
繫得得離繫得說名爲斷故言斷者
由治道生拔相續中如種惑得非要
令惑畢竟不生智力劣者復可生故
然无應果非漏盡失巳得諸漏離繫
得故旣許諸惑斷猶有體忘失治道
退緣現前煩惱復生違何正理故彼
經主所立理言於无退中无能證用
說一切有部順正理論卷第六十八
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-1265c]
阿毗逵磨順正理論卷第六十九堅
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯賢聖品第六之十三
如是巳
