[27-0804c] 
六
又彼經主於此生疑爾時此法爲名
安住爲名衰異爲名壞滅今當爲決
巳生位中住異滅三起用各別令所
相法於一時中所望不同具有三義
如斯通釋何理相違故彼所疑未爲
應理又次前說設許未來生有作用
如何成未來應說未來相法現在時
生用巳謝如何成現在應說現在相
此無所違無非現在有作用故豈不
生相未來生時能生諸法卽是作用
何故乃言此唯現在天愛作用非汝
所知此是功能非關作用謂有爲法
若能爲因引攝自果名爲作用若能
爲緣攝助異類是謂功能如前巳辯
一切現在皆能爲因引攝自果非諸
現在皆能爲緣攝助異類
或有功能被損害者便於眼識不能
爲緣攝助令起然其作用非闇所損
[27-0805a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第二張滿定
能爲因引當眼故由斯作用功能有
別然於同類相續果生有定不定攝
引勢力名爲作用亦名功能若於異
類相續果生但能爲緣攝助令起此
非作用但是功能豈不論言苦法智
忍光明生相如是三法皆於未來能
起作用天愛汝今執六迷義我宗釋
言此文但約近緣功能假說作用以
於多種法生緣中生是近緣理極成
立故以餘位因作用名於此位中假
立名想如是住等隨應當知苦忍光
明亦於此位有勝功力假立此名實
唯引果方名作用或有難言於正生
位若無生等如何此時生有作用非
住異滅於此位中若有生等如何住
等無用唯生此難不然且正生位生
等非無住等爾時非現在故功能未
有設此位中未有生等如汝因果理
亦無違由汝宗中果將生位能生因
性或有或无許有隣近展轉因故又
彼經主於四相中許三撥異作如是
說又應一法生巳未壞名住住巳壞
時名滅理且可然異於一法進退
[27-0805b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐三張滿黑
*推徴理不應有所以者何異謂前後性
相轉變非卽此法可言異此故說頌言
卽前異不成異前非一法是故於一法
立異終不成
且巳略成異有別體刹那相續異並
不成今復各應思擇此義謂許法外
有異相體由此能令所相一法異而
不異此我應思不許法外有異相體
而許刹那相續有異如何外緣雖
差別然得有異經主應思我所應思
於後思擇三世義處
當兼顯了今於此中正當義便故略
成立用遣所疑謂従本來諸法唯有
自體安住差別用無由遇前生倶生
緣力令差別用本無而起卽此名爲
現在作用亦名能引自果功能依此
世尊作如是說本無今有有巳還无
此用與體不可言異如能益損差別
功能與能領受自體不異又如所執
於後心中前心差別所引習氣此不
可說異於後心或復如善有見有對
造色業性雖不異色而彼品類差別
義成故於此中諸對法者於法自體
差別用中立有
[27-0805c]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第四張滿黑
*異名非唯自體謂有爲法於自體
中能引自果作用名住卽此作用衰
損名異此住及衰无容自有應有別
法令住令衰此二之因卽住異相於
斯正理何不忍歟我於此中不能忍
者此差別用於現在時與其自體非
異性故此用旣異體亦應然如何乃
言用異非體若執過去未來體无於
彼所宗可有此失非許三世恒有體
者所以者何若作用息唯捨現在法
體猶存云何乃令體亦有異故說頌
言自體名有異由勝用衰損如何於一
法立異終不成非正生位立有異名作
用爾時未衰損故卽由此理立住異
名此能衰損引果用故由法作用被
衰損時方引自果由因被損後果生
位漸劣前因故果漸劣由因有異此
果刹那復由倶起異相爲緣令衰損
故復能爲後果漸劣緣如是一切有
爲相續刹那刹那令
念有異義成此義旣成應爲比量謂
見最後有差別故前諸刹那定有差
別非如幻惑
[27-0806a]
阿毗逵磨順正理論卷弟十四弟五張滿戒元
譬喻論師所立刹那相續異現若爾
相續漸増長時異相應无不見果故
無斯過失住相爾時由外緣助勢力
増强摧伏異故有餘師說諸法作用
無有能住過一刹那是故有爲說名
有異非捨自相方得異名亦非有爲
有常性過由此法性自體恒然非作
非轉不可改易故火常用煖爲自體
離煖更無火體可得然火作用要藉
衆緣故宗立火爲无常性若自體異
卽成別法應非无常體無變故謂若
唯執現在世有去來體无則諸行法
其性應常無變異故云何無異謂有
與無性各安立無變異故彼唯執有
現在世法刹那性故不可變異未來
過去其體並無無法如何當言變異
故不可說諸行無常不可說言無變
爲有有變爲无名爲變異有无二性
體不相成以有與无體相違故亦非果
異因無異故非無異因可有異果果
必隨因方有異故若謂有性是無常
者理亦不然有性不可成餘性故以
法有性未嘗非有有與非有各別立
[27-0806b]
阿毗逵磨順正理論卷弟十四弟五張滿元
故由此諸行變異定無是則有爲皆
應常住若許過未亦有亦无従未生
無可生爲有従巳生有可滅爲无此
去來無與現在有倶非決定可有改
易去來之有與現在同於一切時恒
無改易由於體有用或有無可說有
爲分位有異是故唯說三時有宗於
一法中可言有異法有異故異相可
成異相旣成無常義立非如唯說現
在有
說故應且止若生在未來生所生法
未來一切法何不頓生彼能生因各
常合故此先巳辯先何所辯謂或有
法於未獲得引果用時由遇未得正
得巳滅引果用時外緣攝助於辦自
事發起内緣攝助功能是名生相卽
依此義說如是言頌曰
生能生所生非離因緣合
論曰非離所餘因緣和合唯生相力
能生所生故諸未來非皆頓起生相
雖作倶起近因能生所生諸有爲法
而必應待前自類因及餘外緣和合
攝助如種地等差別因緣助芽等生
[27-0806c]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四弟五張滿令
生芽等若爾我等唯見因緣有生功
能無別生相有因緣合諸法卽生無
卽不生何勞生相故應唯有因緣力
生此責不然唯許衆緣諸法生者此
責同故謂若唯許未來諸法因緣和
合而得生者此責亦同未來諸法因
緣無別何不頓生又因緣中隨闕一
種具所餘故果亦應生且如眼根先
業所引雖離大種而亦應生或應但
由大種功力不由先業眼根得生或
諸眼根隨業所引能生大種無不合
時於一生時餘亦應起或應大種於
眼無能不見離前眼大種獨生故但
應因前眼後眼得生執大種能生應
成無用又如種子水土等緣隨闕一
時芽必不起故知種等功力極成於
眼等生地等大種能生功力非所現
見旣不現見大種功力應不爲因生
於眼等又汝所執有業種子相續轉
變誰爲障礙不能頓生一切業果若
由緣
勞業種以衆緣助業果乃生衆緣若
無果不生故旣頼緣助而業種非
[27-0807a]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐八張滿
**無雖藉衆緣寕撥无生相又見初念
無漏生時生能爲因起无漏得得自
相有前巳極成應說除生有何別法
能作此得前倶起因若全無因得不
應起則初無漏應不說成生相生時
爲亦別有倶生因不應言亦有謂除
生體餘一果法云何異滅爲生助因
古昔諸師咸作是釋同一果法展轉
爲因如諸大種更相順故復有釋言
諸有爲法一切皆是生等性故生等
四相一一用時以此爲門餘皆助力
證斯義者謂念住中觀身等爲无常
性故然上座說諸行无住若行可住
經極少時何故不經湏臾日月時年
刧住無異因故又阿笈摩亦說諸行
無有住故如世尊言苾芻諸行皆臨
滅時旣無有住亦无有滅且彼所說
若行可住經極少時理不應忍極少
時者謂一刹那若一刹那亦無有住
是則諸行應畢竟無若謂有爲全无
有住得體无閒卽滅故者豈不有此
得體時故卽名諸行極少住時雖有
此時而無有住依何位說此無住言
[27-0807b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐九張滿文
正爲得體時爲得體後執無住位唯
應二時若得體時亦无住者則不能
越前所說過若得體後方言無住非
所許故設難唐捐汝等所言得體時
者卽我說住能引果時非我所宗引
果時後諸行有住何緣汝等對我遮
破諸行住時如汝行中有時有者必
待餘法生用方成如是亦應有引果
者必待餘法方成引用此所待者立
以住名是則我
等理教相違豈不經言諸行無住若
說有住此教相違汝執有違種種計
度非實義故對法諸師所說稱理有
何違害然契經說無有住者爲遮常
住故說此言次後復言亦无滅故此
言遮遣諸行斷滅若離爲遮諸行斷
者此無滅言更何所遣然諸行滅但
有二種一生無閒滅二畢竟斷滅故
爲遮遣常斷二邊經言諸行無住無
滅非爲遮遣對法諸師所立爲因令
引果住諸有智者請爲諦觀誰之所
言違正理教爲說諸行有暫住者爲
說諸行全無滅者我本不言諸行生
巳
[27-0807c]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十張滿文
正全無有滅何緣經說皆臨滅時亦
无有滅言無滅者是無息義此無意
說諸行生巳无閒必滅無暫息時說
無住言此義巳顯復言無滅應成無
用我亦不言諸行生巳畢竟常住若
爾何緣說有爲法生巳有住言有住
者是暫停義謂正滅時諸行暫住非
於巳滅及正生時可說住言無作用
故如前巳說於正滅時諸行方有引
果作用雖作是說而住必無曾无契
經說有住故曾無遮故何定言無又
理所逼故應信有設無至教住於正
現无所乖違言有何失然有至教證
住爲有如撫掌喻契經中言苾芻諸
行如幻如焰暫時而住速還謝滅豈
不由斯巳證對法所說諸行有暫住
時由此亦成毗婆沙釋言無住者依
刹那後密意而說非謂全無然彼所
言此隨自意分別計度通善逝經經
曾不言有住故者今謂彼類未讀此
經或率巳情撥爲非量或朋黨執濁
亂其心雖
者請爲尋思誰於佛經隨自意執爲
言
[27-0808a]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十一張滿七
室諸行有暫住者爲撥此經爲非量
者然薄伽梵先於經中說臨滅時諸
行無住慮當來世譬喻部師執彼經
文撥刹那住故復說此撫掌喻經顯
諸行中有暫時住彼不忍受此大師
言復作是責何緣但許依刹那後密
意而說而不言依衆同分後刹那與
此有何差別此責非理有差別故刹
那頃住有倶起因衆同分住此因非
有是故此責非應正理彼復責言若
由住力能令諸行暫時住者何不由
此令諸有爲經千倶胝刹那量住何
緣諸行一念住因非卽令住千倶胝
念此亦非理離能生因彼亦不許諸
行生故何緣諸行一念生因非卽令
生千倶胝念如是道理進退應同又
契經言應知樂受生住皆樂復有經
言應知色等有生有住若謂此經依
相續說不應正理義不成故謂若不
許刹那有住如何相續住義得成相
續必依刹那成故如是住相理教極
成然譬喻師固言非有不知於住曾
結何冤其理顯然而不忍受有餘難
言
[27-0808b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十二張滿七
室若無常相離無常性別有體者何
不離苦別有苦相如斯例難其理不成
若說無常性由無常相有可依此說
而設難言苦性亦應由苦相有然有爲
法性是無常但由滅相爲緣故滅如
有爲法性是無常要待生緣爲緣故
起如是苦性設復更有苦相爲緣此
復何用故所例難其理不成由此巳
遮空無我難又卽無常相亦是苦相
體無常故苦經所說故又彼亦應遭
如是難
者應許苦法別待苦緣方得成苦或
所生法應離生緣自然而生猶如苦
等又前巳說前說者何如汝行中有
時有者必待餘法生用方成如是我
宗一切時有故法有性不待因緣苦
無我等應如有性滅應如生要待餘
法故知別有能滅内因離所滅法名
無常相若謂諸行無別滅因生亦應
然不待因有此二與體倶異法故
或應說二差別所因若言此二亦有
差別謂諸行生必待因故現見生時
遲速差別若諸行滅亦待因者亦應
滅
[27-0808c]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐十三張滿知石
時遲速有異滅若如生時有遲速便
違諸行刹那滅宗故知無因自然而
滅無斯過失滅因與行必倶有故時
無差別生因與行或倶不倶雖時隔
越亦爲因故諸行生時可有遲速若
諸行滅不由因者於正生時應卽滅
壞或應後位滅壞亦無汝許前後同
無因故若謂此位諸行未生何得難
令卽有滅者是則應許生爲滅因要
見有生方有滅故旣許諸行滅必待
生如何可言無因而滅又由至教證
滅有因如契經言此法滅故彼法亦
滅又說如是一切有因故知諸行由
因故滅又諸有爲相皆展轉爲
因必由有生方可滅故必有滅法方
可生故必由有住方有異故必由有
異住可遷故復有責言住因無故法
自然滅何用滅因此責非理唯說前
生爲因論者因正有時未有所起彼
執未來體是無故後果生位前因巳
無雖無住因何妨有住故彼所說非
無滅因又先巳辯住相爲因諸行
巳刹那頃住如何復說住無有因若
謂諸
[27-0809a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四苐十五張滿知石
行一刹那後必無有故自然滅者若
無滅相誰遣其無令生巳滅都由滅
相故離有爲有滅相體又不應執滅
相體無如前所引契經中說有爲之
起亦可了知盡及住異亦可知故非於
無法應勸了知諸可了知者是有異
名故又如必有能生差別令所生法
至巳生位如是必有能滅差別令所
滅法至巳滅位故滅如生別有義立
又彼上座作如是言如雖無別有性
一性長性短性合離性等爲其所待
而亦得成有一長短合離等法住等
亦然無別所待此說便成違自宗過
彼宗自許有一長短合離等法待餘
成故彼執諸法說有因緣本無今有
故諸法有待餘有性非無所待汝宗
諸行本無今有有性如生待有方立
對法者說諸法有性一切時有不待
因緣故彼所言自違宗義遮餘同類
此一方成故亦待餘一義成立長短
展轉相待而成或待極微安布而立
故非自有必待他成合之與離亦待
別物是故一切皆有所待非無所待
[27-0809b]
阿毗逵磨順正理論卷第十四弟十五張滿*兼
可立名言又法生因亦應由此例被
遮遣如有等性無所待成生亦應爾
然無是事故諸有爲分位差別一切
皆待異因緣成非自然有故有爲相
一一刹那皆別實有義極成立譬喻
部師所立假有相續生等諸有爲相
不合正理違背契經唯我所宗符別
順理故有智者應勤修學巳廣分別
諸有爲相名身等類其義云何頌曰
名身等所謂想章字揔說
論曰等者等取句身文身名句文身
本論說故諸想揔說卽是名身諸章
揔說卽是句身諸字揔說即是文身
言揔說者是合集義於合集義中說
嗢遮界故想謂於法分別取著共所
安立字所發想卽是眼耳甁衣車等
如是想身卽是名身謂眼耳等章謂
章辯世論者釋是辯无盡帶差別章
能究竟辯所欲說義卽是福招樂異
熟等如是章身卽是句身謂如有說
福招樂異熟所欲皆如意幷速證第一
永寂靜涅槃
如是句等字謂哀阿壹伊等字如是
[27-0809c]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第十五張滿字
身卽是文身謂迦佉伽等有餘師說
本論中言云何多名身謂名名事等
非彼論師欲辯名等是實有相而依
假合以發問端是故彼問多名身等
者決定應問名等體實相思擇名等
體實相中何用推徴名等假合又名
等三相差別者謂聲所顯能顯於義
巳共立爲能詮定量顯示所解意樂
所生能表所知境界自體猶如響像
此相是名若能辯析所知境中廣略
義門此相是句於能說者聲巳滅位
猶令繫念持令不惑傳寄餘者此相
是文此中名者謂隨歸赴如如語聲
之所歸赴如是如是於自性中名皆
隨逐呼召於彼句者卽能辯所說義
謂能辯析差別義門文者謂能有所
彰顯依此由此彼彰顯故此卽是字
謂令繫念無有忘失或復由此之所
任持令無疑惑或能持彼轉寄於餘
故有說言如靜慮者方便境相與靜
慮中所覺
及義亦爾有餘師說哀壹等字能彰
名句故說爲文卽此諸字或別或
[27-0810a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第十七張滿揔
能詮自性故說爲名卽此和合能究
竟辯差別義門說名爲句如是三種
體應成一又應非實故不可依復有
餘師一處顯三相謂如說言欲我知
汝本此中諸字各說爲文欲者是名
揔說爲句是則揔說名句文身此亦
不免前所說過是故最初所說名等
三相爲善可研尋故豈不經中受想
行識四無色薀揔說爲名本論亦言
法處所攝身業語業是色所收其餘
法處皆名所攝此中何故說名但以
心不相應行薀爲性契經本論皆爲
揔攝一切法門略爲二種色爲體者
捻說爲色自餘非色捻說爲名非色
聚中攝於名故捻従別目故說爲名
今此中名唯約能顯所詮義說是故
但以心不相應行薀爲性義爲可說
不可說耶如實應言義不可說若爾
何故因爲等言解爲等義非顚倒解
又應違經吾當爲汝略說法要有義
有文無斯過失假安立故謂刧初人
於種種義共立種種差別想名由此相
傳於諸名想解無顚倒又如有說
[27-0810b]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第十八張滿語
能發名名能顯義然契經言文義巧
妙曾無有說有義有文設許如斯亦
無有失世尊所說具文義故謂世尊
教能正顯了無量義門文詞圓滿无
所缺漏故作是說又三世諸法各有
三世名謂過去法過去諸佛以過去
名曾巳顯示未來諸佛以未來名當
復顯示現在諸佛以現在名今正顯
示未來現在如
無名者若有應成非所知過故薄伽
梵說如是言名
能映一切無有過名者是故各一法皆
隨自在行有
餘師說義少名多於一義中有多名故
有餘復說名少義多名唯一界少分
所攝義則具收十八界故復有說者
㸦有少多謂約界攝義多名少若依
立教義少名多謂佛世尊於
一一法隨義施設無邊名故如貪名
愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名
泉名河名修名廣名鍼縷等如是一
切此中經主作如是言豈不此三語
爲性故用聲爲體色自性攝如何乃
說爲心
[27-0810c]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第十九張滿
**不相應行此責非理所以者何由教
及理知別有故教謂經言語力文力
若文卽語別說何爲又說應持正法
文句又言依義不依於文又說伽他
因謂闡陀文字闡陀謂造頌分量語
爲體又契經言知法知義法謂名等
義謂所詮又契經言文義巧妙又言
應以善說文句讀誦正法惡說文句
讀誦正法義卽難解又說如來獲得
希有名句文身又說彼彼勝解文句
甚爲希有由此等教證知別有能詮
諸義名句文身猶如語聲實而非假
理謂現見有時得聲而不得字有時
得字而不得聲故知體別有時得聲
不得字者謂雖聞聲而不了義現見
有人粗聞他語而復審問汝何所言
此聞語聲不了義者都由未逵所發
文故如何乃執文不異聲有時得字
不得聲者謂不聞聲而得了義現見
有人不聞他語覩脣等動知其所說
此
文故由斯理證文必異聲又見世閒
隱聲誦呪故知呪字異於呪聲又見
[27-0811a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十張滿世閒
有二論者言音相似一負一勝此勝
負因必異聲有又法與詞二無㝵解
境界別故知字離聲是故聲者但是
言音相無差別其中屈曲必依迦遮
吒多波等要由語聲發起諸字諸字
前後和合生名此名旣生卽能顯義
由此展轉而作是言語能發名名能
顯義故名聲異其理極成應知此中
聲是能說文是所說義倶非二如是
則爲无亂建立此中經主又作是言
非但音聲皆稱爲語要由此故義可
了知如是音聲方稱語故謂能說者
於諸義中巳共立爲能詮定量若此
句義由名能顯但由音聲顯用巳辯
何湏撗計別有實名何等名爲能詮
定量豈不於義共立想名此卽說爲
能詮定量謂能說者於諸義中先共
安立如是諸字定能展轉詮如是義
由共安立如是字故因如是字發如
是名此名卽是能詮定量諸能說者
將發語時要先思惟如是定量由此
自語或他語時於所顯義皆能解了
故非唯聲卽能顯義要語發字
[27-0811b]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十一張滿光呂
字復發名名乃能詮所欲說義如語
發字字復發名如是應思發句道理
此中經主復作是言又未了此名如
何由語發爲由語顯爲由語生若白
語生語聲性故聲應一切皆能生名
若謂生名聲有差別此足顯義何待
別名若由語顯語聲性故聲應一切
皆能顯名若謂顯名聲有差別此足
顯義何待別名執聲能詮斯難亦等
謂
能顯若謂能顯聲有差別如是差別
應卽是名故所推徴未爲過難然能
說者以所樂名先薀在心方復思度
我當發起如是如是言爲他宣說如
是如是義由此後時隨思發語因語
發字字復發名名方顯義由依如是
展轉理門說語發名名能顯義如斯
安立其理必然若不以名先薀心内
設令發語無定表詮亦不令他於義
生解又經主言或唯應執別有文體
卽揔集此爲名等身
更執有餘便爲无用此亦非理无有
諸文倶時轉故由斯揔集理不成故
非一一文中皆
[27-0811c]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十二張滿光呂
不顯義故或如樹等大造合成非不
緣斯別生於影影由假發而體非假
如是諸文亦應揔集別生名句而彼
名句雖由假發而體非假此爲善說
理極成故若爾則應一切假法皆可
安立爲實有性無如是過所以者何
於一字中亦有名故無假有法攪一
實成故假與名義不相似旣於一字
亦得有名寕知此名離字而有如是
一字如無義字無有所詮依此爲緣
別有名起方能表義然極相近別相
難知如璧上光二色難辯若許卽聲
能顯於義无別名等斯有何失違害
法相豈非失耶無有音聲唯意能得
字等不爾故體不同然有音聲雖由
共立契約而發有作意聽而但了聲
於義不了彼後因此還得了知非前
了聲於義不了後唯因此便能了義
故知離聲別有名等前意未得不
了所詮後意得時方能了義若謂不
爾後意還因得聲差別能了義
此聲差別非異於聲此亦不然能詮
契約卽聲差別理不成故若所共
[27-0812a]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十三張滿大
林立能詮契約卽聲差別者應如色
差別非共立契亦可了知非靑與黃
二色差別要共立契然後了知雖二
色中先不共立差別契約而彼靑黃
差別之相非異色故眼識得巳意識
卽能隨分別知此彼差別又理不應
於契約上復作契約故不應言能詮
契約雖不異聲而先不共立契約
者雖復得聲而更待餘立契約故未
能了別此望餘聲有差別相又若所
立契卽聲差別者於有義聲及無義
聲所有差別雖先未共立差別契應
亦了知謂於一聲有此差別於餘聲
上此差別無先未共立差別契者得
二聲時雖不了義然應如彼二色差
別卽能了逵有契約聲無契約聲差
別之相故知別有名句文身緣聲而
生能顯了義然彼上座於此復言意
業爲先所生聲位安布諸字決定差
別以成名等此離於聲別有自性理
不可得如是亦應由前理教顯彼上
座有言無實非但由彼虛搆言詞能
立卽聲是名等體若但由彼虛搆言
詞
[27-0812b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四弟二十四張滿大林
能立卽聲是名等者亦應能立一切
極成別有體法爲无別體謂卽濕性
積集凝結名爲堅性卽彼堅性離散
消融名爲濕性卽堅濕性與冷乘離
名爲煖性卽上三性於輕轉時名爲
動性眼識所識色界卽是香處所攝
卽諸大種能有所緣名心心所如是
一切皆應得成又因現搖香觸等相
亦能了義故不應立名句文身卽聲
爲體是故於我所說離聲有名等
能顯義理若能如實少分顯非我應
收採非但由彼所搆虛言能傾實義
又彼雖說如世尊言因尋伺言說語
非不因尋伺言說語者由聲發聲故
名等三無別有體此亦無失如施等
故謂如經言捨施愛樂此亦應然語
因名語又如觸等因亦名爲觸等又
彼雖說非世共知名句文身是心不
相應行我當於彼而發語言旣不共
知語憑何發此亦非理世閒雖無分
別功力而能緣故如世閒說被菜所
燒爲泥所爛彼雖不逵而是能緣此
亦應爾又如以眼現見光明而言我
[27-0812c]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十五張滿雷令
今見不了色又作兩手相繫聲因而
言作聲不言作繫又無智者但作是
言因棄捨欲棄捨便穢然實義者因
棄捨欲生便穢路能發風心心復發
風風方棄捨如是非無了名等覺能
覺了義但由名等覺相微細故不能
知雖不定心不能分別此是聲覺此
名等覺此是義覺而實非無故於審
諦觀察諸法差別相時世閒麤心所
起言說未足爲證且諸世閒於自覺
慧所行境界亦不能知故佛世尊如
實開演諸有執我等隨觀見一切唯
於五取薀起如是世閒於麤淺事若
不聞說尙未能了况於深細心不相
應行薀所攝名句文身不因開示而
能解了故彼所言定爲非理又經主
說諸刹那聲不可聚集亦無一法分
分漸生如何名生可由語發又自釋
言云何待過去諸表刹那最後表刹
那能生無表復自難言若爾最後位
聲乃生名但聞最後聲應能了義若
作是執語能生文文復生名
義此中過難應同前說以諸念文不
[27-0813a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四弟二十六張滿雷令
可集故語顯名過應例如生又文由
語若顯若生准語於名皆不應理此
難違害自所禀宗彼說去來皆無自
體聲前後念不可頓生如何成文成名
成句若前前念轉轉相資最後刹那
成文名句但聞最後應了義成又無
相資去來無故旣恒一念如何相資
旣無相資前後相似後如初念應不
能詮聞後如初應不了義故彼所執
前後相資聲卽能詮理不成立我宗
三世皆有非無故後待前能生名等
雖最後念名等方生而但聞彼不能
了義由不具聞如先共立名等契約
能發聲故然聞一聲亦有了者由串
習故依此比餘故經主言破彼非此
毗婆沙說名句文三各有三種名三
種者謂名名身多名身句文亦爾名
有多位謂一字生或二字生或多字
生一字生者說一字時但可有名說
二字時卽謂名身或作是說說三字
時卽謂多名身或作是說說四字時
方謂多名身二字生者說二字時但
可有名說四字時卽謂名身或作是
[27-0813b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十七張滿說
說六字時卽謂多名身或作是說說
八字時方謂多名身多字生中三字
生者說三字時但可有名說六字時
卽謂名身或作是說說九字時卽謂
多名身或作是說說十二字時方謂
多名身此爲門故餘多字生名身多身
如理應說句亦多位謂處中句初句
後句短句長句若八字生名處中句不
長不短故謂處中三十二字生於四
句如是四句成室路迦經論文章多
依此數
六字巳下生名後句若減六字生名
短句過二十六字生名長句且依處
中句辯三種說八字時但可有句說
十六字時卽謂句身或作是說說二
十四字時卽謂多句身或作是說說
三十二字時方謂多句身文卽字故
唯有一位說一字時但可有文說二
字時卽謂文身或作是說說三字時
卽謂多文身或作是說說四字時方
謂多文身由此理故應作是說說一
字時有名無名身無多名身無句無
句身無多句身有文無文身無多
[27-0813c]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐二十八張滿
**文身說二字時有名有名身無多
名身無句等三有文有文身無多文
身說四字時有名等三無句等三有
文等三說八字時有名等三有句無
句身無多句身有文等三說十六字
時有名等三有句有句身無多句身
有六等三說三十二字時名句文三
各具三種由此爲門餘如理說巳略
辯三復應思擇如是名等何界所
繫爲是有情數爲非有情數爲是異
熟生爲是所長養爲是等流性爲善
爲不善爲无記此皆應辯
頌曰欲色有情攝等流無
記性論曰此名等三唯是欲色二界
所繫就色界中有說唯在初靜慮地
有說亦通上三靜慮隨語隨身所繫
別故若說此三隨語繫者說生欲界
作欲界語時語名等身皆是欲界繫
彼所說義或三界繫或通不繫卽彼
復作初定語時語及名等初定地繫
身欲界繫義如前說如是若生初靜
慮地作二地語如理應
四靜慮地作二地語亦如理思若說
此三
[27-0814a]
阿毗逵磨順正理論卷第十四第二十九張滿
**隨身繫者說生欲界或四靜慮名
等及身各自地繫語或自地或他地
繫義如前說又名等三有情數攝非
情有爲不成就故能說者成非所顯
義唯成現在不成去來又名等三唯
等流性非所長養非異熟生而言名
等従業生者是業所生増上果故又
名等三唯是無覆無記性攝故斷善
者說善法時雖成善名等而不成善
法離欲貪者不成不善諸無學者不
成染汙成能詮名等非所詮法故如
上所說餘不相應所未說義今當略
辯頌曰
同分亦如是幷無色異熟得相通三類
非得定等流
論曰亦如是言爲顯同分如名身等
通於欲色有情等流無覆無記幷無
色言顯非唯欲色言幷異熟顯非唯
等流是界通三類通二義云何異熟
謂地獄等及卵生等趣生同分云何
等流謂界地處種姓族類沙門梵志
學無學等所有同分有餘師說諸同
分中先業所引生是異熟同分現在
[27-0814b]
阿毗逵磨順正理論卷苐十四苐三十張滿
加行起是等流同分得及諸相類並
通三謂具刹那等流異熟非得二定
唯是等流唯言爲明非異熟等所餘
應說而不說者命根無想如前說故
餘義准前巳可知故謂說得等唯成
等故有情數攝義可准知說諸有爲
有生等故准知諸相通情非情餘隨
所應義皆巳顯是故於此無勞重說
說一切有部順正理論卷第十四
勅彫造
[27-0814c]
阿毗逵磨順正理論卷第十五滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之七
如是巳辯不相應行前言生相生所
生時非離所餘因緣和合
