[27-1007c] 
辯業門略有二種謂思思巳業差
別故復有三種謂身語意業差別故
復有五種謂身語二各表無表及思
惟一業差別故如是五業性及界地
建立云何頌曰
無表記餘三不善唯在欲無表遍欲色
表唯有伺二欲無有覆表以無等起故
論曰無表唯通善不善性無有无記
所以者何是强力心所等起故無記
心劣無有功能爲因等起引强力業
令於後後餘心位中及無心時亦恒
續起所言餘者謂二表及思三謂皆
通善不善無記於中不善在欲非餘
有不善根无慙愧故善及無記隨其
所應三界皆有不別遮故欲色二界
皆有無表決定不在無色界中以无
色界中有伏色想故猒
色定故彼定中不能生色或隨何處
[27-1008a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二張物
**有身語轉唯是處有身語律儀有
作是言以無色界無大種故無無表
色彼但能遮有漏無表无漏無表无
理能遮謂无色中無大種故墮界繫
地有漏律儀必定无容是別界地大
種所造故無色无無漏律儀旣許得
爲別界別地大種所造无色界有何
理能遮是故前說於理無過毗婆沙
師作如是說爲治惡戒故起尸羅唯
欲界中有諸惡戒无色於欲具四種
遠一所依遠二行相遠三所緣遠四
對治遠所依遠者謂於等至入出位
中等無閒緣爲所依體無容有故行
相遠者謂无色心畢竟無能於欲界
法作苦麤等諸行相故所緣遠義類
此應知由無色心但能以下第四靜
慮有漏諸法爲苦麤等行相所緣對
治遠者謂若未離欲界貪時必定无
容起無色定能爲欲界惡戒等法猒
壞及斷二對治故非不能緣可能猒
壞故无色界無无表色表色唯在二
有伺地謂通欲界初靜慮中非上地
中可言有表說有伺者爲顯一切初
靜
[27-1008b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐三張物
**慮中遍有表業若於上地表業全
無語表旣無何有聲處有外大種爲
因發聲不遮外聲故無有失有餘師
說上三靜慮亦有无覆無記表業理
必應尒上三地中起三識身旣無有
失如何不起發表業心然善染心上
不起下下善下染劣故斷故由是生
上無善染表前說爲善所以者何雖
彼現前非彼繫故有覆無記表欲界
定無唯初靜慮中可得說有曾聞大
梵有誑諂言謂自衆中爲避馬勝所
上都無表業於欲界中無有有覆无
記表業以无發業等起心故有尋伺
心能發表業二定以上都無此心豈
不前言生上三地如亦得起下三識
身發表業心如何不起豈不巳說依
上地身雖得現前而非彼繫有作是
說依餘地身非起餘地心能發身語
表若尒經說世尊一時升淨居天彼
諸天衆礼拜讃歎供養世尊此經應
成有語無義又聞經說淨居天等來
詣佛所讃礼問難故生餘地起餘地
心
[27-1008c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐四張物
**發身語表於理無失然如識身等
非彼地所繫又發表心唯修所斷見
所斷惑内門轉故以欲界中決定無
有有覆无記修所斷惑是故表業上
三地都無欲界中无有覆無記表爲
但由等起令諸法成善不善性等不
尒云何由四種因成善性等一由勝
義二由自性三由相應四由等起何
法何性由何因成頌
曰勝義善解脫自性慙愧根相應彼相
應等起色業等翻此名不善勝無記二
常論曰勝義善者謂眞解脫以安隱
義說名爲善謂涅槃中衆苦永寂最
極安隱猶如無病此由勝義安立善
名是故涅槃名勝義善或眞解脫是
勝是義得勝義名勝謂最尊无與等
者義謂別有眞實體性此顯涅槃无
等實有故名勝義如是勝義安隱名
善如是涅槃是善常故於一切法其
體最尊是故獨摽爲勝義善自性善
者謂慙愧根以有爲中唯慙與
無貪等三種善根不待相應及餘等
起體性是善猶如良藥相應善者謂
彼
[27-1009a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐五張物
*相應以心心所要與慙愧善根相應
方成善性若不與彼慙等相應善
性不成如雜藥氺等起善者謂身語
業生等及得二無心定以是自性及
相應善所等起故立等起名如良藥
汁所引生乳因異類心亦起諸得如
因靜慮得通果心勝無記心現在前
故得諸染法勝染汙心現在前故得
諸善法此等如何成善等性以就彼
法俱生得故密作是言非異類心不
作緣起故無有失雖異類心亦爲緣
起而成善等非待彼心或復因彼諸
得等起卽待彼故成善等性故得由
等起成善等性異如說善性四種差
別不善四種與此相違云何相違
勝義不善謂生死法由生死中諸法
皆以苦爲自性極不安隱猶如痼疾
自性不善謂無慙愧三不善根由有
漏中唯無慙愧及貪瞋等三不善根
不待相應及餘等起體是不善猶如
毒藥相應不善謂彼相應由心心所
法要與無慙愧不善根相應方成不
善性異則不然如雜毒氺等起不善
謂身
[27-1009b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐六張物元
*語業生等及得以是自性相應不所
等起故如毒藥汁所引生乳若尒應
無一有漏法是無記或善皆生死攝
故一切皆應是不善攝雖據勝義理
實應然而於此中約異熟說諸有漏
法若不能記異熟果者立無記名於
中若能記愛異熟說名爲善有爲無
記有漏善法以起少苦猶如輕病亦
得名爲勝義不善如善不善旣有勝
義亦有勝義無記法耶亦
二常法以非擇滅及太虛空更無異
門唯無記性是故獨立勝義無記無
別自性相應等起無一心所唯無記
性與无記心遍相應故設方便立自
性等三亦攝不盡無記多故由是無
記唯有二種一者勝義二者自性有爲无
記是自性攝不待別因成無託故無
爲无記是勝義攝以性是常无異門
故若等起力令身語業成善不善此
身語業所依大種例亦應然俱從一
心所等起故此難非理以作者心本
欲起業非大種故謂無作者於大種
中發起樂欲我當引發如是
[27-1009c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐七張物元
*種類大種現前由此爲門善惡心起
又世現見身語二業待心而生未曾
見有身語二業離心而起然四大種
離心亦生故知彼法非待心起又如
眼等不待心生其性便無善等差別
如是大種不待心生故理亦无善等
差別若尒諸得及生等相應無等起
善等差別以非本心所欲起故無心
位中亦現起故此難非理由法勢力
安立善等差別成故謂得四相依法
而立非如大種無待自成有爲法中
無有一法不待心力成善不善是故
諸得及生等相如所屬法要由心力
成善等性其理善成生巳離心雖相
續轉亦無有過卽是前心勢力所引
令其轉故隨定無表定等力生理亦
應成等起善性天眼天耳應善性攝
以是善心所等起故此難非理以彼
二通解脫道心是无記故彼二與道
倶時生故通斯似難何費劬勞如上
所言身語二業由等起力成善不善
等起有幾何等起力令身語業成善
[27-1010a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐八張物
等起有二種因及彼刹那如次第應知
名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識
修斷意通二無漏異熟非於轉善等性
隨轉各容三牟尼善必同無記隨或善
論曰身語二業等起有二謂因等起
刹那等起在先爲因故彼刹那有故
如次初名轉第二名隨轉謂因等起
將作業時作是思惟我今當作如是
如是所應作業能引發故說名爲轉
刹那等起正作業時與先轉心所引
發業俱時行故說名隨轉若無隨轉
雖有先因爲能引發如无心位或如
死屍表應不轉隨轉於表有轉功能
無表不依隨轉而轉無心亦有无表
轉故如上所言見所斷惑内門轉故
不能發表若尒何緣薄伽梵說由邪
見故起邪思惟邪語邪業及邪命等
此不相違見所斷識於發表業但能
爲轉於能起表尋伺生中爲資糧故
不爲隨轉於外門心正起業時此無
有故由此故說見所斷心爲因等起
發身語業定不能爲刹那等起見所
斷識雖能思量而無功能動身發語
[27-1010b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐九張物
然於動發一表業中容有多心思量
動發唯後一念與表俱行異此表應
非刹那性見所斷識雖能爲轉發有
表業然非表業於此識後無間卽生
内門轉心不能引起與身語表俱行
識故若異此者見所斷心亦應於表
業爲刹那等起以修所斷加行意識
能無閒引表俱行心亦與
刹那等起故見所斷雖能爲因引諸
表業離修所斷因等起心表倶行心
無容得起是故欲界無有有覆无記
表業然契經中但據展轉爲因等起
密作是言由邪見故起邪語等阿毗
逵磨據彼不能無閒引生表俱行識
故密意說見所斷心内門轉故不能
發表是故經論理不相違又見所斷
若發表色此色則應是見所斷色非
見斷巳廣成立若五識身唯作隨轉
無分別故外門起故修斷意識有通
二種有分別故外門起故由此應成
四句分別有轉非隨轉謂見所斷心
有隨轉非轉謂眼等五識有轉亦隨
轉謂修所斷一分意識有非轉非隨
[27-1010c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十張物
轉謂餘一切修所成識以修所成無
分別故然說無漏異熟非者此者太
減及太過失有漏定心亦俱非故諸
異熟識但可非轉能爲隨轉何理能
遮然經主言不由加行任運轉故諸
異熟識非轉隨轉有餘復言此唯先
業勢力所引餘心息位方可現前故
非二種設此能起身語表業是何性
類爲異熟生爲威儀路爲工巧處且
非異熟生現加行起故亦非餘二種
異熟心起故如是理趣但可能遮異
熟生心爲因等起餘心爲轉所發表
業異熟生心外門轉故能爲隨轉何
理相違且若無心表業不轉許表業
轉用異熟識爲隨轉因斯有何過又
但應說異熟生心勢微劣故非因等
起不應說言不由加行任運轉故勿
生得善亦不爲因發有表業亦非加
行任運轉故由此經主有減増失因
復非因智者應了轉
耶不尒云何謂前轉識若是善性後
隨轉識通善等三不善無記爲轉亦
尒唯牟尼尊轉隨轉識多分同性少
[27-1011a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十一張物
**有不同謂轉若善心隨轉亦善轉
心若無記隨轉亦然於續刹那定无
迷故而或有位善隨无記轉曾無有
時無記隨善轉以佛世尊於說法等
心或増長无萎歇故有餘部說諸佛
世尊常在定故心唯是善無无記心
故契經
說那伽行在定那伽住在定那伽坐在
定那伽臥在
定毗婆沙師作如是釋此顯佛意必
正知生亦無有心不隨欲起於境无
亂故立定名非佛世尊无威儀路異
熟生識及通果心起此等心於理無
失旣說善等轉隨轉各三准此標釋
中足爲明證所發諸業成善惡等隨
因等起非隨刹那異此善心所引發
業旣與不善無記心俱何理能遮成
惡無記是則應有從別思惟爲因引
生別性類業如是勤勵欲爲善者翻
有不善無記業生或此相違便乖正
理故業成善等定由轉力非由隨轉
力其理善成然隨定心諸無表業與
俱時起心一果故由隨轉力善惟得
成
[27-1011b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十二張物
**定屬此心而得生故經主於此標
釋理中不審了知復作是責諸有表
業成善等性爲如轉心爲如隨轉設
尒何失若如轉者則欲界中應有有
覆無記表業身見邊見能爲轉故或
應簡別非一切種見所斷心皆能爲
轉若如隨轉惡无記心俱得別解脫
表應非善性於此徴難應設劬勞未
審此言何密意說爲
師令設劬勞爲當自勸若勸對法諸
大論師彼於此中巳勤方便善思善
說何復勸爲如其自勸卽知經主於
斯義理未設劬勞今正見生方能自
省未能解了對法所宗幸自精勤求
標釋理又作是說若表不由隨轉心
力成善等者則不應言彼經但據前
因等起非據刹那故欲界中定无有
覆無記表業彼謂此說表成善等性
決定但由刹那等起力故見所斷惑
雖爲因等起而欲界定無有覆无記
業此由經主不逵我宗所有言義故
作是說此說意言若見所斷惑爲刹
那等起與業俱行是則不應隔修所
斷
[27-1011c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十三張物
**能起表業因等起心則欲界中何緣
無有有覆无記身語表業然見所斷
惑尙不能爲因無間引生業俱行識
何能自作刹那等起說不能作刹那
等起顯不能爲近因等起但有能作
近因等起者此必能爲刹那等起故
身見邊見雖爲遠因引身語表而由
修斷近因勢力成不善性是故說言
彼經但據前因等起非據刹那故欲
界中定無有覆无記表業若不尒者
則不應言彼經但據前因等起前言
爲顯隔近因故簡近因故說前因言
故彼此中不逵言義辨業界地傍論
巳周復應辨前表無表相頌曰
無表三律儀不律儀非二
論曰應知無表略說有三一者律儀
二不律儀三者非二謂非律儀非
不律儀能遮能滅惡戒相續故名律
儀如是律儀差別有幾頌曰
論曰律儀差別略有三種一別解脫
律儀謂欲廛戒二靜慮生律儀謂色
[27-1012a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十四張物
**相差別云何頌
曰初律儀八種實體唯有四形轉名異
故各別不相
違論曰別解脫律儀相差別有八一
苾芻律儀二苾芻尼律儀三正學律
儀四勤筞律儀五勤筞女律儀六鄔
波索迦律儀七鄔波斯迦律儀八鄔
波婆娑律儀如是八種律儀相差別
捻名第一別解脫律儀此中依能修
離惡行及離欲行補特伽羅安立前
五律儀差別以如是類補特伽羅乃
至命終能離煞等諸惡行故及能遠
離非梵行故次復依能修離惡行非
離欲行補特伽羅安立盡形在家二
衆律儀差別以如是類補特伽羅乃
至命終能離煞等諸惡行故不能遠
離非梵行故由是經中但作是說離
欲邪行非非梵行後復依能修非全
離惡行欲行補特伽羅安立在家一
晝一夜律儀差別以如是類補特伽
羅不能全離惡行諸欲爲令漸習全
離惡行及諸欲行方便住故雖名有
八實體唯四一苾芻律儀二勤筞律
儀
[27-1012b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十五張物
**三近事律儀四近住律儀唯此四
種別解律儀皆有體實相各別故所
以者何離苾芻律儀無別苾芻尼律
儀離勤策律儀无別正學勤筞女律
儀離近事律儀無別近事女律儀云
何知然由形改轉體雖无捨得而名
有異故形謂形相卽男女根由此二
根男女形別但由形轉令諸律儀名
芻律儀名苾芻尼律儀或苾芻尼律
儀名苾芻律儀令本勤筞律儀名勤
筞女律儀或勤筞女律儀及正學律
儀名勤筞律儀令本近事律儀名近
事女律儀或近事女律儀名近事律
儀非轉根位有捨先得得先未得律
儀因緣故四律儀非異三體若従近
事律儀受勤策律儀復從勤筞律儀
受苾芻律儀此三律儀爲由増足遠
離方便立別別名如隻雙金錢及五
十二十爲體各別具足頓生三種律
儀體不相雜其相各別具足頓生三
律儀中具三離煞一一離煞其體各
異餘隨所應當知亦尒由因緣別故
體
[27-1012c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十六張物
不同如如求受多種學處如是如是
能離多種高廣牀座飮諸酒等憍逸
處時卽離衆多煞等緣起以諸遠離
依因緣發故因緣別遠離有異若無
此事捨苾芻律儀尒時則應三律儀
皆捨前二攝在後一中故旣不許然
故三各別然此三種㸦不相違於一
身中倶時而轉非由受後捨前律儀
勿捨苾芻戒便非近事等先巳捨彼
二律儀故若有勤策受近事律儀或
有苾芻受前二種戒爲受得不有作
是言此不應責若前巳有無更得理
先巳得故若前未有則非勤筞亦非
苾芻以先不受近事律儀必無受得
勤筞戒理若先不受勤筞律儀亦无
受得苾芻戒理是則不可立彼二名
以此推尋受應不得有餘師說不受
前律儀亦有卽能受得後戒理
故持律者作是誦言雖於先時不受
勤筞戒而今但受具足律儀者亦
名善受具足律儀
得近事律儀苾芻容有受得勤筞
近事戒理豈不勤筞不應自稱唯願
證知
[27-1013a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十七張物
我是近事苾芻亦尒不應自稱唯願
證知我是前二非離如是自稱号言
有得近事勤筞戒理此難非理俱可
稱故謂可稱言我是勤筞亦是近事
唯願證知苾芻亦應如應而說然就
勝戒顯彼二名亦無有失若尒勤筞
及苾芻等亦應受得近住律儀如得
近事許亦何過然由下劣无欣受者
近事近住勤策苾芻四種律儀云何
安立頌曰
受離五八十一切所應離立近事近住
勤筞及苾芻
論曰應知此中如數次第依四遠離
立四律儀謂受離五所應離法建立
第一近事律儀何等爲五所應離法
一者煞生二不與取三欲邪行四虛
誑語五飮諸酒若受離八所應離法
建立第二近住律儀何等爲八所應
離法一者煞生二不與取三非梵行
四虛誑語五飮諸酒六塗飾香鬘儛
歌觀聽七眠坐高廣嚴麗牀座八食
非時食若受離十所應離法建立第
三勤筞律儀何等爲十所應離法謂
[27-1013b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十八張物
**於前八塗飾香鬘儛歌觀聽開爲二
種復加受畜金銀等寶以爲第十爲
引怖怯衆多學處在家有情顯易受
持故於八戒合二爲一如佛爲栗氏
子略說學處有三若受離一切應離
身語業建立第四苾芻律儀別解脫
律儀衆名差別者頌曰
俱得名尸羅妙行業律儀唯初表无表
名別解業道
論曰以清涼故名曰尸羅此中尸羅
是平治義故字相處作是釋言平治
義中置尸羅界戒能平險業故得
名尸羅智者稱揚故名妙行或修行
此得愛果故所作自體故名爲業雖
契經中說諸無表名爲非造亦名非
作以有慙恥受无表力不造惡故而
有作義如前巳辨亦名律儀如前巳
釋如是應知別解脫戒通初後位无
差別名唯初刹那表及无表得別解
脫及業道名謂受戒時初表無表別
別棄捨種種惡故依初別捨義立别
解脫名或初所應修故名別解脫或
彼初起最能超過如獄險惡趣故名
別
[27-1013c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐十九張物
**解脫卽初刹那表與無表亦得名爲
根本業道初防身語畼思業故從第
二念乃至未捨不名別解脫名別解
脫律儀不名業道名爲後起巳辨安
立差別律儀當辯律儀成就差別誰
成就何律儀頌曰
八成别解脫得靜慮聖者成靜慮道生
後二隨心轉
論曰八衆皆成就別解脫律儀謂從
苾芻乃至近住外道無有所受戒耶
雖有不名別解脫戒由彼所受無有
功能永脫諸惡依著有故靜慮生者
謂此律儀由從或依靜慮生故若得
靜慮者定成此律儀靜慮眷屬亦名
靜慮道生律儀聖者皆成就此復二
種謂學及无學於前所說三律儀中
何等律儀隨心而轉唯後二種謂靜
慮生及道生二非別解脫所以者何
異心無心亦恒轉故靜慮无漏二種
律儀亦名斷律儀依何位建立頌曰
論曰未至定中九無間道倶生靜慮
無漏律儀以能永斷欲廛惡戒及能
[27-1014a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十張物
起惑名斷律儀唯未至定中有斷對
治故由此但攝九無間道此中尸羅
滅惡戒故由此或有靜慮律儀非斷
律儀應作四句第一句者除未至定
九無間道有漏律儀所餘有漏靜慮
律儀第二句者依未至定九無間道
无漏律儀第三句者依未至定九無
間道有漏律儀第四句者除未至定
九無間道无漏律儀所餘一切無漏
律儀如是或有無漏律儀非斷律儀
應作四句謂前四句逆次應知若尒
世尊所說略戒
身律儀善哉善哉語律儀意律儀善哉
善哉遍律儀
又契經說應善守護應善安住眼根
律儀此意根律儀以何爲自性此二
自性非無表色若尒是何頌曰
正知正念合名意根律儀
論曰意根律儀一一各用正知正
念合爲自體故契經說眼見色巳不
喜不憂恒安住捨正知正念如是乃
至意了法巳列別名巳重說合言遮
謂二律儀如次二爲體今應思擇表
及
[27-1014b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十一張物
無表誰成就何齊何時分且辨成無
表律儀不律儀頌曰
住別解无表去捨恒成現刹那後成過
不律儀亦然得靜慮律儀恒成就過未
聖初除過去住定道成中
論曰住別解脫補特伽羅從初刹那
乃至未遇捨學處等諸捨戒緣恒成
現世此別解脫律儀无表初刹那後
亦成過去前未捨言遍流至後前生
所得別解脫戒於今受戒最初刹那
如靜慮律儀何不成過去此責非理
此戒與心非同果故離染心等皆同
一果故彼戒如心得過去生者又別
解脫未曾得故應如勝品靜慮律儀
非初刹那中得過去生者如說安住
別解律儀住不律儀應知亦尒謂從
初念乃至未過受律儀等捨惡戒緣
恒成現世惡戒無表初刹那後亦成
過去諸有獲得靜慮律儀乃至未捨
恒成過未前生所失過去定律儀今
初刹那必還得彼故此中應作簡別
而說以順決擇分所攝定律儀初刹
那中不成過去餘生所得命終時捨
[27-1014c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十二張物忠
上今生無容重得彼故又非一切有
情曾起有涅槃法者方可有彼故一
切聖者無漏律儀過去未來亦恒成
就有差別者謂初刹那必成未來非
成過去此類聖道先未起故昔曾未
得創得名初先得巳失今創得時亦
得過去巳曾生者初刹那後乃至未
捨亦成過去乃至未般無餘依位恒
成未來若有現住靜慮彼道如次成
現在靜慮道律儀非出觀時有成現
在理應但說在定道時成現在世定
道無表不應言住如住果言唯說果
成非果現起今但言住云何得知定
道現前非但成就是故彼說猶令生
疑不能定顯成現無表故應但說在
定道言雖說住言勞而無用今詳彼
意前文巳說成就去來此句正明成
就中世
成證成現故定道无表隨心轉故散
心現前必無彼故巳辨安住善惡律
儀住中云何頌
曰住中有无表初成中後
二論曰言住中者謂非律儀非不律
儀
[27-1015a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十三張物中
才彼所起業不必一切皆有無表若
有無表卽是善戒或是惡戒種類所
攝或非二類彼初刹那但成中世謂
成現在此是過去未來中故初刹那
後未捨以來恒成過現二世無表若
有安住律不律儀亦有成惡善无表
不設有成者爲經幾時頌
曰住律不律儀起染淨无表初成中後
二至染淨勢
終論曰若住律儀由勝煩惱作煞縳
等諸不善業由此便發不善無表住
不律儀由淳淨信作礼佛等諸勝善
業由此亦發諸善无表乃至此二心
未斷來所發無表恒時相續然其初
念唯成現在苐二念等通成過現巳
辨成無表成表業云何頌
曰表正作成中後成過非未有覆及无
覆唯成就現
在論曰一切安住律不律儀及住中
者乃至正作諸表業來恒成現表初
刹那後至未捨來恒成過去必無成
就未來表者不隨心色勢微劣故諸
散無表亦同此釋有覆无覆二無記
表
[27-1015b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十四張物
*者定无有能成就過未法力劣故唯
能引起法俱行得得力劣故不能引
生自類相續可法滅巳追得言成亦
無功能逆得當法豈不此表如能起
心亦應有成去來世者
彼劣故此責非理所起劣於能起心
故所以然者如無記心能發表業所
發表業不生无表故知所起劣能起
心如律儀名旣有差別不律儀号亦
有別耶亦有云何頌
曰惡行惡戒業業道不律
儀論曰此惡行等五種異名是不律
儀名之差別是諸智者所訶猒故果
非愛故立惡行名障淨尸羅故名惡
戒身語所造故名爲業根本所攝能
畼業思業所遊路故名業道不靜身
語名不律儀然業道名唯目初念通
初後位立餘四名今應思擇若成就
表亦無表耶應作四句頌
曰成表非无表住中劣思作捨未生表
聖成無表非
表論曰唯成就表非無表者謂住非
律非不律儀劣善惡思造善造惡身
語
[27-1015c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十六苐二十五張物
**二業唯能發表此尙不能發无表
業况諸無記思所發表除有依福及
成業道彼雖劣思起亦發無表故唯
成无表非表業者謂異生聖補特伽
羅今表未生先生巳捨豈不巳得靜
慮異生今表未生先生巳失亦成無
表非表業耶何故頌中但摽於聖非
異生者理亦可然何故釋中摽異生
者倶成非句如理應
思說一切有部順正理論卷第三十
六
奉勅彫
造
[27-1016a]
阿毗逵磨順正理論卷第三十七物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之
