[27-1145b] 
達磨順正理論卷第五十三移
中守尊者
衆賢造三藏法師玄奘
奉詔譯辯隨眠品第
五之九因辯隨眠於如是位繫如是
事傍論巳了今於此中復應思擇諸
事未斷彼必被繫耶設事被繫彼必
未斷耶若事未斷彼必被繫有事被
繫而非未斷繫非未斷其相云
何頌曰於見苦巳斷餘遍行隨眠
品巳斷餘緣
此猶繫論曰且見道位苦智巳生集
智未生見苦所斷諸事巳斷見集所
斷遍行隨眠若未永斷能緣此者於
此猶繫及修道位隨何道生九品事
中前品巳斷餘未斷品所有隨眠能
緣此者於此猶繫及聲兼明前前巳
斷後後未斷皆能繫義此中何用說
緣此言修斷九品必相緣故非是所
緣者有時非所緣故緣此言定爲无
用若謂別說有不能緣則遍行中亦
應簡別以有見集所斷遍行不緣見
苦所斷
[27-1145c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐三張移了眞
事故經主何意簡此非彼今詳經主
或作是思此中所言前品巳斷約世
俗道隨其所應捻分見修所斷煩惱
以爲九品漸次斷除前品巳斷中有
餘未斷品遍行煩惱亦能爲繫簡緣
他地遍行隨眠說緣此言可成有用
然於前說餘遍行中闕緣此言義不
成立或應以後所說及聲兼顯前文
攝緣此義謂於前說見苦巳斷及此
前品巳斷事中皆有所餘緣此猶繫
此文雜乱於見位中餘及遍行應隨
去一然此煩說闕緣此言應問慈尊
自言意趣何事有幾隨眠隨増此中
但應辯所緣相謂辯何法何識所緣
則易了知此所繫事定有爾所隨眠
隨増且法與識數各有幾諸法雖多
略爲十六三界五部及諸无漏能緣
彼識名數亦然此中何法爲幾識境
頌曰
見苦集修斷若欲界所繫自界三色一
無漏識所行色自下各三上一淨識境
斷皆増自識行无漏三界中後三淨識
境
[27-1146a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐三張移了眞
論曰若欲界繫見苦見集修所斷法
各五識緣謂自界三卽如前說及色
界一卽修所斷無漏第五皆容緣故
且欲界繫見苦斷法爲自界三識所
緣者謂欲見苦所斷一切及欲見集
所斷遍行欲修所斷善无記識色修
所斷善識非餘无漏識中唯法智品
見集修斷如應當知若色界繫卽前
所說三部諸法各八識緣謂自下三
皆如前說及上界一卽修所斷无漏
第八皆容緣故且色界繫見苦斷法
爲自界三及上界一識所緣者准前
應知爲下界三識所緣者謂欲見苦
見集所斷上緣相應修斷善識若无
漏識唯類智品見集修斷如應當知
若無色繫卽前所說三部諸法各十
識緣謂三界三皆如前說无漏第十
皆容緣故准色界繫如應當知見滅
見道所斷諸法應知一一増自識緣
此復云何謂欲界繫見滅所斷爲六
識緣五識卽如前増欲見滅斷見道
所斷義准應知色无色繫見滅道斷
隨應爲九十一識緣八十如前各増
[27-1146b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐四張移大林
自識若无漏法爲十識緣謂三界中
各後三部旣見滅道修所斷識无
漏第十皆容緣故不委釋者如應當
思應以如前所略建立十六法識薀
在心中思擇隨眠所隨増事恐文煩
廣略示方隅且有問言所繫事肉眼
根有幾隨眠隨増應觀眼根捻唯有
二謂欲色界各修所斷此隨所應欲
色修斷及彼遍行
言緣眼根識復有幾種隨眠隨増應
觀此識捻有八種謂欲色界各有三
識卽見苦集所斷遍倶及修所斷合
而成六无色界一卽修所斷空處近
分所攝善識无漏第八皆緣眼根且
應了知一切無漏決定不爲隨眠隨
増前七隨應欲色各三部无色修斷
遍隨眠隨増謂欲界繫見苦所斷遍
行倶識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨
増翻此應知見集斷識修所斷識欲
修所斷及諸遍行隨眠隨増准此應
知色界三識无色善識能緣第四靜
慮眼根无色修斷及彼遍行隨眠隨
増若復有問言緣緣眼根識復有幾種
隨
[27-1146c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐五張移大林
眼隨増應觀此識有十三種謂於三
界各有四識除見滅斷合成十二幷
諸无漏識能緣緣眼根此隨所應三
界四部除見滅斷隨眠隨増謂欲界
繫見苦所斷遍行倶識能緣眼根此
識容爲欲見苦斷見集斷遍修道所
斷善无記識及色界繫修斷善識幷
法智品無漏識緣此諸能緣緣眼根
識隨應欲界見苦見集修道所斷色
修所斷及彼遍行隨眠隨増餘隨所
應當如理釋乃至无漏緣眼根識此
識容爲三界所繫見道所斷無漏緣
識修所斷善無漏識緣此諸能緣緣
眼根識隨應三界見道所斷修所斷
遍隨眠隨増若別疏条前十二種各
有爾所隨眠隨増應言欲界見苦所
斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨
眼隨増翻此應知見集斷識修所斷
識欲修所斷及諸遍行隨眠隨増見
道斷識欲見道斷及諸遍行隨眠隨
増然无漏緣唯相應縛
緣隨増准此應知色无色界有差別
者見道斷識欲界上界如次應知緣
[27-1147a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐六張移性
一法類品緣眼根識餘所繫事例眼
應思今於此中復應思擇若心由彼
名有隨眠彼於此心定隨増不此不
決定謂彼隨眠未斷隨増非巳斷故
如本論說彼於此心或有隨増或不
隨増云何隨増謂彼隨眠與此心相
應及緣心未斷云何不隨増謂彼隨
眠與此心相應巳得永斷何等名曰
有隨眠心有隨眠名依何義立復由
何等名有隨眠且前所言三界各五
部十五種識名有隨眠心如是諸心
各有二種謂遍非遍行有漏无漏緣
染不染心有差別故依二義立有隨
眠名一是隨眠所隨増故二以隨眠
爲助伴故由隨眠故名有隨眠相應
隨眠通斷未斷所緣唯未斷心名有
隨眠云何與心相應煩惱乃至未斷
於心隨増謂彼隨眠能引起得於心
相續能爲拘㝵又與來世爲同類因
引相續中心等流起故乃至未斷說
於心隨増斷則不然无隨増義非由
斷故令彼離心故雖巳斷而名有彼
以助伴性不可壞故謂對治力於相
續
[27-1147b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐七張移性
一中能遮隨眠令不現起及能遮彼
所引起得於心相續不爲拘㝵故說
巳斷相應隨眠无隨増理非對治力
能遮隨眠倶行伴性故彼雖巳斷心
名有隨眠若諸隨眠緣心未斷隨心
斷未斷於心隨増故恒令心得有隨
眠名若彼緣心隨眠巳斷心不由彼
名有隨眠道力令心離隨眠故雖爲
助伴及能所緣俱非道力能令相離
而對助伴能所緣踈故此有名
未斷助伴性親斷亦名有此中身見
相應之心由所相應无明身見隨増
伴性名有隨眠由自部餘見集斷遍
唯隨増性名有隨眠所餘倶非故非
有彼其餘見苦見集所斷遍不遍心
如理應思見滅所斷邪見倶心由所
相應无明邪見隨増伴性名有隨眠
由自部攝有漏緣遍唯隨増性名有
隨眠所餘倶非故非有彼其餘見滅
見道所斷若緣无漏緣有漏心如其
所應例應思擇修道所斷貪相應心
由所相應无明及愛隨増伴性名有
隨眼由自部餘及諸遍行唯隨増性
名
[27-1147c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐八張移
**有隨眠所餘倶非故非有彼餘修
所斷煩惱倶心如其所應例應思擇
諸修所斷不染汙心由自部攝隨眠及
遍唯隨増性名有隨眠如是所論皆
約未斷彼若斷巳有伴性者准由伴
性名有隨眠依此義門應作是說頌
曰有隨眠心二謂有染无染有染心通
二无染局隨
増論曰有隨眠心捻有二種有染无
染心差別故於中有染所有隨眠若
未斷時相應具二所緣唯一若巳斷
時相應有一所緣都无彼無染心所
有煩惱唯未斷位名有隨
眠斷巳都无非助伴故此緣无染所
有隨眠在有心前或倶時斷斷緣染者通
前後倶相應與心必倶時斷故染通
二名有隨眠无染局一有隨増性如
上所辯十種隨眠次第生時誰前誰
後諸隨眠起無定次第可一切後一
切生故然有一類煩惱現行前後相
牽非无次第今且就彼辯次第者謂
有一類不善觀察由
故因緣所引无我行中最初欻生我
我所見
[27-1148a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐九張移
**次於如是所計行中迷因謂常迷
果謂斷墮斷邊者便増邪見執爲最
勝卽是見取墮常邊者爲我得樂離
衆苦故事自在等修勝生因及解脫
道起戒取巳於諸邪師執因道中有
差別故无師爲決遂復生疑諸所執
中誰眞誰妄隨謂一勝於彼起貪計
爲巳朋恃而生慢於他朋見陵蔑起
瞋若於其中不決眞妄疑所擾乱於
觀生勞起猒怠心便自諌止終難決
定何用觀察勝仙能了非我所知彼
旣自摧勤觀察志便背觀察愛樂无
知由此息心憩无明室是爲一類十
種隨眼相牽現行前後次第復有一
類禀性愚癡於諸沙門梵志所說不
能審察勝劣有殊遂復生疑此中誰
勝因此觀察墮我見者由我見力便
執斷常爲我當來得樂離苦便妄計
執顚倒果因若觀察時墮无我者不
了眞實無我理故便撥無有施等果
因於此見中執爲最勝由見勝德於
中起貪因此於中陵他起慢於餘見
趣憎背起瞋彼由如斯順違歡慼便
起
[27-1148b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十張移惠光
無量煩惱雜染遠正等覺所說聖教
沉淪苦海拔濟爲難復有於斯別立
次第頌曰
無明疑邪身邊見戒見取貪慢瞋如次
由前引後生
論曰謂諸煩惱次第生時先由无明
於諦不了不欲觀苦乃至道諦由不
了故无觀察能旣聞二途便懷猶豫
爲苦非苦乃至廣說若遇邪說便生
邪見撥无苦諦乃至廣說於取
旣撥无苦因此便起薩迦耶見従此
復執我有斷常隨執一邊計爲能淨
於如是計執爲第一見巳見德緣之
起貪謂此勝他恃而生慢於他所起
違見生瞋如執我徒憎无我見或於
巳見取捨位中必應起瞋憎嫌所捨
此依一類辯十隨眠相牽現行前後
次第理實煩惱行相无邊以所待緣
有差別故無有決定次第而生故上
所論略摽一二諸煩惱起由幾因緣
此起因緣乃有多種或同分是此起
因緣謂見有情隨衆同分定有此類
煩惱現行如鴿鴛鴦貪最猛盛蚖蛇
[27-1148c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十一張移惠光
蝮蠍瞋最熾然如是所餘隨類應說
或富樂是此起因緣謂多有情具善
意樂堪逮殊勝由獲富樂起諸煩惱
便無堪能要捨富樂方堪逮勝或方
域是此起因緣謂生南方貪多猛盛
生北方者瞋多熾然如是餘方隨應
當說或邪論是此起因緣謂習兵書
便増瞋恚聽倡逸論便長欲貪學外
道書愚癡轉盛若聞正法煩惱不生
由怖生死貪等息故或寡聞是此起
因緣謂无知人煩惱熾盛諸多聞者
煩惱輕微以習多聞伏煩惱故或多
眼是此起因緣謂多睡眼煩惱増長
或樂等是此起因緣謂樂増貪苦増
瞋等或飮食是此起因緣謂飮酒等
煩惱熾盛或年位是此起因緣謂少
壯老起煩惱異或數習是此起因緣
謂習此惑此便増盛或身境是此起
因緣謂遇與身相稱境界隨應便發
此類煩惱或時分是此起因緣謂有
有情於此時分隨應便發此類煩惱
如是等類因緣无邊然於其中勝唯
[27-1149a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十二張移
**由未斷隨眠及隨應境現非理作意起
說惑具因緣
論曰由三因緣諸煩惱起且如將起
欲貪隨眠未斷未遍知欲貪隨眠故
順欲貪境現在前故緣彼非理作意
起故餘隨眠起類此應知未斷未遍
知欲貪隨眠者三緣故說未斷遍知
謂得未斷故對治未生故未遍知境
故又斷有二一有分斷二无分斷故
說未斷未遍知言此說隨眠由因力
起順欲貪境現在前者且應徴問此
境是何若謂於中有欲貪繫亦瞋所
繫應名瞋境則順瞋境亦順欲貪如
是欲貪境无定故不應說有順境現
前若謂可意名順貪境此可意境
亦非決定一所愛境餘不愛故若謂
偏依一相續說非不決定亦不應理
現見一色於一有情有時順情有時
違故然必應許有定境界緣彼方有
欲貪現前由此故言順貪境現向所
設難後當通釋此則說隨眠由境界
力起緣彼非理作意起者謂有如木
境界現前及有如鑚燧非理作意起
鑚
[27-1149b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十三張移
**境界木欲貪火生此中何名非理作
意謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫
粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚起有情
想所住持心倶顚倒警覺名非理作
意此則說隨眠由加行力起若諸隨
眠起皆具三因緣云何許有阿羅漢
退非阿羅漢隨眼未斷且非定許煩
惱現前方得名爲阿羅漢退或此且
據従前煩惱无間引生故說无過以
煩惱生捻有二種一従煩惱無間引
生二次所
无記心無間不應有煩惱起此中不
據次所餘生是故不應舉退爲難或
此且據具因緣說實有唯託境界力
生譬喻部師作如是說由分別力苦
樂生故知諸境界體不成實以佛於
彼摩建地迦契經中說諸癩病者觸
苦火時以爲樂故又說一色於一有
情名可意境非於餘故又如淨穢不
成實故謂別生趣同分有情於一事
中取淨穢異旣淨穢相非定可得故
無成實淨穢二境正理論者作如是
言一切境界無不成實經說有色
[27-1149c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷弟十四張移法眉
樂隨行故又說貪著可愛色故又言
有可愛眼所識色故又意近行境決
定故又契經說如是色中淨妙相沒
過患相現然爲斷貪說於可愛可瞋
癡事應斷貪者此依不淨了知淨界
由於此中有淨界故說諸母邑爲可
愛境又離貪者不觀彼故又契經說
諸色聚中皆有愛味過患相故理亦
應爾見諸事中諸煩惱生有差別故
謂於可意諸境事中雖有生瞋非如
貪重未離貪者遇可意事時任運生
貪分別起瞋故以因加行雖无差別
而見煩惱現行別故知諸境體非不
成實由境界力令彼別故豈不巳顯
境不成實許一事中起貪瞋故不爾
一聚中容有二境故謂可意聚中有
少可瞋相如妙衣服少被糞塗諸樂
淨人捻生憎惡又如於蒜憎其香者
於其味等亦捻生嫌於彼味中有生
貪者於彼香等亦捻生愛故知諸法
同聚俱生謂一聚中有可貪等法故
於一聚容起貪瞋癡非起貪境卽起
餘二故
[27-1150a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十五張移
**成實淨相隨觀淨見應皆如實乘如
實見應不生貪然於境中无實淨相
妄計爲淨乘此生貪故知諸境皆不
成實不爾說境非成實者取不淨見
同此失故謂无成實不淨相中隨觀
不淨應非如實此復如何能伏煩惱
若伏煩惱由勝解力是則不應作如
是計要如實見方能離貪起貪要由
不如實見然應境事雖亦實有少分
淨相由勝解力觀爲不淨能伏煩惱
雖亦實有少分不淨而増益故於中
起貪又若諸法無成實性但由分別
力起貪或離貪聖教如何可作是說
此事可猒此事可欣此事順結此不
順結此事應修此不應修又若
一事或有起愛起恚起癡卽言境中
可愛等相不成實者豈不曾聞有懷
僻見所作頌義理亦應成如彼論中
有如
是頌以有於一事見常見無常見倶見
倶非故法皆
无性若爾顚倒亦應不成於實淨中
取爲淨故不爾此中於少淨種由作
意力
[27-1150b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十六張移白
和増益轉故謂於可意不可意境作
意増益不淨淨相由此顚倒起瞋起
貪非増益依亦不成實故於少種由
作意力増益而轉非不顚倒又貪等
樂等於境界生無有決定故境雖成
實而顚倒體非不得成若尒善心亦
應成倒有取可意境爲不可意故不
尒如是勝解作意能斷煩惱故非顚
倒有善作意由勝解力於境界中唯
取淨相云何非倒非此勝解於諸煩
惱有斷力故彼爲自觀於貪巳斷有
勢力不故雖於
倒或今但念如昔染心所取境相爲
自觀察所得修果爲成不成无別増
益故非顚倒或善作意於諸事中隨
應但緣淨不淨相故非顚倒貪等作
意於諸事中隨應捻緣爲淨不淨故
不同善然彼所言由分別力苦樂生
故境不成實摩建地迦經爲證者理
必不然現見有於非所欲境亦生貪
故不尒便爲撥境界力又現見有由
根過故於甘等味顚倒而取於冷煖
等顚倒亦然彼不可言此由境界不
成
[27-1150c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十七張移白
和實故遂致如是又說一色於一有
情名可意境非於餘故知諸境界不
成實者理亦不然前巳說故前說一
聚容有二境謂一聚中容有可意不
可意種於中増益遂捻謂爲可不可
意有說約位境體成實謂於此時境
成可意非不可意餘位相違又如淨
穢不成實故知无成實淨穢境者理
亦不然於不淨中計淨顚倒應不成
故謂若都无成實不淨設取爲淨如
何得成於不淨中淨想顚倒旣許一
境亦淨不淨於中起想何倒非倒又
如於非常常想成倒故知不淨性決
定成實或於有漏行通取常非常應
非常性亦不成實或如非常性不淨
性亦尒故淨不淨非不成實言別生
趣同分有情於一事中取淨穢異知
无成實淨穢境者理亦不然前釋一
聚容有二境義巳成故言淨穢相非
定可得故无成實淨穢境者理亦不
然准前說故謂非無相有淨穢性性
若无者顚倒不成故不應言相不可
得便爲淨穢不成實因又佛世尊於
有
[27-1151a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十八張移
漏法決定成立
謂有漏法爲煩惱所染名勝義不淨
故知淨穢非不成實若尒豈不諸有
漏法皆是不淨或有於中起淨妙覺
此覺境界旣不成實餘例應然此覺
所増雖不成實而不淨境是成實故
於中謂淨顚倒義成後貪起時隨此
淨見故所増相雖不成實而无所緣
非成實過又先巳說不淨聚中有少
淨種淨種淨性无異體故淨境非
无但由於中捻増成倒又色等法有
淨自體但由有漏立不淨名故一切
境非不成實有餘師說依五識身所
起煩惱境界成實非於一境二心轉
故五識唯取現在境故所取色等刹
那性故所餘煩惱境不成實由一刹
那取色等巳後相續起異分別故此
亦應就捻聚遮違謂於過去可愛聚
中有可増境能發瞋恚先緣可愛於
聚生貪後憶可憎於聚生恚是故意
地所起煩惱所緣境界非不成實卽
上所說隨眠幷伴佛說爲漏瀑流軘
取漏謂三漏一欲漏二有漏三无明
[27-1151b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐十九張移
**漏言瀑流者謂四瀑流一欲瀑流二
有瀑流三見瀑流四無明瀑流軘謂
四軘如瀑流說取謂四取一欲取二
見取三戒禁取四我語取如是漏等
其體云何頌曰
欲煩惱幷緾除癡名欲漏有漏上二界
唯煩惱除癡同無記内門定地故合一
无明諸有本故別爲一漏瀑流軘亦然
別立見利故見不順住故非於漏獨立
以非能取故
論曰欲界煩惱幷緾除癡四十一物
捻名欲漏謂欲界繫根本煩惱三十
一幷十緾色无色界煩惱除癡五十
二物捻名有漏謂上二界根本煩惱
各二十六色无色界雖復亦有惽沉
掉舉而緾不應依界分別上界緾少
不自在故由是有漏唯說煩惱若緾
亦依界分別者則有漏體有五十六
故品類足作如是言云何有漏謂除
無明餘色无色二界所繫結縛隨眠隨
煩惱緾何緣合說二界煩惱爲一有
漏同无記性於内門轉依定地生
[27-1151c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十張移
**由三義同故合爲一彼界煩惱亦於
外門有緣色聲觸境轉故應更別說
第二合因謂彼隨眠同一對治設依
此義无壞頌文謂此應言何緣合說
二界煩惱爲一有漏同无記對治定
地故合一何緣唯彼得有漏名此卽如
前名有貪釋義准三界十五无明爲
無明漏體故頌不別說何緣唯此別
立漏名爲顯无明過患勝故謂獨能
作生死根本如契經說无明爲因生
於貪染乃至廣說又如頌曰
諸所有惡趣此及他世閒皆无明爲根
貪欲所等起
巳辯三漏復應思擇如本論說結縛
隨眠隨煩惱緾爲前二漏若具五義
方得漏名是則十緾應非漏體若隨
具一便得漏名染思恨等亦應名漏
則上所結物數唐捐今於此中唯據
勝顯說一百八諸惑爲漏謂非染汙
思等恨等非漏所攝唯此諸惑稽留
有情久
従有頂天至无間獄用强易了是故
偏說瀑流及軘體與漏同然於其中
[27-1152a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十一張移
**見亦別立謂前欲漏卽欲瀑流及
欲軘如是有漏卽有瀑流及有軘析
出諸見爲見瀑流及見軘者以猛利
故謂漂合執義立瀑流軘取如餘煩
惱但除无明捻㸦相資能漂合執諸
見亦尒由猛利故離餘相助能漂合
執故亦別立瀑流軘取又諸煩惱皆
令衆生漂淪染法離諸善品无解邪
解涌泛波濤漂激衆生於善更遠故
无明見於此別立若尒何不別立見
漏令住名漏如後當說見不順彼義
有別故謂令異生及諸聖者等住生
死故名爲漏諸見无有令聖住能漏
義不全故不別立漂合執義聖異生
殊故後三門皆別立見謂此諸惑能
漂異生容有令離一切善品漂諸聖
者則不可然漂巳能令諸異生類遍
與非愛界趣生合令聖者合則不可
然合巳能令諸異生類无不依執令
聖不然由此三門異生異聖於中見
勝是故別立有餘師說見躁利故於
令住義獨不能辯故於漏門與餘合
立若與餘合便有住能如於謂象王
繫
[27-1152b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十二張移
縛生象子如是巳顯二十九物名欲
瀑流謂貪瞋慢各有五種疑四緾十
二十八物名有瀑流謂貪與慢各十
疑八三十六物名見瀑流謂三界中
各十二見十五物名无明瀑流謂三
界无明各有五應知四軘與瀑流同
四取應知體同四軘然欲我語各幷
无明見分爲二與前軘別卽前欲軘
幷欲無明三十四物捻名欲取謂貪
瞋慢无
有軘幷二界无明三十八物捻名我
語取謂貪慢無明各十疑有八於見
軘中除戒禁取餘三十物捻名見取
所除六物名戒禁取由此獨爲聖道
怨故雙誑在家出家衆故何緣无明
不別立取依能取義建立取名然諸
无明非能取故謂不了相說名无明
彼非能取不猛利故但可與餘合立
爲取餘建立取及廣決擇如緣起中
應如理解瀑流軘取若能捻攝一切
煩惱便違契經如契經言云何欲軘
謂愚夫類无聞異生不如實知諸欲
集沒愛味過患及與出離乃至廣說
[27-1152c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十三張移得
*彼於諸欲欲貪欲欲欲親欲愛欲樂
欲悶欲耽欲嗜欲熹欲藏欲隨欲著
緾壓於心是名欲軘有軘見軘應知
亦尒此於愛體說三軘名又餘經說
欲貪名取由此故知於欲等四所起
欲貪名欲等取如何具攝諸煩惱耶
此不相違經意別故就所化者機行
差別密意說故猶如瀑流謂契經說
有四瀑流然餘經中佛觀所化機行
差別說如是言苾芻若能多住於此
便爲巳渡前五瀑流第六瀑流亦當
能渡云何知此是密意言非唯以愛
爲三軘體以契經中說有九結結之
與軘義類相似故知煩惱皆有軘相
佛觀所化機行所湏於多體中且略
舉一又如經說若斷一法我能保汝
得不還果一法者謂薩迦耶見非唯
斷此得不還果又如經說應斷害忿
非餘煩惱不應斷害又如說无明能
蓋有情類然於餘處說蓋有五此經
亦尒隨所化生現相續中爲愛所惱
故略爲
舉愛愛彼攝故見軘云何愛與見軘
[27-1153a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十四張移惠
*性各別故擧亦无失以見軘名依
訓釋門通二義故若見卽軘名爲見
軘如無明軘若於見軘名爲見軘猶
如有軘佛令弟子知二義故雖亦於
愛立見軘名而亦无有違法性失如
是巳辯隨眠幷緾經說爲漏瀑流軘
取此隨眠等名有何義頌
曰微細二隨増隨逐與隨縛住流漂合
執是隨眠等
義論曰根本煩惱現在前時行相難
知故名微細是故聖者阿難陀言我
今不知於同梵行起慢心不不說全
无以慢隨眠行相微細彼尙不了慢
心有无况諸異生餘例應尒有釋於
一刹那極微亦有隨増故名微細二
隨増者謂於所緣及所相應皆隨増
故如何煩惱有於所緣相應隨増如
前巳辯或如怨害伺求瑕隙及如見
毒應知煩惱於自所緣有隨増義如
熱鐵丸能令水熱及如觸毒應知煩
惱於自相應有隨増義二皆同乳母
令嬰兒隨増乳母能令嬰兒増長及
令伎藝漸次積集所緣相應令諸煩
惱
[27-1153b]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十五張移
相續増長及得積集言隨逐者謂无
始來於相續中起得隨逐言隨縛者
極難離故如四曰瘧及鼠毒等有說
隨縛謂得恒隨如海水行隨空行影
由此所說諸因緣故十種煩惱立隨
眼名依訓詞門釋此名者謂隨流者
相續中眠故名隨眠卽順流者身中
安住増惽滯義或隨勝者相續中眠
故名隨眠卽是趣入如實解位爲惽
迷義或有獄中長時隨逐覆有情類
故名隨
忿等唯此十種習氣堅牢非忿等故
謂唯此十習氣堅牢起便難歇如擔
山火或如怨結故名隨眠若尒恨應
是隨眠性不尒隨眠任運轉故要設
功用恨方隨轉然諸隨眠性尤重故
不設功用亦堅固轉或恨隨瞋有所
作故謂諸恨垢是瞋等流隨瞋所爲
方有所作憶念種種瞋恚相時隨瞋
所爲結恨不捨故无恨垢成隨眠失
是爲訓釋建立隨眠稽留有情久住
生死或令流轉於生死中従有頂天
至無間獄由彼相續於六瘡門泄過
[27-1153c]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十六張移
**無窮故名爲漏極漂善品故名瀑流
於界趣生和合名軘執取彼彼自體
名取經主此中復作是說若善釋者
應作是言諸境界中流注相續泄過
不絕故名爲漏若勢増上說名瀑流
謂諸有情若墜於彼唯可隨順无能
違逆涌泛漂激難違拒故於現行時
非極増上說名爲軘但令有情與種
種類苦和合故或數現行故名爲軘
執欲等故說名爲取彼有何善釋四
名中二與我同二違理故謂彼所說
諸境界中流注相續泄過不絕故名
爲漏卽我宗說由彼相續於六瘡門
泄過无窮故名爲漏非離諸漏有別
相續由彼勢力於境泄過卽諸煩惱
或捻或別流注不絕得相續名說於
六瘡門卽說於六境彼言不絕卽我
無窮與我何殊獨言彼善彼勢増上
說名瀑流卽我宗言極漂善品與我
何別彼獨善耶言現行時非極増上
說名爲軘令與種種苦和合故此與
理違於現行時若非増上何能令與
種種苦合
[27-1154a]
阿毗逵磨順正理論苐五十三卷苐二十七張移
**善法數數現行亦令有情與衆苦合
應與頌惱倶立軘名若言我釋亦同
此過此難非理我說煩惱由發業門
有此能故所釋取義亦與理違謂若
取名唯曰愛者說取緣有義如何成
應但說言愛緣有故又如前際後際
業緣亦應通攝一切煩惱如緣起中
巳廣思擇由彼所釋違正理故毗婆
沙師不作是說
說一切有部順正理論卷第五十三
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-1154b]
阿毗
