達磨順正理論卷第二十七逐尊者
衆賢造三藏
法師玄奘奉詔譯辯緣
起品第三之七如是
所成取爲緣故馳求種種可意境時
必定牽生招當有業謂由愛力取増
盛時種種馳求善不善境爲得彼故
積集衆多能招後有淨不淨業此業
生位揔名有支應知此中由此依此
能有當果故立有名上座釋言有謂
有性故世尊說有謂當來後有生起
有性卽是當來世中果生起義如是
所釋理教相違有應與生無差別故
當果生起體卽生支則緣起支便應
數減若謂現業是有因故假立有名
亦不應理業體卽是現有性故業是
現有性能爲當有因故不可但言有
因故名有自性是有寧假立名如業
有爲因感異熟有此果有豈假因有
爲名設許假立名非失有自體能有
所有倶有性故爲證彼義不應引此
經由此經文有異誦者故云何
[27-0929a] 
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二張逐
*異誦如有誦言有謂能令後有生起
設如彼誦理亦無違此於因中說果
名故由有體是當有起因假說當來
後有生起爲顯此義故世尊說取緣
有巳次爲顯有是生緣故說此契經
又有於生爲因最近故契經說業爲生
因爲顯
上假說果名此事必然故後揔結言
取緣有有緣生故又餘經說佛告慶
喜招後有業此中名有是故上座所
引契經於自釋有不堪爲證唯對法
者所釋有名符理順經最爲殊勝有
有二種謂業異熟今於此中唯取
業有辯當生果近因性故如前異誦
契經中言有謂能令後有生起卽如
前際業說行支今後際中業名爲有
此顯生死前後際同惑業爲因招異
熟果上座妄執此有支名揔攝一切
有經不別說故謂佛揔說有略有三
故知有支攝一切有若不爾者世尊
但應說此爲行或說爲業復有經證
如契經言有謂當來後有生起又世
尊告阿難陀言有略有三欲色無色
又
[27-0929b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐三張逐
世尊告阿難陀言業感當來後有名
有又契經說諸有若無頗有有不乃
至廣說故取能作業有生因業爲有
助令生有起是爲略述上座所宗如
是所言皆非善說雖不別說然應別
解如說識等緣名色等雖於此中揔
說三界所有緣起而許依容有說識
緣名色名色緣六處如是此中雖不
別說而應別解謂三界繫業說三界
有名如是有何過若異此者應攝非
情謂彼自言若於此法欲色無色貪
等隨増此法如應名三界有非情諸
法亦欲色界貪等隨増以於此中不
別說故亦應攝彼而彼不許故非揔
攝若謂此中依無眀等有情說故雖
揔說有而不可謂亦攝非情豈不此
中但依流轉還滅次第及依惑業爲
因感生次第說故雖揔說有而隨所
應但依
色三有若此有體如彼行支何不如
彼以行名說前於思擇行名義中巳
辯餘無所隨義故何不名業爲欲顯
此感後有因是業差別非一切業皆
[27-0929c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐四張逐後
有因故立有名不說爲業又業名有
聖教極成如七有經說爲業有故彼
所說不別說故知有支名攝諸有者
違理教故非爲善說彼所引經應正
詳辯且初所引頗勒具那契經中說
有謂當來後有生起此前巳釋謂此
經文有異誦故及於因中說果名故
又彼所引三有契經亦不相違揔問
答故非我等說一切取薀不皆名有
但有支内業有勝故唯業得名然彼
阿難陀揔問諸有不問有支故佛還
揔答故彼所引非證有支通以三界
諸有爲體又彼所引二有契經亦不
相違以揔說故謂於業有異熟有中
揔說有聲倶有性故前三界有揔以
有聲說三界繫一切業果今此爲顯
因果差別業與異熟說爲別有或三
界有以一有聲說无量門諸有漏法
今此但說感當來業及後有果揔名
爲有或此經說業感當來後有名有
此經正辯感後有業名爲有支如何
引之證通名有故此文後復作是言
若欲界繫業有無者頗得施設欲
[27-0930a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐五張逐界
有耶不也世尊乃至廣說此顯要有
業有方有異熟有義卽正說有緣生
謂當生位巳有身根命根異熟說名
後有如是卽以有聲說生非業倶行
異熟名有此於後有無感用故如是
聖教順對法宗如何引之證成彼義
又彼所引大緣起經諸有若無頗有
有等亦不達
爲辯行有取果與果功能時別言諸
有若無頗有有不者寄問欲顯業取
果時謂若此時无現業有必無能引
當生有義於此文後復作是言諸有
若無頗有生不此寄問顯業與果時
謂若過去業有無者必無生有令正
起義或此後文意顯業有雖取果巳
要未斷滅方有與生令正起義若無
過去業雖未斷巳滅無體何能與生
而今契經作如是說若謂猶有舊隨
界故此但有言無作因理故此一分
經義有別非證要有現在業有方令
現在果有亦有現業倶有非現業果
如何無業彼有便無故此經非證有
支通攝有此中業有是能有若異
[27-0930b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐六張逐熟
有是所有如是所有卽是當來業果
生中之差別義此中正說能有爲有
巳具成立如前行支然彼復說故取
能作業有生因業爲有助令生有起
此非諦說唯取諸業爲此有支巳於
上文數成立故契經唯說取緣有故
唯許業有取爲緣故豈不上座於此
義中巳立有支唯是業有不說取緣
異熟有故由此所說業爲有助令生
有起但如童豎自室戲言非佛說故
業倶行有於後果生無感功能前巳
說故若謂業有由異熟有助其力故
爲生有因是則彼宗生無色界業有
起位都無異熟旣無助力應不招生
若謂爾時有異熟界前巳破故理亦
不成設許業有由異熟有助其力故
爲生有因是則有支唯是業有唯此
業有用取爲緣能作生緣其義成立
諸對法者亦許一切無眀等位皆具
五薀然就勝
但爲助伴故異熟有於有支中非立
名依以非勝故又彼上座忿嫉緾心
毀罵先賢辯取緣有唯顯業有以
[27-0930c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐七張逐爲
有支故自問言契經所說取緣有者
何因故知卽自答言以現見故謂今
現見欲取爲因无量有情造種種業
因戒禁取内外道人種種受持苦難
行業因見等取毗婆沙師外道等人
起諍論業此中彼自不說有支謂取
爲緣業異熟有佛亦不說離業有支
故彼所言揔攝一切有爲取緣有者
前後相違不順聖言非佛弟子如斯
顯說違理教言著違教理顚倒妄見
執爲眞正異外道宗毗婆沙師言順
教理所有見解符會理教撥爲邪妄
同諸外道如是朋黨讃巳毀他有智
者聞深可蚩笑是故先說今於此中
唯取業有辯當生果近因性故理善
成立唯由業有従此命終復結當生
非異熟故正結生有位卽立爲生支
如此生中行爲緣故初結生位名爲
識支如是來生有爲緣故初結生位
名爲生支此位此名正所湏故謂於
現世識用分眀未來世中生用最顯
隨自用顯立以支名或餘經中說生
苦故爲造天趣後有業者令生猒
[27-0931a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐八張逐捨
故說爲生或顯後有業皆能招苦果
爲令不造故說爲生由是餘經說生
等苦畢竟寂滅名般涅槃我不說生
名依不相應行是故上座所設難詞
如在空閑獨爲哀泣又先思擇有爲
相中巳遣彼言故不重述此生支後
至當受支中間諸位揔名老死卽如
現在名色六處觸受四支於
如是四位名爲老死爲令猒捨欣當
有心以老死名顯當過患若今世識
卽未來生今識爲緣但生名色生應
非遍爲老死緣或老死名非通四位
故至當受名老死言應更思擇此無
有失老死支名定通四位隨容有故
說以生爲緣以一一支皆名老死故
於老死位說有四支顯未來生亦如
現在得有前後爲因果義如何知佛
以老死聲揔說當來名色等四佛於
緣起後際果中已說一支唯餘四故
如是正顯於三生中具十二支有輪
無始過此更說則爲唐捐說十二支
義圓滿故若謂當果唯應說生於義
巳周說餘無用此亦非理若但說
[27-0931b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐九張逐
*生後際果中未遍說故如過去世二
支爲因招現在果巳圓滿說如是現
世三支爲因招未來果亦應具說爲
顯後際如前際故若異此者教成減
失以不遍說後際果故或愚者聞毗
瑟笯等諸天世界若得往生彼唯有
生無老無死聞已造集種種邪因如
來說生皆有老死爲遮遏彼求生方
便故於當果不但說生彼上座言世
尊非以老死聲說當來四支以老死
名無差別故又契經說乃至死故彼
言非理前巳說故謂前巳說後際果
中巳說一支唯餘四故四支雖別老
死義通故以一名說四無失如是而
說顯前後際因果相應不増不減若
過四位立老死支所說便増无所詮
故亦名爲減不遍說故由是老死定
攝四支乃至死言亦無有失前際業
果死爲後邊非越四支別有老死後
際業果理亦應然除初位生
老死望終盡位說乃至言非謂先時
不名老死又望定有說乃至言於生
支後死定有故由是彼說不堪收採
[27-0931c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十張逐
**何故但以有爲相名說後際果不
說前際現不現見有差別故謂前際
果體及生等俱可現見舉體便知後
際二種倶非現見唯顯彼過令猒息
求如說苾芻色生住起應知卽是苦
生疾住老死起義乃至廣說生與老
死各說一支顯彼功能時分異故或
佛於此緣起義中說世俗生等非就
勝義說彼初起位揔說名生終盡位
中揔說名死老非定有然順死故不
別立支揔名老死或薀増位揔說名
生薀減位中揔名老死或諸愚夫所
欣樂事揔名爲生卽彼愚夫所猒離
事揔名老死故生與老死各別立一
支豈不亦有死緣生何故唯說生緣
死由決定故作如是說謂有死者非
定有生諸有生者定有死故若爾有
生非定有老由此中老據世俗故如
何可說生緣老耶以若無生定无老
故如無雲處則定無雨非此中生定
従死有無間而起以有生支中有無
間而得生故由此佛說有情緣起具
十二支義善成立又諸緣起差別說
四
[27-0932a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十一張逐
*一者刹那二者遠續三者連縛四者
分位有餘復說顯法功能此中刹那
謂因與果倶時行世如契經說眼及
色爲緣生於眼識等有餘師說一刹
那中具十二支實有倶起如貪倶起
發業心中癡謂無眀思卽是行於諸
境事了別名識識倶三薀揔稱名色
有色諸根說爲六處識相應觸名爲
觸識相應受名爲受貪卽
相應諸緾名取所發身語二業名有
如是諸法起卽名生熟變名老滅壞
名死上座謂此非應理言一刹那中
無因果故違聖教故了義說故謂倶
生品因果定無倶生法中誰因誰果
又此所說違於聖教如世尊告阿難
陀言識若不入母胎中者名色得成
羯刺藍不行有三種於諸受憙說名
爲取吾當爲汝說法増減趣苦集行
趣苦滅行非此品類可有集沒但由
掉舉无量過失魍魎所魅輕發此言
又此契經是了義說世尊決定說此
爲依由佛此中自解釋故此一類許
非正所宗設是所宗難亦非理一念
[27-0932b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十二張逐
亦有緣起義故非專爲此而造論故
巳成立故種種說故契經說故非所
許故謂先巳說非唯十二說名緣起
眼色爲緣生眼識等是緣起故上座
於斯豈不忍許又非爲立俱時因果
說一刹那有緣起論但爲顯示法相
應有謂前巳說一刹那中具十二支
實有倶起如是十二爲展轉力生爲
前因力起別應思擇又巳成立有倶
有因後義相應當更分別又佛種種
說緣起義不可信一而揔撥餘以契
經中或說十二或十一等如前巳說
一一支緣所說亦異謂或有說無眀
緣行或復有處說觸緣行如了達經
或復有處說愛緣行如羯磨經或復
有處說行緣識或有處說名色緣識
或復有處說有緣識或有處說六處
緣觸或有處說名色緣觸如大緣起
契經中說或復有處說二緣觸如伽
他說眼色二等或復有說三和緣觸
或復有處說觸緣受或復有
緣受卽上所引伽他中說或復有處
說受緣愛或復有處說觸緣愛如了
[27-0932c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十三張逐南
*達經或有處說無眀緣愛如羯磨經
卽彼契經說業緣眼餘經復說名色
緣眼有餘經說大種緣眼諸如是等
无量契經佛說緣起種種差別是故
上座所引契經亦不違斯刹那緣起
彼此所說理无違故又佛自說刹那
緣起謂刹那項多物相藉如契經說
眼色爲緣生癡所生染濁作意此中
所有癡卽无明癡者希求卽名爲愛
愛者所發表卽名業若於此中復說
識等爲餘支體違何理教旣無所違
何不忍許又非我等許彼所引說緣
起經是了義說非了義相次後當辯
設許彼經是了義說亦不違害刹那
緣起上座於此非理生嫌而作是說
无量過失魍魎所魅輕發此言今於
此中依對法理略辯彼意彼前所說
如貪倶起發業心中具十二支依何
而說爲依發業因等起心爲依刹那
等起心說若依發業因等起心瞋癡
相應爲因等起亦應具足有十二支
有瞋癡爲轉愛爲隨轉故不應但說貪
倶起心若依刹那等起心說有愛爲
[27-0933a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十四張逐
轉何故不論有作是言依因等起以
此於業是決定故非愛爲轉所發業
中決定還用愛爲隨轉瞋癡等心亦
容有故今謂此據刹那等起卽由此
理作如是言无身語業見所斷起非
因等起心所發身語業離刹那等起
而有未生故若異此者舉心起逆爾
時則應得無間罪又因等起時有遠
故非愛爲轉業決定生故此於業亦
非決定由此定據刹那等起
起如是應知遠續緣起謂前後際有
順後受及不定受業煩惱故無始輪
轉如說有愛等本際不可知又應
頌言
我昔與汝等涉生死長途由不能如實
見四聖諦故
連縛緣起謂同異類因果无間相屬
而起如契經說無眀爲因生於貪染
眀爲因故無貪染生又契經說従善
无間染無記生或復翻此分位緣起
謂三生中十二五薀無間相續顯法
功能謂如經說業爲生因愛爲起因
如是等類功能差別於此五種緣起
[27-0933b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十五張逐
*類中世尊說何頌曰
傳許約位說従勝立支名
論曰對法諸師咸作是說佛依分位
說諸緣起經主不信說傳許言若支
支中皆具五薀何緣但立無眀等名
以諸位中無眀等勝故就勝立無眀
等名謂若位中無眀最勝此位五薀
揔名無眀乃至位中老死最勝此位
五薀揔名老死故體雖揔名別無失
如是前位五薀爲緣揔能引生後位
五薀隨所應說一切一切上座於此
妄彈斥言雖有無聞生然無緣起理
初結生有不應理故謂結生時所有
五薀於有情相續非並能爲緣契經
但言識入胎故又失生惑業次第生
理故謂従六處觸受次第起諸煩惱
煩惱發業業復引生皆不成故又因差
別應不成故謂說有情前後諸薀皆
揔相望前爲後因則失立因差別道
理雖有前後無聞而生然非一切因
能生一切果如色法起雖藉外緣然
自種
生若許分位因應无別又於無學成
[27-0933c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十六張逐
*過失故謂阿羅漢若於愛位或於取
位得阿羅漢應無愛緣取及取緣有
位又應愛等不數生故謂受爲緣數
生於愛惑愛爲緣數生於取若許分
位此不應成其位巳過无重起故又
緣起經是了義故謂此經義佛自決
了前際無智等名爲無眀福非福不
動說名爲行六識身等名爲識等世
尊恒勸依了義經是故於中不應異
釋今謂上座所立諸因無一能遮分
位緣起且初結生不應理者此非正
因就勝說故謂初結生位識用最强
故入母胎時偏說其識然非離受想
等識可獨生相應倶有因中巳廣成
立故就勝說識入母胎此顯所依無
能依必非有上座自說佛以識聲揔
說一切心心所法故識支通攝一切
心心所如何癈忘今乃引經證結生
時唯許有識又失生惑業次第生理
者分位緣起於此寧失謂如識位就
勝爲名六處等位中六處等勝故於
六處等位說六處等名如是六處觸
受次第起諸煩惱煩惱發業業復引
[27-0934a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十七張逐
*生此何所失若如經說而執義者定失
如是次第生義謂非六處獨能生觸
以說三和而有觸故觸旣非有受従
何生受因旣無惑業寧起惑業無者
生何所因復有餘經說觸生愛應不
唯說觸爲受緣則失有支次第生理
是故憎背分位有支言失生惑業次
第生理者彼所說過自害彼宗又因
差別應不成者理亦不然依分位說
因差別理乃善成故謂非我
一切還生一切是差別因以諸位中
許有少色於所餘色爲勝生因或有
少色於心心所心心所法爲因亦然
非我所宗說一切位色心心所皆爲
勝因彼彼位生種種別故有位色勝
有位心勝有位心所隨一爲勝由遇
彼彼差別因緣如是如是差別生故
唯許分位緣起理中得有如斯因果
差別分眀可見何乃撥無又於無學
成過失者此無有失是所許故謂於
愛位或於取位得阿羅漢我宗許彼
无愛緣取及取緣有上座若謂得阿
羅漢猶有愛緣取及取緣有者是則
[27-0934b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十八張逐
*因有應復招生旣復招生定有老死
如是應供當自歸依然非此中所說
緣起捻依一切補特伽羅是故無容
於此設難豈阿羅漢有愛有取而可
說言謂阿羅漢若愛取位得阿羅漢
非離轉根有阿羅漢得阿羅漢是故
上座所出言詞非慧所發豈能如實
宣釋甚深微細難知緣起道理又應
愛等不數生者此亦無違非所遮故
謂非說分位緣起論者言觸受愛取
餘位不行雖諸位中皆多法起然隨
勝者以立支名上座於斯非不忍許
謂識支位唯一刹那亦許於中攝諸
心所我宗亦爾何所相違又緣起經
是了義者理最不可上座於中種種
差別而辯釋故謂有難言經說三種
業因緣集卽貪所蔽行身惡行乃至
廣說不應但說無眀緣行上座於此
自解釋言此中無眀聲捻攝諸煩惱
然經但見以無智聲分別無眀不言
餘惑又上座許觸受二支言亦卽兼
攝非理作意故謂契
爲無眀因上座釋言非理作意觸或
[27-0934c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐十九張逐
*受攝然經分別觸受支中曾不說有
非理作意又彼經言如是種類心心
所法皆卽無眀然實無眀心餘心所
其相各別非捻無眀乍可無眀是思
差別彼許思差別爲无眀等故又彼
自說无眀助受能爲愛因非唯受力
然經分別受緣愛中唯說受因能生
於愛又彼自說次後二支必有
無眀所以者何非離无眀煩惱轉故
然經分別愛取二支唯說愛等次第
分別生死支中皆不盡理又彼自難
何故无眀聲攝餘煩惱非餘煩惱聲
卽自釋言非離彼故謂非離无眀餘
煩惱轉有離餘煩惱无眀獨行又彼
更爲究根源釋爲令速起斷對治故
以無眀聲說餘煩惱眀慧正起親治
無眀無眀斷時諸惑皆斷爲令猒彼
眀慧速生故以彼聲說諸煩惱自如
是等以無量門解釋彼經深隱理趣
而數決判是了義經詳彼但應欺東
方者或心慠逸輕發此言且置前後
自相違害了不了義其相云何而薀
在心數數決判此緣起教是了義經
彼上
[27-0935a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十張逐
座言諸有聖教佛自標釋名了義經
所餘契經名不了義彼言非理諸聖
教中未見誠文說如是相唯是上座
妄爲圖度諸無聖教雖理相應上座
毎言此非定量况無聖教復理相違
而執此爲了不了相如何知此所說
相非見闕標釋而是了義有具標釋
非了義故謂契經說佛告苾芻若有
說言我不依空能起無相及無所有
若智若見離増上慢無有是處此中豈
有標釋
應更釋有何別意又有彼亦許定是
了義經謂契經言若有一類於諸行
法非理思惟能起世間第一法者无
有是處然此經中無別標釋如斯等
說其類寔煩有具標釋非了義者謂
契經言云何内地界謂髪毛爪等乃
至廣說地界但以堅爲自性髪等具
以色等合成此中如何說假爲實此
經雖具標釋二文而復於中應求意
趣又契經說佛告苾芻此彼中間言
何所表如是標巳佛自釋言此言表
觸彼謂觸集中間謂受非受應在六
[27-0935b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十一張逐
*處觸中間又無餘經曾決判此義此
經亦具標釋二文然亦於中應求別
意又卽於此緣起契經雖佛於中自
標自釋而彼上座自以多門解釋彼
經深隱理趣且佛意趣結生有識名
爲識支而自釋言識者卽是眼等六
識然唯意識能結生有此豈不應更
詳意趣誰有智者執著如斯有別意
經名爲了義又經處處以種種門廣
說緣起多非了義皆隨所應當求意
旨如是不達了不了義經差別相而
稱我用經爲定量甚爲非理故招我
等毗婆沙師於彼所宗數爲嗤誚經
主於此假作是言經部諸師作如是
白此中所說爲述已情爲是經義若
是經義經義不然所以者何經異說
故如契經說云何爲無眀謂前際無
智乃至廣說此了義說不可抑令成
不了義故前所說分位緣起經義相
違此如上座宗應廣遮遣又但如標
舉而解釋故謂雖有貪等亦爲行緣
而但標無眀觀別因故又雖十二處
[27-0935c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十二張逐
*如是等其類寔多如觀別因但標少
分亦卽由此唯釋所標如何執斯爲
了義說如標三種業因緣集但隨標
釋謂貪瞋癡非此相應慢等諸惑全
無爲業因緣集義然觀別因但標三
種卽由此故唯釋此三又如經說應
修二法謂奢摩他毗鉢舎那豈以此
中唯標釋二正思惟等便非所修如是
此中隨於何位此法最勝用摽支名
隨所摽名還如是釋此於經義有何
相違又非諸經皆了義說亦有隨勝
說如象迹喻經云何内地界謂髪毛
爪等雖於彼非無水等諸界而唯說
地界此亦應爾彼謂所引不可爲證
非彼經中欲以地界辯髪毛等若彼
經問言云何髪毛等答謂地界者可
判彼爲非具足說非髪毛等唯地界
故然彼經中以髪毛等分別地界非
有地界越髪毛等故彼契經是具足
說此經所說無眀等支亦應如彼是
具足說除所說外無復有餘此救非
理迷證意故此中證意謂髪毛等雖
多法成然於其中地界勝故捻名地
[27-0936a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十三張逐
*界如彼聚中地界勝故癈餘劣者就
勝爲名如是此中雖一一位皆具五
薀而得於此就勝者說無眀等支如
何乃言所引非證經主於此復作是
言雖於諸位皆有五薀然隨此有無
彼定有無者可立此法爲彼法支諸
阿羅漢雖有五薀而無有行隨福非
福不動行識乃至愛等是故經義卽
如所說如是所識無深理趣倶有因
義前巳成立經主於中非不忍許旣
一果故成倶有因則與无
法如無眀於果隨有無定成若阿羅
漢雖有五薀無無眀故而行則無唯
執無眀爲行緣者諸阿羅漢旣雖有
受而無有愛應非唯受能爲愛緣然
此經中說受緣愛更無差別故非如
說卽是經義然更於中應求別理若
无眀觸所生諸受能爲愛緣非一切
受諸阿羅漢無無眀故雖有諸受而
無愛者豈不經義非卽如說經無如
是分別說故由此應信順阿笈摩不
違正理是此經義又先巳說先說者
何謂非六處獨能生觸故隨勝說是
[27-0936b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十四張逐
*此經義則說分位緣起理成是故頌
應言佛依分位說無勞於此說傳許
聲詳彼但求足言成句分位緣起是
此所眀其理旣成復應思擇何緣於
三際建立緣起支頌曰
於前後中際爲遣他愚惑
論曰依有情數立十二支爲三際中
遣他愚惑彼於三際愚惑者何如契
經言我於過去世爲曾有非有何等
我曾有云何我曾有我於未來世爲
當有非有何等我當有云何我當有
於現在世何等是我此我云何我誰
所有我當有誰爲除如是三際愚惑
故經唯說有情緣起三際緣起如前
巳說謂無眀行及生老死幷識至受
故契經說若有苾芻於諸緣起緣巳生
法能以如實正慧觀見彼必不於三
際愚惑謂我於過去世爲曾有非有
等有餘師說愛取有三亦爲除他後
際愚惑此三皆是後際因故彼亦應
說識乃至受亦爲除他前際愚惑此
五皆是前際果故則無中
經或彼應申差別所以然不能說故
[27-0936c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十七苐二十五張逐
前爲勝
說一切有部順正理論卷第二十七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-0937a]
阿毗
