[27-0999a] 
二表業相無表業相初品
已辯然經部言此亦非實由先誓限
唯不作故彼亦依過去大種施設然
過去大種體非有故又諸無表無色
相故如是諸因皆不應理且非唯不
作卽名無表業以無表業待勝緣故
謂唯不作於立誓先與立誓後无差
別故未立誓位不作巳成復立誓限便
爲無用若謂不作要待勝緣方可得
成律儀性者是則應許有別法生現
見世閒待勝緣合必有有體別法生故
若謂立誓故得阿世耶應責阿世耶
名何所目謂心心所法如是差別轉
若爾此息位便失律儀則應湏數數
重立誓受若謂如是不作阿世耶於
一切時恒無息故者彼言實爾此體
都無無法無容有起息故又獨靜處
立誓要期如此阿世耶何非律儀性
[27-0999b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二張物正
*旣許此性必待勝緣故知定應有勝
法起謂必應有殊勝法性待如是緣
和合方起非都無有殊勝法性因廣
大教加行方得若異此者是則應同
諸婆羅門及離繫者矯設大方便而
空無所得若謂如是立誓要期要對
衆前自顯心願如證悔法方得成者不
服法衣不落鬚髪不持應器但對衆
前立
是諸惡應名出家受具戒者又世現
見彼彼有情種種施爲殊勝加行便
有種種異類法生旣見出家受具戒
者施爲種種殊勝加行比知必定有
勝法生此於我宗名無表業縦汝立
此名阿世耶異心無心恒隨相續此
名於理亦無有過若全無物而立此
名則成第四業道重罪又彼所言彼
亦依過去大種施設然過去大種體
非有者理亦不然應共思擇過去法
體爲有爲無方可難故又過去世地
等大種能爲生緣非所許故彼曾現
在與無表色能爲生緣今雖過去所
生無表續轉無失又言無表無色相
[27-0999c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐三張物
**者理亦不然前巳說故謂初品内巳
辯斯理無色法中無此相故彼約變
壞及表示等諸相差別釋捻色名無
色法中無此相故雖非此義遍一切
色而成無過訓釋色詞或應識中亦
有此失以非諸識皆了別故彼旣無
過此寧有失又釋諸色略有三義一
示現方處義二觸對變壞義三約色
施設義謂有見色可示在此在彼方
所故名爲色諸有對色可爲手等觸
對變壞故名爲色諸無見無對色約
色施設故名爲色非離身語此可施
設以無色界中此施設無故或如過去
未來諸色雖無變壞等而亦受色名
此亦應然故彼非難又定應許諸無
表色是實有性所以者何頌曰
說三無漏色増非作等故
論曰以契經說色有三種此三爲處
攝一切色一者有色有見有對二者
有色無見有對
除無表色更復說何爲此中第三無
見無對色此中上座率自妄情改換
正文作如是誦一者有色無見有對
[27-1000a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐四張物
*謂一觸處誹所見故是所觸故二
者有色有見無對謂一色處是所見
故非所觸故三者有色無見無對謂
餘八處非所見故非所觸故定無有
色有見有對如是誦釋若有信受或
有正理可許引來遮破我宗所立无
表然彼誦釋不離前來所說過故曾
無餘經作此誦故唯能信受彼作是
說經部諸師所誦經中曾見有此諸
對法者應專信學對法諸師由愛
無表令心倒乱謬誦此經故非無經作
如是誦阿毗達磨諸大論師實謂奇
哉懷賢泛愛如斯爖戾越路而行一
類自稱經爲量者猶能眷攝爲内法
人時與評論甚深理教然彼所誦於諸
部中所有聖言曾不見有所釋義理
違背餘經寧勸智人令專信學愛無
表色正合其儀佛於經中自攝受故
謂象迹喻契經中說有法處色故彼
經言具壽此中有諸色法唯意識境
體是色薀法處所攝無見無對若離
無表更有何色說是色薀法處攝耶
何不許斯是去來色應十處色不通
三
[27-1000b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐五張物*分
世許眼等去來皆法處攝故又應違
背各別處經法謂外處是十一處所
不攝法無見無對此經遮眼等是法
處攝故又彼過去未來眼等隨應體
是有見有對由此不應是法處攝又
彼勿許過去未來眼等是色以於爾
時無變壞等諸色相故是則前難及
釋此經自㸦相違非爲善說又法處
色決定應
如意處說無色故以法處中決定有
色不說無色深爲應理辨本事品已
廣分別如是彼誦違教理言但合无
知經部所誦又彼所釋遮隔世尊教
所攝受殊勝諸色對法諸師若信學
此便爲不欲饒益自他故彼不應勸
人信學由彼一類不樂極成聖教正理
專率己見妄爲頌釋惑乱愚人故我
従今漸當捨棄又彼所誦非但違經
巨細推徵亦無正理謂有何理唯一
觸處名爲有對非餘礙色諸有礙色
於自所居障餘用起故名爲對有此
對者得有對名現見色處於自所居
展轉相望能爲障㝵聲等眼等相㝵
[27-1000c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐六張物
**亦然現於所居㸦相障㝵而言無對
意趣難知故上座言全無正理又依
訓釋色取薀名證有對名非唯目觸
謂爲手等所觸對時卽便變壞名色
取薀由此足能證色處等皆是有對所
以者何非唯大種名色取薀及名手
等可說彼此㸦相觸時便有變壞手
等捻聚㸦相觸對則便變壞是此中
義現見世閒以餘聚物觸餘聚物則便
變壞故彼所誦違正教理經主於此
作是釋言諸瑜伽師作如是說修靜
慮者定力所生定境界色爲此第三
非眼根境故名無見不障處所故名
無對此釋非理以一切法皆是意識
所緣境故住空閑者意識卽緣諸有
見色爲定境界此色種類異餘色等
是従定起大種所生無障澄清如空
界色如是理趣辦本事品因釋夢境
巳具分別應如是責如何定境靑等
長等顯形爲性如餘色
然従定起大種所生極清妙故又在
定中眼識無故非眼根境如中有色
雖具顯形而非住有眼所能見或如
[27-1001a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐七張物
**上地色非下地眼境旣有現在少分色
處不與少分眼根爲境如何不許有
少色處不與一切眼根爲境又於夢
中所緣色處應無見無對唯意識境
故是故由經說有三色證無表色實有
理成又契經中說有無漏色如契經
說無漏法云何謂於過去未來現在
諸所有色不起愛恚乃至識亦然是
名無漏法除無表色何法名爲此契
經中諸無漏色此中經主亦作釋言
諸瑜伽師作如是說卽由定力所生
色中依無漏定者卽說爲無漏未審
經主曾於何處逢事何等諸瑜伽師
數引彼言會通聖教且曾聞有五百
阿羅漢乃至正法住不般涅槃然未
曾聞彼有此說設有此說於理無違
無漏定俱生所有諸色以形顯爲體
不應理故若許彼非形顯爲體是無
漏色依定而生此卽應知是無表色
譬喻者說無學身中及外噐中所有
諸色非漏依故得無漏名然契經言
有漏法者諸所有眼乃至廣說此非
漏對治故得有漏名爲挫彼宗廣興
[27-1001b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐八張物
**諍論具如思擇有漏相中故於此中
不重彈厈又非眼等非漏對治得有
漏名勿有世閒諸雜染道成無漏過
後於義便當廣成立世閒道中有能
離染又彼眼等非如意法意識說故
謂佛有漏無漏相中作如是言墮世
閒意墮世閒法墮世閒意識是名有
漏出世閒意出世閒法出世閒意識
是名無漏非眼
彼說但述邪計然契經中說無漏色
故無表色實有理成又契經說有福
增長如契經言諸有淨信若善男子
或善女人成就有依七福業事若行
若住若寐若覺恒時相續福業漸増
福業續起無依亦尒除無表業若起
餘心或無心時依何法說福業増長
此中上座作如是言由所施物福業
増長故如是言乃至所施房舎久住
能令施主福業増長恒相續生又
伽他中亦作是
說施園林池井橋船梯隥舎是人由此
故晝夜福常
増上座引此殊未通經但足自宗撥
無
[27-1001c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐九張物義
*表失謂他先責若無無表染心等位
何福猶存而契經言福常増長言福
増長由所施物此於他責豈日能通
理實福増由所施物然應分別染心
等位何福不斷而說爲増上座於中
未申其理雖有所說而成無用又彼
自設所疑難言若於其中施物不住
如後三種福云何增卽自釋言由所
施食所生饒益猶安住故能令施主
施福常増此亦同前有所說過又彼
重說或阿世耶不忘失故福常増長
若尒施主染心等位頗有緣施憶念
猶存由此故言不忘失故彼言不尒
不忘者何謂阿世耶離心心所及無表
業此名何義豈不如是進退推徵彼顯佛言
都無有義又彼自問云何無依福業
事中可作是說由所施物福業増長
卽自答言此乘前誦諸有依福言便
故來埋實此中無福増義上座多分
率巳
通釋遂撥極成所違契經言無實義
如是謗法豈曰善人若於契經不了
深義不言爲勝何輒非撥又
[27-1002a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十張物
言或由發起濃厚阿世耶故福亦隨
増此亦非理前巳徴責此阿世耶理
不成故又應捨前所立論故若無施物
福亦増長前不應言由所施物相續
久住福常増長經主於此作如是言
先軌範師作如是釋由法尒力福業
增長如如施主所施財物如是如是受
者受用由諸受者受用施物功德攝
益有差別故於後施主心雖異緣而
前緣施思所熏習微細相續漸漸轉
變差別而生由此當來能感多果故
密意說恒時相續福業漸増福業續
起應問此中何名相續何名轉變何
名差別彼作是答思業爲先後後心
生說名相續卽此相續於後後時別
別而生說名轉變卽此無閒能生果
時功力勝前說名差別如有取識爲
命終心於此心前雖有種種感後有
業而於此時唯有極重或唯串習或
近作業感果功力顯著非餘諸異熟
因所引相續轉變差別與果功能與
異熟果巳此功能便息諸同類因所
引相續轉變差別與果功能若染汙
[27-1002b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十一張物
者至得畢竟對治道時與等流果功
能便息不染汙者隨心相續至無餘
依般涅槃位與等流果所有功能方
畢竟息如是所說卽是前來我所數
破舊隨界等而今但以別異言詞如
倡伎人矯易服飾方便通釋所引契
經然彼所言微細相續轉變差別
無少理趣可令智者
憑虛文詞假合如勝論者所執合德
同異和合無別體故所以者何如說
心相續有染有淨義卽心前後染淨
差別如是相續轉變差別亦應卽心
前後別義此心差別爲因得果此果
可有前後差別然所得果體種種殊
彼所従因定應有異非一心體可有
種種若謂此如鉢持摩種亦不應理
彼多極微合成種故可有差別又種
芽等諸相續中前後相望勢用無別
一心相續前後相望有善惡等勢用
各別非無細分一念識體可有善等
勢用不同又聖教中許一身有順現
法受等分位差別業由此爲因如其
次第感現法受等分位差別果非一
心
[27-1002c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十二張物
體可能爲因感得如斯分位別果若
謂如種緣合力殊或能生芽或生灰
等此亦非理善不善二因應俱能招
愛非愛果故然契經說無是處言又
如種等雖一相續而緣合位不従芽
等有芽等生心亦應然雖一相續而
緣合位不従善心生非愛果亦非愛
果従惡心生故汝應許於一心相續
同時便有無量心俱生或應許心如
和香飮有無量體和合而生或應許
因過去有體或應許果無因而生如
是便成迷失路者又彼所說一心相
續於後後位別別而生名爲轉變定
不應理且如有造福行無閒卽復造
作非福行者此二爲是一類轉變爲
是異類而轉變耶若言此是一類轉
變是則應無罪福差別若言異類而
轉變者應說更有何第三心依之何
根名福行轉變復說何相名罪行轉變
由如是等
差別一切不順聖教正理又彼所宗唯
現在有於一念法相續不成相續旣
无說何轉變轉變无故差別亦无由
[27-1003a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十三張物洪義
此彼言都無實義故有別法若起餘
心或無心時恒現相續漸漸増長說名
無表故無表色實有理成經主此中
極爲恍惚不審了逵自他宗趣欲以
巳過攀他令等逆述他責作是釋言
若謂如何由餘相續德益差別令餘相
續心雖異緣而有轉變釋此疑難與
無表同彼復如何由餘相續德益差別
令餘相續別有眞實無表法生不尒
身心㸦相隨故由施主有福思差別有
如是相表及無表前行造色與四大
種俱時而生生巳無閒此四大種及所
造色俱時而滅以俱生故従此所生
後無表色嗣前種類乃至未遇捨無
表緣恒相續轉如是施主心雖異緣而
由受者德益差別福常増長理不相
違然増長言顯下中等品類差別諸有
爲法外緣所資法皆然故或此意顯相
續轉多故次復言福業續起汝宗不
尒所以者何施主福思差別滅巳無
閒便有染心續生受者尒時德益差
別施主由彼染汙心増何用如斯福業
増長若謂別有非染法増離染汙心
[27-1003b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十四張物洪義
有何別法名爲福業說彼漸増冝善
思尋求其自體摽之心首徐當顯示
今詳汝等無顯示能是故汝曹由末
承稟妙閑聖教通正理師大欲居心
自立法想妄自擧恃朋經部宗捧自
執塵坌穢聖教又彼所說無表論者
無依福中旣無表業寕有無表此亦
不然善
某方邑中現有如來或弟子住生歡
喜故福常増者彼必應有増上信心
遥向彼方敬申礼讃起福表業及福
無表而自莊嚴希親奉覲故依無表
說福常増世尊經中但說能起此於
福起爲勝因故除無表色若起餘心
或無心時必無福業相續増長如前
巳辨若唯許彼有歡喜心彼則唯應
有意妙行暫起便息無常増理故
我決定許彼尒時必亦應有身語妙
行又非自作但遣他爲若無無表業
不應成業道以遣他表非彼業道攝
此業未能正作所作故使作所作巳
此性無異故經主於此作是釋言應
如是說由本加行使者依教所作成
[27-1003c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十五張物洪義
時法尒能令教者微細相續轉變差
別而生由此當來能感多果諸有自
作事究竟時當知亦由如是道理應
知卽此微細相續轉變差別名爲業
道此卽於果假立因名是身語業所
引果故彼釋非理微細相續轉變差
別前巳破故無容更有釋難功能故
於此中重引無用又彼應說由能教
者使徃餘處害餘有情教者後時若
於因果相屬道理得善了知由此便
能生深悔愧或能發起餘勝善心使
者尒時煞事究竟能令教者心相續
中煞業道生此心相續爲得愛果爲
得非愛果爲倶得二果理皆不然煞
業尒時正究竟故善心無容招苦果
故順現受等業成雜亂過故若謂
唯教者發表業思能牽引當來非愛
果者理實應尒然彼所執相續轉變
差別是何能教者心旣善相續復
執何
者後相續中無別法生能多感故如
是所立不令生喜然由先表及能
起心爲加行故後時教者雖起善心
[27-1004a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十六張物
多時相續仍有不善得相續生使所
作成時有力能引如是類大種及造
色生此所造色生是根本業道卽
彼先表及能起心在現在時爲因能
取今所造色爲等流果於今正起
無表色時彼在過去能與今果唯
彼先時所起思業於非愛果爲牽引
因後業道生能爲助滿令所引果決
定當生如是所宗可令生喜非牽引
力卽令當來愛非愛果決定當起除
能教者能起表思若於後時善心相
續乃至使者事究竟時無表若無更
無別法於非愛果能爲圓滿助因可
得果應不生若加行心卽能令果決
定當起不湏滿因使者或時不爲煞
事教者非愛果亦應決定生旣不許
然故汝經部於業果理極爲惡立然
上座言於所教者加行無閒令能教
者爲加行生無閒罪觸以所遣使事
究竟時教者加行果方成故此中彼
執無閒是何爲母等亡爲所生罪若
謂無閒卽母等亡應離煞思亦成無
閒若謂無閒是所生罪彼所教者事
究
[27-1004b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十七張物富令
竟時能教者思若是染汙可爲無閒
重罪所觸若能教者正起善思使者
尒時煞事究竟彼能教者有何罪生
如何發言都無忌憚說彼無閒重罪
所觸是故定應許實無表若自不作
但遣他爲由無表生成業道罪又若
無無表應無八道支以在定時語等
無故經主於此作如是責且彼應說
正在道時如何
此位有發正言起正作業求衣等不
此責非理佛語同故經部諸師亦應
被責正在道位爲有發言及起作業
求衣等不如何佛言正語業命道支
所攝故責應同然彼釋言雖無無表
而在道位獲得如斯意樂依止故出
觀後由前勢力能起三正不起三邪
以於因中立果名故可具安立八聖
道支彼釋不然應正見等同此釋
故謂正見等亦應可爲如是計度雖
在道位无正見等而得如斯意樂
依止故出觀後由前勢力起正見等
邪見等無以於因中立果名故可具
安立八聖道支然非觀中無正見
[27-1004c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十八張物富令
等若無正見等道亦應無故由如是
理對法諸師應作是例如正見等正
在道時實有自體亦應實有正語
業命諸無漏戒如在觀時得正見等
於出觀後不同異生起邪見等如是
觀中得正語等於出觀後不同異
生起邪語等如何所起不同異生謂
預流等雖起染心習欲等事而不
可說起邪思惟及邪語等同於觀中
得彼對治唯許別有正見等體非正
語等斯有何理又有何理許依正見
等假立正語等非此相違或應不許
別有彼體故彼所宗非爲善立又如
見定戒亦應然說此皆通學無學故
謂契經說有覺尸羅無學尸羅有學
三摩地無學三摩地有學般若無學
般若若謂尸羅於正見等假安立者
別說尸羅通學無學便爲無用上座
意謂堪能不作身語惡行名正語等
由聖道力轉相續故於二惡行堪能
不作故正語等非別有體若尒正
亦應唯是堪能不作意惡行性所
以者何由聖道力轉相續故於意惡
[27-1005a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐十九張物作
*行堪能不作卽名正見非別有體經
說邪見名意惡行今於此中有何別
理一許有體一則不然故彼所言都无
實義又應問彼堪能不作體是何法
彼言卽是勝阿世耶所隨善淨心心
所法此如前破前破者何謂彼止息
起染等心應失律儀如未得位非於
息位有少如前勝阿世耶所隨逐法
可立不作殊勝想名非染等心亦可
得說名堪不作語惡行等先所說過
皆應集此又彼所說言尸羅者是串
習義是故尸羅無別實體彼說不然
雖串習義而別說故定別有體如契
經說若巳善修戒定慧三修卽串習
若唯串習名尸羅者契經不應别
說修戒理不應說修串習故若修定
慧卽名尸羅是則不應言修三種又
契經說依住尸羅修習二法豈應說
言依住修習修習二法今詳具壽覺
慧所行唯憑世典非關聖教故無表
色實有理成雖彼有多餘無端說而
皆不越前來所破恐文煩重不別遮
遣且由前說無表足成此無表名爲
[27-1005b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十張物
**目何體目遠離體遠離非作非造無
表一體異名非唯遮作卽名無表如
世閒說非婆羅門世共了知別目一類
業爲因故如彩畫業此無表色亦立
業名因表因思而得生故爲諸無表
皆二力生不尒云何唯欲界繫所有
無表可由强力二因所生以欲界思
非等引故離身語表無有功能發無
表業靜慮俱思定力持故不待於表
有勝功能發無表業由此無
是業業爲因故亦得業名不可受等
亦名爲業以止息表業立無表業故
非止息業而立受等是故受等雖業
爲因無同無表亦名業過又諸無表
以業爲因非爲業因受等與業㸦爲
因果是故無有同無表失無表亦用
非業爲因何緣不許亦名非業亦許
非業以非作故但業爲因故亦名業
世尊亦說非作名業如說云何名白
白異熟業謂五尸羅七種尸羅乃至
廣說解聲明者亦於非作眠及住位
以業聲說亦見世閒於非作位同有
所作立作業名如問天授汝作何業
[27-1005c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十一張物
**答言我今作眠或住故同世俗言
說無失若尒欲界初念無表不應建
立無表業名與表業俱止息表業理
不成故此難非理以初無表是止息
表無表種類後隨初念相續轉故謂
初刹那表倶無表是後息表無表業
類許彼相望種類同故雖與表業倶
時而生而得立爲無表業體皆由表
業而得生故或善無表止息惡業不
善無表止息善業故雖初念與表倶
生而亦得說名無表業遠離非作非
造業名准斯例釋皆無有過無表與
表倶所造色所依大種爲異爲同頌
曰此能造大種異於表所
依論曰無表與表雖有倶生然能生
因大種各異麤細兩果因必異故生
因和合有差别故一切所造色多與
生因大種俱生然現在未來亦有少
分因過去者少分者何頌
曰欲後念無表依過大種
生論曰唯欲界繫初刹那後所有無
表従過大
與能生大種倶時而生此大種小巳
能
[27-1006a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十二張物
**爲一切未來自相續无表生因此
與初刹那無表倶滅巳第二念等無
表生時一切皆是前過去大所造此
過大種爲後後念無表所依能引發
故與後後念無表俱起身中大種但
能爲依此大種若無無表不轉故如
是前俱二四大種望後諸無表爲轉
隨轉因譬如輪行因手依地手能引
發地但爲依前俱大種應知亦尒大
種通五地身語業亦然何地身語業
何地大種造頌
曰有漏自地依無漏隨生
處論曰身語二業略有二種一者有漏
二者無漏若有漏者五地所繫欲界
所繫身語二業唯欲界繫大種所造
如是乃至第四靜慮身語二業唯是
彼地大種所造若無漏者依五地身
隨生此地應起現前卽是此地大種
所造以無漏法不墮界故必無大種
是無漏故由所依力無漏生故表無表
業其類是何復是何類大種所造頌
曰無表無執受亦等流情數散依等流
性有受異大生定生依長養無受無異
大
[27-1006b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十三張物
**表唯等流性屬身有執
受論曰今此頌中先辨無表諸無表
業略有二種定不定地有差別故然
其捻相皆无執受與有執受相相
違故唯善不善故非異熟生無極微
集故非所長養有同類因故有是等
流亦言爲顯有刹那性謂初无漏
倶生無
差別分別所依不定地中所有無表
等流有受異大種生異大生言顯身
語七一一是別大種所造定生无表
差別有二謂諸靜慮無漏律儀此
二倶依定所長養無受无異大種所
生無異大言顯此無表七支同一具
四大種所造應知有表唯是等流此
若屬身是有執受餘義皆與散无
表同謂有情數及依等流有受別異
四大種起何緣散地所有無表能造
大種唯等流性定地無表所長養生
以殊勝心現在前位必能長養大種
諸根故定心倶必有殊勝長養大種
能作生因造定心倶所有無表散地
無表因等起心不倶時故在無心位
亦
[27-1006c]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十四張物
**有起故所依大種唯是等流因等
起心不能長養能生無表諸大種故
若尒散地無表所依誰等流果有作
是說是次前滅大種等流能造無對
所有大種非造有對大種等流果有
細麤種類別故如是說者従無始來
定有能造無對造色巳滅大種爲同
類因能生今時等流大種造有表業
大種亦應是無始來同類大種之等
流果非従異類定生無表所依大種
無執受者定心果故必無愛心執此
大種以爲現在内自體故又此大種
無有其餘執受相故名無執受散地
無表所依大種有執受者散心果故
以有愛心執爲現在内自體故如顯
色等所依大種繫屬依身而得生故
亦可毁壞外物觸時可生苦樂何緣
定心所生無表是無別異大種所生
散無表生依別異大定生無表七支
相望展
四大種生散此相違故依異大有說
若彼同一生因隨越一時應捨一切
定生無表七支相望生因旣同必頓
捨
[27-1007a]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十五張物
*故豈不如對一切有情相續所生遠
離煞戒雖同一具大種所生非越一
時頓捨一切七支相對理亦應然此
例不然彼雖一具大種所造然其所
對一一有情相續異故若七支戒
無異大生所對有情相續旣一何緣
越一非捨一切是故此彼爲例不齊
若尒此應同命根理如命根體爲具
身依身不具時亦爲依止故身雖缺
隨有餘根命猶能持令不斷壞如是
一具大種爲因能生律儀具不具果
故支雖缺隨有餘支大猶能持令不
斷壞此亦非例以彼命根先與缺身
俱時而起中問有與具身俱生後缺
減時復有俱起故於具缺各別任持
大種不然一具大種爲一相續無表
生因若與七支爲生因者未嘗暫與
缺支俱生如何缺一時持餘令不捨
卽由此理従無貪等爲因所生離煞
等戒雖有對一有情相續而越一時
非捨一切以是各別大種果故大種
別者果類別故雖對別異有情相續
發多無貪所生無表而但一具大種
爲
[27-1007b]
阿毗逵磨順正理論苐三十五卷苐二十六張物
*因以所生果類無別故由是若對一
有情身一具七支生因同者則隨越
一應捨一切如是立證理亦可成故
散七支依別大種然依不許別捨律
儀此證不成前說爲善如天眼起非
壞本形表色生時理亦應尒故雖身
表在身中生而無異熟色斷巳更續
過亦無一具大種聚中有二形色俱
生爲所依故隨依身分表色生時此
一分身應大於本大及形色極微増
故然不現見其理如何有釋此言以
表及大相微薄故如染支體然不見
有大相可得有說身中有孔竅故雖
得相容納而不大於本
說一切有部順正理論卷第三十五
甲辰歲塙麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-1007c]
阿毗逵磨順正理論卷第三十六物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯業品第四之四
巳
