[27-0937a] 
達磨順正理論卷第二十八逐
尊者衆賢造
**三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之八
應知如是所說三際唯有情數緣起
義中雖有十二支而三二爲性三謂
惑業事二謂果與因其義云何頌曰
三煩惱二業七事亦名果略果及略因
由中可比二
論曰前際因無眀後際因愛取如是
三種煩惱爲性前際因行後際因有
如是二種以業爲性前際識等五後
際生老死如是七名事惑業所依故
如是七事卽亦名果義准餘五卽亦
名因以煩惱業爲自性故何緣中際
廣說因果後際略果前際略因中際
易知應廣說二前後難了各略說一
由中比二具廣巳成故不別說說便
無用如何別立愛取二支毗婆沙師
許初念愛以愛聲說卽此相續増廣
熾盛立以取名相續取境轉堅猛故
若爾應說三支刹那何故唯言二刹
[27-0937b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二張逐
那性無斯過失一一境中各一刹那
合成多故正結生位唯一刹那於一
身中無容再結故生與識獨說刹那
何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘
此相難了愛是能感後有勝因世尊
偏說令知過患云何當令勤求治道
故唯說愛刹那相續二位差別非餘
煩惱有餘師說一切煩惱初緣境時
說名爲愛後増廣位說名爲取故佛
雖說業因於愛愛因無眀而實業因
通一切煩惱一切煩惱皆無眀爲因
故知愛聲通說諸惑欲令因此捻知
過患故以愛聲說諸煩惱非餘煩惱
招生劣故有說愛聲唯說愛體多現
行故由此於愛分別刹那相續差別
雖非無此理然前說爲勝若緣起支
唯有十二老死無果離修對治道生
死應有終無眀无因無眀是初故生
死應有始或應更立餘緣起支餘復
有餘成無窮過又佛聖教應成缺減
然不應許此難不然未了所說緣起
理故此緣起理云何應知頌曰
[27-0937c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐三張逐*従
惑生惑業従業生於事従事事惑生有
支理唯此論
曰唯聲正顯有支數定兼顯業與惑
或倶或後生是惑生惑時業倶或後
義由如是理捻攝有支卽巳爲通前
所設難従惑生惑謂愛生取従惑生
業謂取生有无眀生行従業生事謂
行生識及有生生従事生事謂従識
支生於名色乃至従觸生於受支及
従生支生於老死従事生惑謂受生
愛由立有支其理唯此巳成老死爲
事惑因老死卽如現四支故及成无
眀爲事惑果無眀卽如現愛取故豈
假更立餘緣起支故經言如是純大
苦薀集是前後二際更相顯發義是
故
過於此定攝因果義周无更立支成
無窮過由佛遍說因果無辵故无聖
教成缺減失此中上座作是釋言餘
經中說非理作意爲无眀因無眀復
生非理作意非理作意說在觸時故
餘經說眼色爲緣生癡所生染濁作
意此於受位必引無眀故餘經言
[27-0938a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐四張逐*由
無眀觸所生諸受爲緣生愛是故觸
時非理作意與受倶轉無眀爲緣由
此無眀無无因過亦不湏立餘緣起
支又緣起支無無窮失非理作意従
癡生故如契經說眼色爲緣生癡所
生染濁作意餘經雖有如是誠言然
此經中應更湏說若由理故不說自
成則一切支皆不應說設許理有文
但略標便違自執此經了義許此經
文非盡理故凡諸所有不盡理文智
者判爲非了義故旣許理有非載此
文便證支名従勝而立且此經雖言
六處緣觸而上座亦許緣識作意以
契經說眼及色爲緣生於眼識及染
濁作意雖緣六處亦生識等而此但
言六處緣觸如是觸緣非唯六處但
六處位六處最强於觸位中觸最爲
勝就勝而說餘例應思然經主言經
不別說老死有果无眀有因生死便
成有終始者此難非理經意別故亦
非所說理不圓滿所以者何此經但
欲除所化者三際愚故由所化者唯
生是疑云何有情三世連續謂従
[27-0938b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐五張逐
*前世今世得生今世復能生於後世
如來但爲除彼疑情說十二支如前
巳辯謂前後中際爲遣他愚惑今詳
經主敬欲違背毗婆沙宗捨自劬勞
所作如
業等自謂所言能免他難今詳彼釋
於難未免謂雖欲遣他三際愚說緣
起教而不倶說老死有果无眀有因
非不了知前因後果相連續義名諸
所化巳能除遣前後際愚所化有情
謂中間諸位如無眀老死因果倶無
便有斷常二見交起豈知従前世今
世生及了従今世後世起經旣不顯
老死无眀有果有因連續不斷所化
定謂中間餘支亦因果倶无如無眀
老死則緣起教便足他疑豈謂除他
三際愚惑故於所難殊未能通枉捨
劬勞自所造頌釋難巳了如世尊言
吾當爲汝說緣起法緣巳生法此二
何異且本論言云何爲緣起謂一切
有爲復作是言云何巳生法謂過去
現在此巳生法必應有緣故知唯過
現名緣巳生法准此緣起亦在未來
[27-0938c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐六張逐
*以住未來是起法故豈不本論亦
作是言謂一切有爲名緣巳生法此
無有失緣巳生薀攝過去現在一切
有爲故非巳生法說名巳生不應正
理以相違故然未來法亦得名起與
有爲相不相離故卽由此理前巳說
言是起法故得名緣起故未來法不
名巳生如現未來不名巳滅是滅法
故亦得滅名此中有言據當有義未
巳生法亦名巳生故世間言紉繩造
釧外論亦說祠火求男此違教理如
說云何非巳滅法謂現未法及諸無
爲若未來據當名巳生者則未來現
在應名巳滅如現未法是滅法故但
得滅名不名巳滅則未來法是起法
故但得名起不名巳生如是方名不
違
無當生理故如何據當說亦得名巳
生又彼理窮引俗事證有聖教理證
此義成豈世俗言證賢聖法尊堵望
滿說諸法内有是緣起非緣巳生應
作四句第一句者謂未來法第二句
者謂阿羅漢最後心位過現諸法第
三
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阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐七張逐*句
者餘過現法第四句者謂無爲法若
未來法非緣巳生豈不違害契經所
說如說云何緣巳生法謂無眀行至
生老死生與老死旣在未來而經說
爲緣巳生法此无違害且應審知一
切有支皆有爲故一一定爲三世所
攝無眀行支及生老死如何可爲現
在所攝由約生身展轉理故約未來
世二生身說現在愛取有得无眀行
名約過去世二生身說現在識至受
得生老死名故過未四支皆可現在
攝然彼尊者復作是言若無眀行二
在現在彼餘十支在未來世八無間
當生二第三當生若生老死二在現
在彼餘十支在過去世八無間巳滅
二第三巳滅由如是理十二有支一
切可爲現在世攝故生老死亦名巳
生由此與經無違害失非未巳生位
可說爲巳生今詳尊者所說義意若
従因巳起名緣巳生若與餘爲因說
名緣起非無爲法得緣起名以爲
因相不圓滿故因相者何謂前巳說
依此有彼有此生故彼生依此无
[27-0939b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐八張逐
彼無此滅故彼滅雖有无爲諸法得
起而不可說此生故彼生亦不可言
此滅故彼滅及不可說依此無彼無
无生滅故體常有故諸無爲法能作
所緣無障㝵住於有爲法成能作因
然
佛者諸因諸緣能生識者皆无常故
有餘師說無眀名緣起行名緣巳生
如是展轉乃至生名緣起老死名緣
巳生如是所說不順經義以契經中
說無眀等皆名緣起緣巳生故有說
无眀唯說名緣起最後老死唯名緣
巳生中間十支倶通二義非老死位
定生諸惑是故老死唯名緣巳生无
眀定能發起諸行故無眀位唯說名
緣起諸對法者有作是言前際二支
說名緣起此二意說爲因性故後際
兩位名緣巳生中際八支皆通二義
如是二說倶不順經經說諸支皆通
二故如是二句決定義者頌曰
此中意正說因起果巳生
論曰諸支因分說名緣起所以者何
由此爲緣能起果故以於因果相繫
[27-0939c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐九張逐
屬中說緣起故此緣起義但以緣聲
而成立故如契經說云何緣起謂依
此有彼有及此生故彼生卽無眀緣
行至生緣老死如是說巳復作是言
此中法性乃至最後无顚倒性是名
緣起何等名爲此中法性謂於因果
相繫屬中有因功能皆名法性要有
因故因果方有更相繫屬非無有因
如是性言顯能生義唯有爲法性得
此法性名雖此經中非正顯示於因
果相屬因性名緣起而以緣聲顯緣
起義故知因性得緣起名以緣聲但
於能顯義轉故因能顯果故說名緣
由是阿羅漢最後心心所非等无間
緣無所顯果故卽由此義證緣起名
定於因果相屬中立故佛於彼勝義
空經說
乃至生緣老死以非勝義故立假聲
卽目因果更相屬義諸支果分說緣
巳生所以者何由此皆従緣巳生故
果是諸法成辦名故要巳生法此義
成故涅槃成辦由得巳生故彼亦由
巳生名果或復於此說緣起門涅槃
[27-0940a]
阿毗達磨順正理論卷苐二十八苐十張逐
於中無容爲難若有爲法果義決定
是此所明如沙門果諸過現法果義
決定名緣巳生法在未來果義非定
癈而不說此略義者是起法性說名
緣起過現諸法名緣巳生果義定故
謂於因果相繫屬中據爲因分說名
緣起定爲果者名緣巳生又此中因
名緣起者以能爲緣起諸果故於此
中果法名緣巳生者以過去現在離
緣不生故如是一切二義倶成諸支
皆有因果性故雖因果性實體無別
而義建立非不極成以所觀待有差
別故謂若觀此名緣巳生非卽觀斯
復名緣起譬如因果父子等名然此
契經說有密意阿毗達磨无密意說
何等名爲此經密意謂薄伽梵密顯
生死無始有終說斯二句言緣起者
顯生死流無始時來旋還无斷故說
順逆諸支相生緣巳生言爲顯生死
若得對治有終盡期謂若有緣後更
續起如其緣闕後不續生由是經言
作苦邊際又經中說緣起是假因果
相屬無自性故說緣巳生其體是實
[27-0940b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十一張逐
*是彼依故如缾所依阿毗達磨說
二皆實因果二體倶實有故如是巳
顯毗婆沙宗不違契經緣起理趣詳
經主說此違經者由未承禀毗婆沙
師或師未達毗婆沙義或雖披
婆沙文邪執覆心不鑑正理有餘部
師說緣起是無爲以契經言佛告乞
士如是緣起非我所作非他所作如
來出世若不出世如是緣起法性常
住乃至廣說由此意說理亦可然謂
此意言如是緣起无別作者故說无
爲如來出世若不出世行等常緣無
眀等起非緣餘法或復无緣如是法
性非佛所作非餘所作說爲常住此
亦无疑如是名常理必然故若說別
法名爲緣起如擇滅等是凝然常此
必不然說爲緣起而言體常理不成
故又彼所執無爲緣起爲異无眀等
爲卽无眀等爲攬彼所成如是三執
皆不應理自性難知故有无常過故
體應非實故或復如言取經義者則
四大種應亦許常以世尊言是四大
種乍可令異乃至廣說此經遮彼有
爲
[27-0940c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十二張逐一
文相故若不觀理趣應執是無爲或
佛出世若不出世此地水等恒堅濕
等何緣不執此等皆常然彼於中有
許不許故知但是鹿心所爲且置斯
事復應廣釋无眀名色觸受四支所
以者何行有愛取業隨眠品當廣釋
故識與六處辯本事品巳廣釋故且
無眀義其相云何爲是眀无爲非眀
攝若取前義无眀應是無若取後義
應眼等爲體如是二種理皆不然且
上座言由有此故令眀非有是謂無
眀不可無因而有是事彼說非理若
由有此爲障㝵故眀不現行惑不得
眀名無眀者則一切煩惱皆應是无
眀隨一有時二倶成故又不應執无
眀能與眀無爲因以有與無契經不
說能爲因故又無
何乃說不可无因而有是事非於无
物可說有言彼宗許有唯現在故又
彼宗義雖无無眀而許有時眀亦非
有不應定說無眀障眀若謂彼有無
眀隨界理亦不然非自體故設許隨
界體亦無眀此體有時眀亦得起故
不
[27-0941a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十三張逐*應
說能障於眀若謂此眀至正生位無
眀隨界至正滅時故說無眀能爲眀
障則住學道應離无眀或復應眀畢
竟不起无眀隨界未曾无故若謂如
得隨界應然謂如汝宗諸無眀得非
無眀體然或有時无眀雖滅由無眀
得勢力所障眀不得生或復有時雖
有此得由加行力眀亦得生如是我
宗无眀隨界非無眀體然或有時无
眀雖滅由隨界障眀不得生或時得
生斯有何過此救非理違自說故太
過失故非我許故謂彼自說由有此
故今眀非有是謂無眀而今復言無
眀隨界非無眀體然能障眀豈不後
言違前自說又无眀體滅隔多時復
得生者離无眀者亦應後時無眀更
起許隨界體非無眀故俱離无眀無
有差別又我不許由無眀得勢力所
障眀不得生非對法宗說障餘法令
不得起是此得用若爾此得其用云
何謂此爲因无眀不失何名不失亦
無別體但由得用令所得法數容更
起立不失名過去无眀豈容更起
[27-0941b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十四張逐
不爾若爾此得何用雖不能令所得
更起然於未起對治道前由此恒隨
相續無斷豈不此與无眀倶滅此雖
倶滅後復續生謂彼滅時有爲因力
引餘自類令無間生餘復引餘乃至
道起或令所
謂得斷巳此無眀果不復得生若無
眀得无無眀能與果應眀生巳无眀
復生過去无眀非無體故旣得未斷
無眀果生得巳斷時彼果不起故此
差別由得而成如是所言不越前相
謂令所得數容更起成不失因說名
爲得豈不有法有得而不生如何可
言法生因謂得以所得法離得不生
故法生因說名爲得如依眼識離眼
不生亦如汝宗無眀隨界如汝隨界
雖恒時有而無眀果不許恒生我得
亦然不應爲責此例非理以對法宗
雖無眀得无而无眀容起我宗離隨
界无明必不生故此隨界非同彼得
無如是失且引彼宗證得爲因理極
成故謂要有得所得法可生故得爲
生因理極成立又隨界論亦同得故
[27-0941c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十五張逐
*以離隨界法亦可生謂諸異生無聖
法隨界正修加行聖法容得生又前
巳說差別言故謂由得用令所得法
數容更起成不失因說名爲得何開
巳失及本未得而可爲難又舊隨界
巳顯理無彼宗無眀不現前位便爲
巳得永離无眀如何無眀後時得起
此設不起聖道加行何法爲障令眀
不生卽由此因諸阿羅漢眀不起位
便失於眀眀於後時如何得起設非
縦逸眀體終無何法爲治無眀不起
是故彼說由有此故令眀非有是謂
无眀伹有虛言都无實義唯對法者
容作是言朋壞法宗無容說此上座
復說或如是類心及心所捻謂無眀若
爾无眀應非實有許依心等假建立
故如此所說理亦不成一切心心所
皆應無眀
爲體爲有差別若自性住一切善等
品類心等應皆无眀非諸無眀亦有
不用非理作意爲因而起此彼爲因
契經說故非不染汙心心所法可用
非理作意爲因若有差別能差別者
[27-0942a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十六張逐中
*可是无眀非所差別又彼應說此差
別相心心所法體相各殊如何捻成
一無眀相言心心所捻謂无眀詳彼
心遊如來教外上座又言或顚倒眀
卽謂無眀以薄伽梵亦於邪見說無
眀故如契經說於邪見中若習若修
若多修習癡便猛利由是應有二種
无眀一者邪智二者黑闇彼言非理
見行癡行差別建立應不成故邪見
黑闇定有差別若異此者二種應無
非無差別可成二種旣於邪見若習
若修若多修習癡便猛利則於黑闇
若習若修若多修習癡亦猛利契經
說癡因無眀故豈不二果无差別故
應許二因亦无差別是則建立見行
癡行差別之相應不得成然見行者
與癡行者入甘露門各有差別故彼
上座於經義迷若爾云何是此經義
非不愚者有倒見行故邪見倶无眀
必有故於邪見若習若修若多修習
癡便猛利然非邪見卽是無眀何故
无眀邪見倶起言癡猛利非邪見耶
非此所眀有而不說此中意說數數
[27-0942b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十七張逐
*現行利貪瞋癡爲煩惱障謂先有
問云何貪等成猛利耶後卽答言於
貪欲中若習若修若多修習貪便猛
利乃至廣說若爾所立見癡二
行應成雜乱不爾見有三種差別无
雜乱失謂或有見唯顚倒轉或復有
見全増益轉或
此三中唯倒轉者癡力勝故立癡行
名餘二見强立爲現行故立二行無
雜乱失貪瞋倶轉雖有无眀劣故不
言癡便猛利由此二惑緣有事轉故
此品中癡非増上惑爲顯示生死無
初說煩惱生因同異類如彼經說諸
貪瞋癡莫不皆因无眀而起或爲訶
毀不正見故言習邪見癡便増長如
彼經言夫名智者能滅无智此増癡
故不名智者乃至廣說故應勤求契
經實義不應執見卽是无眀後釋頌
中當更遮遣大德邏摩作如是說非
邪見體卽是无眀然諸貪欲瞋恚邪
見由異種類貪瞋癡三爲各別根而
得増長此亦非理如何貪瞋可名貪
欲瞋恚異類又癡何故但爲邪見根
不爲根
[27-0942c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十八張逐*増
長貪欲瞋恚貪瞋何故非邪見根然
彼不能辯其意旨故彼所說非稱經
義有說無智唯是智无是故無眀非
有爲生若爾除佛餘无學果應有无
眀無遍智故若謂別說前際等無智
爲无眀故無如是過者不爾智無無
差別故夫言無者性相倶無如何可
言屬此屬彼或復彼應說二智無別
相謂以何爲相名前際智等無念无
間智等無復以何爲相二倶遮智一
是無眀一非無眀此有何理故彼所
說亦非經義有說於是處眀无謂無
眀如世間言無鹽食等亦非離色等
應成無眀故若謂一切煩惱眀无說
名無眀亦不應理以於結縛隨眠等
門離欲貪等別說有故又前所說過
隨逐故又若一切煩惱爲體此無眀
體亦應是見是則與見應不相應由
此亦
故不應卽貪等與貪等相應煩惱應
無㸦相應理又亦應說無眀染心以
貪欲體卽无眀故若謂此經據差別
說亦應據別說能染慧是則應許
[27-0943a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐十九張逐
別有無眀能染汙慧不應謂捻以捻
無眀非別性故由是應許別有无眀
其義云何頌曰
眀所治無眀如非親實等
論曰如諸親友所對怨敵親友相違
名非親友非異親友所餘一切中平
等類非親友無諦語名實此所對治
虛誑言論名爲非實非異於實所餘
一切色香等類亦非實无等言爲顯
非天非白非法非愛非義事等阿素
洛等天等相違得非天等名非異无
天等如是无眀別有體實是眀所治
非異非无云何知然猶如識等說従
緣有爲他緣故復有誠證頌曰
說爲結等故非惡慧見故與見相應故
說能染慧故
論曰經說无眀以爲結縛隨眠及漏
枙瀑流等非餘眼等及體全無可得
說爲結縛等事故有別法說名无眀
如惡妻子名無妻子如是惡慧應名
無眀彼非无眀有是見故諸染汙慧
名爲惡慧於中有見故非無眀見是
推尋猛叡決斷不可說彼名爲愚癡
[27-0943b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十張逐
*若爾無眀應是非見諸染汙慧此亦
非理以許無眀見相應故无眀若是
慧應見不相應无二慧體共相應故
不可說見非無眀倶非不愚癡見成
倒故又說無眀能染慧故如契經說
貪欲染心令不解脫無眀染慧令不
清淨非
能染於心無眀亦應異慧能染亦不
可說無眀與慧雖不相應而能爲染
如貪爲染必與心倶心心所法無等
起染但有自性相應染故不可自體
自體相應是故無眀定非惡慧經主
於此假作救言如何不許諸染汙慧
閒雜善慧令不清淨說爲能染如貪
染心令不解脫豈必現起與心相應
方說能染然由貪力損縛於心令不
解脫後轉滅彼貪熏習時心便解脫
如是无眀染汙於慧令不清淨非慧
相應但由无眀損濁於慧如是分別
何理相違今詳彼言非善分別離相
應品不能染故若相應貪心相應故
能染於心不相應貪以未斷故亦能
染者則非阿羅漢應無不染心若謂
[27-0943c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十一張逐
*彼貪有染不染曾所未見又成非愛
失貪緾正現前應有不染故又若相
間雜名能染者則諸無漏慧亦應被
染又無染慧雜有染慧應令有染轉
成無染能治力强非所治故又諸善
慧正現行時染定非有諸染汙慧正
現行時善定非有說誰能染復染於
誰若現有非有能㸦相染則應畢竟
无得解脫義若滅熏習便解脫者熏
習本無更何所滅設有熏習亦非能
染非無眀體前巳說故滅不滅位竟
有何別故說无眀能染慧故非慧爲
性理無傾動若有別法說名无眀應
說以何爲別法性且有別法謂不了
知此卽無眀何勞推究應定何法名
不了知方可說爲無眀自性唯薄伽
梵於一切法正知正說若性若相餘
唯捻了何苦推徵然我於
相謂有別法能損慧能是倒見因障
觀德失於所知法不欲行轉蔽心心
所是謂无眀如何定知此有別法以
如貪欲說永離故謂契經言離貪欲
故心便解脫離无眀故慧得解脫又
[27-0944a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十二張逐*此
如眀說爲因故謂契經說无眀爲因
起諸雜染眀爲因故離諸雜染又說
如邪見有近對治故謂契經說諸邪
見斷由正見生諸无眀離由眀慧起
又契經說是一法故謂契經說若有
苾芻能斷一法我正記彼所作巳辦
卽是無眀又說如闇有對治故如伽
他說諸
有能斷愚於所愚不惑彼轉滅愚惑如
曰出除闇若
謂闇體非別實物但以眀无爲其體
者此不應理眀應爾故若謂眀生有
緣可得闇則不爾理亦不然生緣各
別如水等故謂或有水生無外聚緣
或有水生待外聚緣力地等不爾餘
隨所應故法生緣各有差別如是眀
起必待餘緣闇則但由違緣非有同
類因力及倶生緣其體得生有違何
理又見闇體有品別故非但眀無可
有品別若謂是處眀分有无故闇得
成微中麤者亦不應理无法體無無
容得成品類別故又有非有不同處
故又闇與影眼識境故如靑等色
[27-0944b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十三張逐
其體實有非五識身能緣假法如前
巳辯又闇與影界所攝故實有義成
又如煙雲障餘色故闇亦應爾其體
非無若謂闇中眼識不起由眀非有
非闇障故理亦不然緣眀所隔遠處
暗色眼識生故不見闇中餘色物故
若謂闇處
障故理亦不然彼可疑故此中理趣
如前巳辦又此如香體非非有可久
習近故相不分眀故攝益眼因故若
謂由光損眼勢用此光無處眼増益
者亦不應理久住其中觀此還能爲
損因故若謂闇體非實有法眀不倶
故無色相故此亦不然雜眀隔眀現
可得故豈不眀處闇體必無有對皆
然何獨眀闇又契經說黑闇爲緣眀
界可了非無有法能作他緣故闇有
體又闇如曰可出現故如言曰沒闇
便出現無法不應有出現義又說緣
杌而現影故杌旣是假影應非實此
難不然如腹雖是假而生實飢渴前
巳成故又可領觸猶如受故又世尊
告婆歰波言於意云何豈不緣杌而
[27-0944c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十四張逐現於
影根本若斷此法不生乃至廣說非
於無法可說此言又契經言如入密
室見闇充滿非於无體可有如斯見
充滿義又契經說以衆光眀破諸黑
闇闇若非有其體本无豈更湏破又
契經說若不斷本如影必隨乃至廣
說由如是等衆多理教故知影闇其
體實有由此所言無眀如闇有對治
故其理極成是故无眀定有別法無
知爲體非但眀無然此無知略有二
種謂染不染此二何別有作是說若
能障智是染無知不染無知唯智非
有今詳二種無知相別謂由此故立
愚智殊如是名爲染無知相若由此
故或有境中智不及愚是第二相又
若斷巳佛與二乘皆无差別是第一
相若有斷巳佛與二乘有行不行是
第二相又若於事自共相
一染無知相若於諸法味勢熟德數
量處時同異等相不能如實覺是不
染無知此不染無知卽說名習氣有
古師說習氣相言有不染汙心所差
別染不染法數習所引非一切
[27-0945a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十五張逐
*智相續現行令心心所不自在轉是
名習氣非唯智無無法无容能爲因
故亦不應說有如是類心及心所捻
名習氣不染無知前巳說故謂此無
知爲自性住心等爲體爲有差別若
自性住心等爲體佛亦應有不染無
知若有差別能差別者可是無知非
所差別現見善等品類差別心心所
中必有別法爲能差別非卽一切如
善品中必有信等不善品中有無慙
等染汙品中有放逸等如是等類心
心所中必有別法爲能差別故知此
中亦有別法能爲差別者是不染無
知今詳彼言有太過失諸異生等心
心所法皆不如實覺味勢熟等相然
不見生餘心所故又一一念彼心心
所差別而生應念念中各有別別無
知法起若謂有異相令無知差別卽
此足能差別心品何湏別計不染無
知是故卽於味勢熟等不勤求解惠
與異相法倶爲因引生後同類慧此
慧於解又不勤求復爲因引生不勤
求解慧如是展轉无始時來因果相
[27-0945b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十六張逐仍
習以成性故卽於彼味等境中數習
於解無堪能智此所引劣智名不染
無知卽此倶生心心所法捻名習氣
理定應然或諸有情有煩惱位所有
無染心及相續由諸煩惱間雜所熏
有能順生煩惱氣分故諸無染心及
眷屬似彼行相差別而生由數
相繼而起故離過身中仍名有習氣
一切智者求斷不行然於巳斷見所
斷位通染不染心相續中有餘順生
煩惱習性是見所斷煩惱氣分於中
染者說名類性金剛道斷皆不現行
若不染者名見所斷煩惱習氣亦彼
道斷由根差別有行不行若於巳斷
修所斷位唯於不染心相續中有餘
順生煩惱習性是修所斷煩惱氣分
名修所斷煩惱習氣是有漏故无學
巳斷隨根勝劣有行不行世尊巳得
法自在故彼如煩惱畢竟不行故佛
獨稱善淨相續卽由此故行無誤失
得不共法三念住等又由此故密意
說言唯佛獨名得无學果大德邏摩
作如是說有不染法名爲習氣如
[27-0945c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十八苐二十七張逐
*不善因所招異熟世尊昔在菩薩位
中三無數刧修諸加行雖有煩惱而
能漸除煩惱所引不染習氣白法習
氣漸令増長後於永斷諸漏得時前
諸習氣有滅不滅以於長時修加行
故證得無上諸漏永盡然佛猶有白
法習氣言習氣有滅不滅故如是所
說理亦可然而彼不能顯其體性不
染習氣其體是何非但虛言令生實
解經言類性其體是何有作是言我
慢爲體彼違經說以契經中於我慢
外說類性故經言我今如是知巳如
是見巳諸所有愛諸所有見諸所有
類性諸我我所執我慢執隨眠斷遍
知故無影寂滅故知類性異於我慢
有說餘慢是類性攝彼說不然諸言
流至我慢中故我慢執言攝諸慢盡
應如愛等各攝無辵然於此中勝者
別說我我所執是諸見根故於見中別顯
種爲攝疑恚說隨眠言勝煩惱中無
眀未說爲別顯彼說類性言遍與惑
倶遍往諸趣故名類性類是行義是
類之體得類性名說一切
有部順正理論卷第二十八
[27-0946a]
阿毗逵磨順正理論卷第二十九逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之九
巳辯無眀
