[27-1032a] 
七
別解脫律儀従何而得復従何而得
餘二律儀頌曰
従一切二現得欲界律儀従根本恒時
得靜慮无漏
論曰欲界律儀謂別解脫此従一切
根本業道及従前後近分而得従二
得者謂従二類卽情非情性罪遮罪
於情性罪謂煞等業遮謂女人同室
宿等非情性罪謂盜外財遮謂掘地
斷生草等従現得者謂従現世藴處
界得非従去來由此律儀有情處轉
去來非是有情處故有情處者謂諸
有情及諸有情所依止處現藴處界
内者卽是有情所依外者名爲有情
所止非過未故若得靜慮无漏律儀
應知但従根本業道以定中唯有根
本業道故非従前後近分而得以在
定位唯有根本在不定位中无此律
[27-1032b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二張物
*儀故従有情數所發遮罪尙不得此
二種律儀况従非情所發遮罪従恒
時者謂従過去現在未來藴處界得
如與此戒爲俱有心由此不同應作
四句有藴處界従彼唯得別解律儀
非餘二等第一句者謂従現世前後
近分及諸遮罪第二句者謂従去來
根本業道第三句者謂従現世根本
業道第四句者謂従去來前後近分
道等故應別立此四句文謂應說言
有一類法於彼唯得別解律儀非二
律儀乃至廣說第一句者謂於現在
得前後近分及遮罪遠離餘隨所應
皆如是說於業道等處置業道等聲
故前四句義亦無失由如是理亦通
防護過現業道等非唯防未來以業
道等聲說彼依處故若異此者則應
但說防護未來律儀但能防未來罪
令不起故非防過現巳滅巳生律儀
於彼无防用故諸有獲得律不律儀
従一切有情支因皆等不非一切等
其相云何頌曰
[27-1032c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐三張物
律従諸有情支因說不定不律従一切
有情支非因
論曰律儀定由調善意樂普緣一切
有情方得非少分緣惡心隨故支因
不定支謂業道且於別解諸律儀中
有従一切支謂苾芻戒有従四支得
謂餘律儀許因不同略有二種一无
貪等三種善根二下中上等起心別
就初因說一切律儀由一切因一心
有故就後因說一切律儀各由一因
以下品等不俱時起如先說故此中
且就後三因說或有一類住律儀者
於一切有情得律儀非一切支非一
切因謂以下心或中或上受近事勤
策戒或有一類住律儀者於一切有
情得律儀由一切支非一切因謂以
下心或中或上受苾芻戒或有一類
住律儀者於一切有情得律儀由一
切支及一切因謂以三心受近事勤
策苾芻戒或有一類住律儀者於一
切有情得
謂以三心受近事近住勤筞戒无有
不遍於諸有情得律儀者巳說因故
[27-1033a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐四張物
非於一分諸有情所誓受律儀惡心
全息今應思擇於佛乃至蟻子身上
所得律儀爲有別不若有別者趣不
定故於諸有情所得律儀應有増減
若无別者何緣煞人犯他勝罪煞非
人者唯犯麤惡若煞傍生犯墮落罪
非有情境身差別故令所受戒亦有
差別然罰罪業有差別者應知但由
別加行故煞人加行與煞非人乃至
煞蟻皆有差別且煞同趣同部罪中
由加行殊業尙有異如煞香象所獲
罪多若煞蚊童所獲罪少何况異趣
加行有別異部罪中而无輕重由揔
意樂建立律儀謂普於有情無有差
別起調善意樂求得律儀非於一有
情不捨惡意樂而可求得別解律儀
故得律儀无有差別以得律儀者必
不別觀補特伽羅支處時緣故謂定
不作如是別觀於某有情我離煞等
於某支戒我定能持於某方域我離
煞等我唯於彼一月等時除戰等緣
能離煞等如是受者不得律儀但得
律儀相似妙行是故无有由諸有情
[27-1033b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐五張物
身差別故戒有差別又於自身不得
根本業道所攝別解律儀勿思法等
由自煞害成无閒等所攝罪業得眷
屬攝於理无遮謂離最初衆餘罪等
又此所受別解脫律儀通於一切能
不能境得非唯於能境得此律儀要
普於有情起无損惱意樂无別方可
得故若謂不然於睡悶等皆不可煞
故應不得律儀若謂彼覺得本心巳
還可煞者此亦應然
改易爲能境巳還可煞故有作是說
若唯於能則此律儀應有増減以所
能境與非所能二類有情有轉易故
此不成難境轉易時无此律儀得捨
因故謂所能境及非所能後轉易爲
不能能境无理令彼捨得律儀惣於
所能得律儀故故必欲令能不能境
有轉易故戒有捨得則成律儀増減
過者豈不有草本无而生有諸有情
永入圓寂由此應有捨得律儀亦不
離前戒増減失是故前說於理無過
又非過去一一如來及所化生入圓
寂故後佛於彼不得律儀有後律儀
[27-1033c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐六張物
*減於前失律儀非對一一有情各異
相續別發得故又前後佛戒支等故
謂諸律儀隨无貪等爲因差別生別類
支一一類支各一无表惣於一切有
情處得如是无表旣無細分不可分
析爲少爲多如何言有後減前失又
一切佛遍於有情具一切支律儀無
表以支數等无差別故无後佛戒減
於前失巳說従彼得諸律儀得不律
儀定従一切有情業道无少分境及不
具支不律儀者此定无有由一切因
下品等心无倶起故若有一類由下
品心得不律儀後於異時由上品心
斷衆生命彼但成就下不律儀亦成
煞生上品表等中品上品例此應知
此中應思於屠羊等事有唯受一得
不律儀不應言亦有受一事得若尒
何故无従一切因得不律儀如得律
儀者雖於煞等差別表中先已受一
後更別受而不律儀非更新得謂先
惣望一切有情起无所遮損害意樂
爲活命故受不
得故此无有従一切因然律儀中有
[27-1034a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐七張物
従近事受勤筞戒勤筞復受苾芻律
儀別別受時所受業道眷屬異故隨
要期異得先未得由此可得従一切
因此中何名不律儀者謂諸屠羊屠
雞屠猪捕鳥捕魚獵獸刧盜魁膾典
獄縳龍煮狗及罝弶等等言類顯讒
構譏刺伺求人過憙說他非非法追
求以活命者及王典刑罰斷罪彈官
等但恒有害心名不律儀者由如是種類住
不律儀故有不律儀故行不律儀故
巧作不律儀故數習不律儀故名不
律儀者言屠羊者謂爲活命要期盡
壽恒欲害羊餘隨所應當知亦尒諸
屠羊者唯於諸羊有損害心非於餘
類寧於一切得不律儀遍於有情界
得諸律儀其理可爾由普欲利樂勝
阿世耶而受得故非屠羊等不律儀
人於巳至親有損害意乃至爲救自
身命緣亦不欲煞如何可說普於一
切得不律儀此亦可然不律儀者遍
於有情境善意樂壞故雖无是處而
假說言設諸有情及父母等一切皆
作羊像現前屠者遍緣皆有
[27-1034b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐八張物*比
害意謂彼久習不律儀心乃至巳親
亦無所顧爲活命故設巳至親現變
爲羊尙有害意况命終後實受羊身
於彼能无煞害意樂不律儀者受惡
戒時必起如斯兇勃意樂設我母等
身卽是羊我亦當煞况餘生類由此
意樂得不律儀異此但應得處中罪
由此雖了親現非羊而亦有害心故
遍得惡戒雖无聖者當作羊身而同
至親亦有害意經主於此作是例言
若觀未來羊等
律儀羊等未來有親等體旣於彼體
无損害心應觀未來至親等體於現
羊等不得惡戒如是等例於理不齊
无善意樂故有惡意樂故謂彼正受
不律儀時无正思惟調善意樂我當
不害一切有情有邪思惟兇勃意樂
我當普害一切有情事雖主羊而心
寬遍是故容有觀未來羊於現聖親
亦發惡戒非觀來世聖及至親於現
羊身不發惡戒或无勞諍理應同許
且如有一受屠羊人雖一生中不與
不取於已妻妾住知足心瘂不能言
[27-1034c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐九張物
**無語四過而因羊壞善阿世耶具得
七支不律儀罪如是於親等雖無害
心而善阿世耶因羊壞故遍有情界
得不律儀若先要期受善學處後不
全損善阿世耶由遇別緣唯受然者
得處中罪非不律儀但得不律儀必
應全損善阿世耶故具得七支經部
諸師於此僻執隨所期限支具不具
及全分一分皆得不律儀律儀亦然
唯除八戒由隨彼量善惡尸羅性相
相違㸦相遮故若尒應受不律儀人
亦名近事應諸近事亦得名爲不律
儀者云何應尒理逼應然謂屠羊人
立如是誓我爲活命雖受然羊然受
離餘不與取等或諸近事作是誓言
我定受持離煞生戒爲活命故唯受
盜等無如是理一相續中二阿世耶
㸦相違故理應如是所以者何不律
儀人若於是處阿世耶壞唯於是處
勿有律儀近事亦然若於是處阿世
耶不壞唯於是處勿有不律儀許隨
彼量善惡尸羅性相相違㸦相遮故
若一一處得不律儀卽
[27-1035a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十張物
善戒及一一處得善律儀卽能惣遮
一切惡戒是故无有不律儀人亦名
近事及无近事亦得名爲不律儀者
此亦非理違前說故雖屠羊人爲欲
活命但受煞業然於有情意樂壞故
亦應成就不與取等諸不律儀由是
理應離盜等者亦應遮止煞不律儀
若汝意謂諸屠羊者於他物等意樂
不壞不應獲得彼不律儀豈不亦應
離盜等者有於羊所意樂旣壞不應遮
遏煞不律儀如是還應不免前過若
於是處有善意樂卽於是處唯得善
尸羅及於是處有惡意樂卽於是處
唯得惡尸羅則不應許由隨彼量善
惡尸羅㸦相遮止此顯所受善惡尸
羅非一一支遍能遮故若汝意謂如
善律儀有不具支此亦應尒謂如有
受近事近住勤筞律儀雖不具支而
亦得彼缺支攝戒受不律儀亦應如
是此例非等律儀不律儀用功不用
功得有異故謂諸善戒要藉用功善
阿世耶方能受得以難得故理數必
應非受一時總得一切若諸惡戒不
[27-1035b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十一張物
藉用功惡阿世耶便能受得非難得
故理數必應隨受一時惣得一切以
於欲界不善力强惡阿世耶任運而
起造諸重惡不待用功善阿世耶易
毁壞故隨受一種便捻得餘善則不
然故例非等現見穢草不用功生要
設劬勞嘉苗方起又如有受不律儀
人作是要期我於盡壽毎晝或夜半
月月等一度屠羊等亦得不律儀由
不律儀易受得故以於欲界不善力
强雖不恒爲而得惡戒諸有欲受出
家律儀若作要期
夜半月月等一度離煞等不得善律
儀由善律儀難受得故以於欲界善
法力劣若不恒持不得善戒此亦應
尒爲例不齊故經部師避无根過而
反墮在難拔過中智者應詳无倒取
捨巳說従彼得不律儀得不律儀及
餘无表如何方便未說當說頌曰
諸得不律儀由作及誓受得所餘无表
由田受重行
論曰不律儀人惣有二種一者生在
不律儀家二生餘家後受此業諸有
[27-1035c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十二張物
生在不律儀家若初現行煞等加行
是人由作得不律儀若生餘家後方
立誓謂我當作如是事業以求財物
養活自身初立誓時便發惡戒是人
由受得不律儀由三種因得餘无表
餘無表者謂非律儀非不律儀處中
攝故由三因者一者由田謂於如斯
有德田所初施園林等善无表便生
如說有依諸福業事二者由受謂自
要期言我従今若不供養佛及僧衆
不先食等或作誓限於齋日月半月
及年常施食等由此有善无表續生
三由重行謂起如是殷重作意行善
行惡謂淳淨信或猛利緾造善惡時
能發无表長時相續乃至信緾勢力
終盡如前已說如是巳說得律儀等
捨律儀等今次當說且云何捨別解
律儀頌曰
捨別解調伏由故捨命終及二形倶生
斷善根夜盡有說由犯重餘說由法滅
論曰調伏聲顯律儀異名由此能令
根調伏故由五緣捨別解律儀一由
[27-1036a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十三張物
故捨謂於律儀由阿世耶不懷欣慕
爲捨學處對有解人發起相違表業
差別非但由起捨覺處心如得律儀
心无能故又在夢中捨不成故非但
由起表業差別忿癲狂等捨不成故
非但由二對傍生等起心發表捨不
成故二由命終謂衆同分増上勢力
得律儀故三由依止二形俱生謂身
變時心隨變故又二形者非増上故
四由斷滅所因善根謂表无表業等
起心斷故是此律儀因緣斷義捨盡
壽戒由上四緣近住律儀亦由夜盡
謂近住戒由上四緣及夜盡捨過期
限故夜盡者謂明相出時諸軌範師
多分共許如是五種捨律儀緣有餘
部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒
有餘部執正法滅時別解律儀无不
皆捨以諸學處結界羯磨所有聖教
皆息滅故尒時雖无得未得律儀而
先得律儀无有捨義迦濕彌羅國毗
婆沙師藴理教於心作如是說非犯
隨一根本罪時一切律儀有皆捨義
然犯重者有二種名一名具尸羅二
[27-1036b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十四張物
**名犯戒者若於所犯應可悔除發
露悔除唯名具戒如有財者負他債
時名爲富人及負債者若還債巳但
名富人此亦應然故非捨戒以何理
教藴在心中且辨心中所藴正理謂
如受一一非遍得律儀應犯一一時
非遍捨一切本於一切有情處所受
得律儀不應今時於一犯罪便捨一
切若汝意謂出家律儀必无別受還
別得
儀應无犯一遍捨一切故例非等此
詰不然自所許故謂汝亦許在家律
儀非犯根本便捨一切或汝自許別
解律儀隨別受時還得尒所如是應
許犯律儀時隨所犯捨非捨一切且
所受戒有是極成非犯一時頓捨一
切苾芻勤筞理亦應然設犯重時无
容皆捨或先巳說先說者何謂闕律
儀若名近事苾芻勤筞闕亦應成故
无近事闕律儀者如彼別犯非捨一
切苾芻勤筞例亦應然或於此中有
何理趣於四重罪隨犯一時出家律
儀一切頓捨非於三種有善意樂乃
至
[27-1036c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十五張物利
*爲救自身命緣亦不欲犯非捨一切
如汝宗說得不律儀若尒何緣薄伽
梵說犯四重者不名苾芻不名沙門
非釋迦子破苾芻體害沙門性壞滅
墮落立他勝名依勝義苾芻密意作
是說且汝應說何緣犯重便捨一切
非犯所餘以犯所餘可悔除故若犯
餘罪未悔除時不失苾芻性悔除何
所益更求何益此令苾芻性不缺漏
不朽不雜能令如是成何功德若令
如是便得生天若尒諸天對持戒者
應極可供養執於尸羅无違犯者專
求生彼故然非聖教專爲生天令苾
芻等清淨持戒故非悔者專爲生天
旣尒應言非犯戒者可能現證出世
功德故悔除者異不悔除豈不對於
出世功德可悔除罪未悔除時彼亦
非全破苾芻體何緣不許犯重苾芻
犯不可除他勝罪故雖亦成就所餘
律儀於出世德畢竟非器故世尊言
非苾芻等又可除罪未悔除時如何
及餘一切无漏功德皆能爲障乃至
[27-1037a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十六張物利端
爲修不淨觀等尙不能令心住一境
况能成就若如是類有苾芻體當自
歸礼如是苾芻與犯重人有何差別是
故應許犯重苾芻如天子能子說非
子於无人用人說非人於无形男說非
男等於苾芻事旣不能成雖有餘律
儀說非苾芻等佛如是說於義何違
作唯能持別解脫戒於佛聖教少有
所成由此律儀招有果故然諸佛意
憎背有果持戒無缺尙未稱情况犯
重人能適佛意以違佛意如子違父
所作事業不稱本期由此故言非苾
芻等此言非證捨律儀因毗婆沙師
以如是理藴在心首決判此言依勝
義苾芻密意作是說此中經主作如
是說此言兇勃兇勃者何謂於世尊
了義所說以別義釋令成不了與多
煩惱者爲犯重罪緣寧知此言是了
義說由律自釋有四苾芻一名相苾
芻二自稱苾芻三乞丏苾芻四破戒
苾芻此義中言非苾芻者謂非白四
羯磨受具足戒苾芻非此苾芻先是
勝義後由犯重成非苾芻故知此
[27-1037b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十七張物惠之
言是了義說豈唯白四羯磨受具足
戒苾芻有犯重罪非由三歸三說受
具足戒苾芻亦犯重罪何理遮此三
歸得戒令不犯重成非苾芻設許此
言是了義說唯白四羯磨受具戒者
若有犯重罪成非苾芻由此苾芻於
生聖法无苾芻用名非苾芻非拾律
儀失苾芻号故廣論者作是判言依
勝義苾芻密意作是說此爲善說以
犯重人无生聖道苾芻用故非由
此是了義言能遮我宗決判意趣若
異此者復有何緣同犯尸羅於中則
有失戒不失戒苾芻非苾芻故離對
法宗無令生喜理雖作是謗與多煩
惱者爲犯重罪緣然應詳審誰最能
作犯重罪緣爲作是言雖犯一戒而
有餘戒應勤護者爲作是言旣犯一
戒餘戒皆失任造惡者非對法者此
決判言少障生天解脫愛果然唯示
導令彼修因如何謗言勸他犯重謂
我但作如是誡言犯一戒時餘戒不
捨應於餘戒專精護持如是眞名遮
他犯重汝說犯一頓捨一切豈不專
[27-1037c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十八張物惠
之作犯重罪緣故造罪緣在汝非我
雖作是說非此苾芻先是勝義後由
犯重成非苾芻此言麤淺雖先未證
望當證能若後无能亦名失故如契
經說觀此世間及天放逸退失聖慧
又先已說先說者何謂彼永非出世
德器故於勝義言非苾芻寧知大師
有斯密意由此中說彼非沙門餘處
復言沙門有四更無第五故知於此
唯就勝義言非苾芻由彼補特伽羅
名汙道沙門故非彼先證道後汙如
何成經主釋言雖有此說而彼唯有
餘沙門相故名沙門如被燒材假鸚
鵡嘴涸池敗重火輪死人此但有言
所引衆喻皆無能故以諸材木少被
火燒世間說名被燒材木非全成炭
名被燒材若謂隨燒全分一分二種
皆許名被燒材則喻及法二倶猶豫
喻於所喻无證功能名涸池中容有
少水但无池用故立涸名設水全无
亦名涸者同前猶豫於證无能由此
巳遮死人敗種謂雖猶有少種功能
而諸世間亦
功
[27-1038a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐十九張物陳儀
能不復生芽亦名敗種有同死法亦
名死人故契經中言放逸者常死假
鸚鵡嘴及旋火輪二喻皆違契經所
說沙門有四更无第五若唯形相得
名沙門如世有人湏沙門相矯設方
便作沙門形應名沙門說爲第五非
彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪餘
相非實嘴輪爲其先故如是應有先
非沙門作沙門形立爲第五然佛說
四无第五言爲止如斯相沙門執故
引衆喻皆无證能又經主寜知佛如
是意說以餘處說不名苾芻不名沙
門非釋子等豈不數勸應審尋思寜
隨一文便爲固執又先巳說先說者
何謂此沙門名汙道故知此唯約勝
義苾芻密意說言非苾芻等故非頓
捨一切律儀名非苾芻理極成立非
此唯有餘沙門相故名沙門如被燒
材鸚鵡嘴等理可成立以世尊說彼
人應名犯戒苾芻惡苾芻故若彼頓
捨一切律儀應但名爲无尸羅等寕
摽犯戒惡苾芻名上座此中作如是
詰若言无者無何尸羅以尸羅名亦
[27-1038b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十張物陳義
目串習善惡戒外亦見有言此善尸
羅惡尸羅者作如是說何理相違彼
最應言無尸羅者以一切有串習尸
羅然說彼爲无尸羅者則知彼闕淨
戒尸羅故彼詰言無深理趣經主於
此自問答言若犯重人非苾芻者則
應无有授學苾芻不說犯重人皆成
他勝罪但成他勝罪定說非苾芻對
法諸師豈不應說經部定是極兇勃
人兇勃者何謂作是說有犯重者非
成他勝以世尊說犯四重者不名苾
芻乃至廣說若謂彼據住
佛說爲非苾芻等何緣不許犯重苾
芻无苾芻勝能言非苾芻等非由頓
捨一切律儀我國諸師不作是說諸
犯重者非非苾芻但作是言有餘戒
在本於一切受得律儀非犯一時餘
便頓捨如汝宗說得不律儀經主此
中欲排正理言彼所說非犯一邊一
切律儀應遍捨者彼言便是徴詰大
師大師此中立如是喻如多羅樹若
被斷頭必不復能生長廣大此喻意
顯犯一重時餘戒不能生長廣大戒
[27-1038c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十一張物公
*根旣斷理遍捨故彼於喻意非能善
釋此喻但遮餘生長故若異此者喻
應不成然我分明見此喻意謂餘學
處如彼枝葉雖越而可得餘律儀四
重如頭若隨犯一必不復得所餘律
儀由此定無入見道等故契經說依
住尸羅方能進修殊勝止觀若異此
釋喻便不成且汝所宗四重學處爲
揔如一多羅樹頭爲一樹頭喻一學
處若四學處揔喻一頭應犯一時非
捨一切見斷少分多羅樹頭餘分无
妨猶生長故若一學處如一樹頭亦
犯一時非捨一切以見斷一多羅樹
頭餘頭无妨猶生長故如前巳說前
說者何謂於此中有何理趣隨犯一
重頓捨律儀非護餘三不捨一切如
多羅頂斷一餘存旣見世間多羅樹
頂雖斷一分餘分猶生四重揔如多
羅樹頂應知犯一无損餘三又諸多
羅一頭被斷一不生長餘樹不然汝
執尸羅一相續斷則餘亦斷故喻不
成由此亦遮上座立喻彼說如大樹
具根莖枝葉若根被斷便揔乾枯如
[27-1039a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十二張物
**是戒根若隨犯一則便頓壞一
律儀誰於此中言餘不壞巳說犯一
餘無勝能謂必不能入見道等然就
彼喻非失律儀以見世閒或有一樹
四根齊等深入堅牢非斷一時一切
枯死唯損一分戒亦應然就別樹論
准前應說故彼立喻於證无能經主
此中復作是說於此无義苦救何爲
若如是人猶有苾芻性應自歸礼如
是類苾芻此言便爲輕調於佛以佛
說彼亦是沙門雖得汙道名而有尸
羅故經主此中應作是說於此无義
何苦救爲若如是人猶有沙門性應
自歸礼如是類沙門餘相沙門如前
巳破非苾芻等亦巳釋通由此理成
顯彼所引諸餘聖教爲證无能又彼
不能少說正理證唯犯一便捨一切
又於无義徒致推徴實有律儀强言
巳捨勸巳犯者縱情造惡豈名持法
利樂有情若犯重人有餘戒在何緣
擯出苾芻衆外何用如是無勢用人
於清衆中速擯彌善若由犯重便捨
律儀應如二形生時能捨性相違故
如
[27-1039b]
阿毗逵磨順正論卷苐三十九苐二十三張物宝*闇
與明不犯律儀應容更受非無慚愧
永障尸羅勿捨彼人不得受戒故知
重罪得與戒倶由汙尸羅不容更受
旣無勝用故應擯出上座於此更有
多言由前理敎巳揔遮遣恐文煩廣
不別彈斥然彼堅固煩惱纏心於自
論中造文作頌說麤惡語謗讟聖賢
無故自傷深爲可愍我國衆聖惑業
巳除所制法言憑眞理敎而彼兇勃
謗法毀人旣造深愆當招劇苦我豈
於彼更致酬言唯願當來彼惡無報
靜慮無漏二律儀等云何當捨頌曰
定生善法由易地退等捨聖由得果練
根及退失論
曰諸靜慮地所繫善法由二緣捨一
由易地謂上下生二由退失謂退勝
定捨衆同分及離染時亦捨燸等及
退分定爲攝此故復說等言經主釋
中應加離染如捨色善由易地退及
離染三無色亦尒捨无漏善由三種
緣一由得果揔捨前道二由練根捨
鈍根道三由退失捨諸勝道此或是
果或勝果攝經主於此應說二緣
[27-1039c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十四張物宝
*以得果言攝練根故謂練根位必還
得果棄捨鈍果勝果道故我於此中
應少分別若捨見道及道類智當知
但由得果非退若不動法无學俱无
所餘无漏容具二種如是巳說捨諸
律儀不律儀云何捨頌曰
捨惡戒由死得戒二形生
論曰諸不律儀中二緣捨一者由死
捨所依故二由得戒謂若受得別解
律儀或由獲得靜慮律儀惡戒便捨
對治力勝捨不律儀二由相續二形
俱起以於尒時所依變故住惡戒者
雖或有時由善意樂捨刀網等若不
得律儀終不捨惡戒現見雖避諸發
病緣不服良藥病終難愈不律儀者
受近住戒至夜盡位捨律儀時爲得
不律儀爲名處中者有餘師說得不
律儀惡阿世耶非永捨故如停熱鐵
赤滅靑生有餘師言若不更作无緣
令彼得不律儀以不律儀依表得故
前說應理先受戒時惡阿世耶非永
捨故依前表業惡戒還起處中無表
捨復云何頌曰
[27-1040a]
捨中由受勢作事壽根斷
論曰處中无表捨由六緣一由受心
斷壞故捨謂先誓受恒於某時敬礼
制多及讃頌等今作是念後更不爲
彼阿世耶従茲便息由彼棄捨本意
樂故或復別作勢用増强與先現行
相違事業本意樂息无表便斷二由
勢力斷壞故捨謂由淨信煩惱勢力
所引无表彼二限勢若斷壞時无表
便捨如所放箭及陶家輪故軌範師
作如是說由等起力所引發故雖捨
加行及阿世耶无表或容盡壽隨轉
乃至發起極猛利緾捶繫禽獸應知
亦尒或先立限齊尒所時今限勢過
无表便斷三由作業斷壞故捨謂雖
不捨根本受心然更不爲所受作業
唯除忘念而不作者以此无表期加
行生絕加行時無表便捨四由事物
斷壞故捨謂所捨施制多園林及所
施爲罝網等事本由彼事引无表生
彼事壞時無表便捨五由壽命斷壞
故捨謂所依止有轉易故六由依根
斷壞故捨謂起加行斷善惡時各捨
[27-1040b]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十六張物彼
根所引无表非至斷善得靜慮時方
捨處中善惡无表以羸劣故起加行
時便捨處中善惡無表如何經主於
此義中說第六緣名爲斷善若作是
說斷善加行亦名斷善爲第六緣是
則應言靜慮加行亦名靜慮便成七
緣靜盧加行中捨惡无表故應言根
者通善惡根所說斷言是斷加行由
依根斷爲第六緣此釋頌文於理無
失欲非色善及餘一切非色染法捨
復云何頌曰捨
欲非色善由根斷上生
諸非色染論
曰欲界一切非色善法捨由二緣一
斷善根二生上界應言少分亦離染捨
如憂根等非色善法三界一切非色
染法捨由一緣謂起治道若此品類
能斷道生捨此品中惑及助伴何有
情有善惡律儀頌曰惡
戒人除北二黃門一形律儀亦在天唯
人具三種生欲天色界有靜慮律儀无
漏幷无色除中定无想論
曰唯於人趣有不律儀然除北洲
[27-1040c]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十七張物
**唯三方有於三方内復除扇搋及半
擇迦具二形者律儀亦尒謂於人中
除前所除幷天亦有故於二趣容有
律儀復以何緣知扇搋等所有相續
非律儀依由經律中有誠證故謂契
經說佛告大名諸有在家白衣男子
男根成就乃至廣說毗奈耶中亦作
是說汝應除棄此色類人故知律儀
非彼類有復由何理彼无律儀由二
所依所起煩惱於一相續俱増上故
於正思擇無堪能故彼起貪欲相續
行時不能伏除故非戒器又有猛利
慙愧現前此類方能爲戒依止彼類
無故非律儀依若尒何緣彼无惡戒
於彼相續惡阿世耶性羸劣故不堅
住故謂扇搋等婬愛多行无暫伏除
對治道故非諸數起猛利愛人能於
有情起極猛利勃惡意樂令現在前
設暫能生亦不堅住身無能故心亦
無能故彼類身亦无惡戒卽由此理
善阿世耶於彼身中劣不堅住要有
强盛堅住惡心方有惡戒及有强盛
堅
[27-1041a]
阿毗逵磨順正理論卷苐三十九苐二十八張物*南
俱無然二形生捨善惡戒二依貪欲
極増上故非成扇搋等捨善惡律儀
起二依貪非極重故由如是理巳釋
北洲二阿世耶非猛利故又不順起
三摩地故彼身无有善惡律儀惡趣
无能覺耶正理又非猛利慙愧所依
要此相應及損壞者方可得有善惡
律儀故惡趣中無善惡戒又扇搋等
如鹹鹵田故不能生善戒惡戒世間
現見諸鹹鹵田不能滋生嘉苗穢草
若尒何故契經中言有卵生龍半月
八曰毎従宮出來至人閒求受八支
近住齊戒此得妙行非得律儀是故
律儀唯人天有然唯人具三種律儀
謂別解脫靜慮無漏若生欲天及生
色界皆容得有靜慮律儀然无想天
但容成就生无色界彼俱非有無漏
律儀亦在无色謂若生在欲界天中
及生色界中除中定無想皆容得有
無漏律儀生無色中唯得成就以无
色故必不現起无漏上生得成下故
說一切有部順正理論卷第三十九
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-1041b]
阿毗逵磨順正理論卷第四十物
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辨業品第四之
