[27-0691a] 
達磨順正理論卷第二志
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之二
於色薀中巳說根境唯餘无表此今
當說頌曰
乱心无心等隨流淨不淨大種所造性
由此說无表
論曰乱心無心等者等言謂通兩處
卽不乱心及有心位不善无記名乱
心餘心名不乱
能滅心故雖更有餘无心果位而無
表色非所隨流故无心言不攝於彼
於三性心及無心位相似相續故名
隨流淨不淨者謂善不善善心等起
名淨無表相似相續說爲律儀或非
律儀不善心等起名不淨無表相似
相續說爲不律儀或非不律儀若无
記心亦爲二種刹那等起由此卽說
二等起心然淨不淨二無表色其隨
轉心或不相似若淨無表或全無心
因等起心二各相似己說乱心無心
[27-0691b]
阿毗達磨順正理論卷第二第二張志
自玄等隨流淨不淨復說大種所造
者有餘隨流淨不淨得爲簡彼故說
造色言此中造者卽表因義云何知
然如契經說色造我見卽是因色起
我見義復言由此說無表者由善不
善心所等起諸位隨流淨不淨色雖
如表業而非表示令他了知故名無
表爲顯如是立名因緣故言由此說
者顯此是餘師意經主不許如是種
類無表色故以要言之依止身語表
業差別及善不善心等差別所生無
㝵善不善色是名无表今謂經主於
此頌中不能具說无表色相以說隨
流名無表故彼自釋言相似相續說
名隨流非初刹那可名相續勿有太
過之失是故決定初念无表不入所
說相中又相續者是假非實无表非
實失對法宗又定所發乱無心位不
隨流故應非无表若言不乱有心位
中此隨流故無斯過者淨不淨表業
應有無表相又謂等言通無心者此
言無用前巳攝故乱心等言巳攝一
切餘有心位第二等言復何所攝經
主應
[27-0691c]
阿毗達磨順正理論卷苐二苐三張志
思或謂後等攝不乱心前
不應然無容攝故何容後等攝不乱
心遮言理於相似處起乘无起等理
不及餘故非全攝或可乱心言成無
用又應簡言唯淨無表於無心位隨
流非餘於自釋中亦不簡別故於此
理經主應思云何離失說無表相
作等餘心等及无心有記無對所造性
是名無表色
巳說無表此中所言大種所造大種
云何頌曰
大種謂四界卽地水火風能成持等業
堅濕煖動性
論曰此諸大種何緣名界一切色法
出生處故亦從大種大種出生諸出
生處世間說名界如金等礦立金等
界名或種種苦出生處故說名爲界
喻如前說有說能持大種自相及所
造色故名爲界如是諸界亦名大種
何故言種云何名大種種造色差別
生時彼彼品類差別能起是故言種
有說有情業増上故無始生死未嘗
非有是故言種或法出現卽名爲有
[27-0692a]
阿毗達磨順正理論卷第二第四張志
*生長有性是故言種卽是生長法有
性義或是生長有情身義或能顯了
十種造色是故言種由此勢力彼顯
了故若爾便有大過之失一切因緣
於果生位皆有用故無大過失有大
用故言大用者謂諸有情根本事中
如是四種有勝作用依此建立識之
與空乃得說爲有情根本爲別所餘
故復名大又於誑惑愚夫事中此四
最勝故名爲大如矯賊中事業勝者
別餘故名大矯大賊如是此
中勝名大別餘無太過失有說此四
普爲一切餘色所依廣故名大有說
一切色等聚中具有堅等故名爲大
風増聚中闕於色等火増聚中闕於
味等色界諸聚皆无香味靑等聚中
闕於黃等滑等聚中闕於澁等聲等
不定是故唯此四種名大何故虛空
不名大種彼大種相不成立故能損
益故立大種名虛空不然故非大種
豈不虛空有容受故能損益耶虛空
實無容受之用非可聚色隨所住方
虛空開避云何容受然无對故不障
[27-0692b]
阿毗達磨順正理論卷第二第五張志
**彼住由是虛空无損益用若爾何
意作如是說能容受故名日虛空此
說意言有虛空故令有對色展轉相
容以虛空界與虛空相少分相似故
有此處假㝵虛空空界卽是咽喉等穴
能令衆生呑咽飮食及有轉變便利
等事以無容受損益功能是故虛空
定非大種又諸大種非一非常自相
衆多果別无量虛空自性是一是常
相無差別全無有果非無別因生有
別果是故虛空不名大種若謂餘因
有差別故能助虛空生別果者卽此
別因能生別果何用執此虛空爲因
有說虛空其性常故法生滅位相無
差別地等不爾故法不同現見大種
種等位中其相轉變芽等位起虛空
无爲則不如是性相常故作用都无
旣不能生故非大種又於此中由大
及種二言具故唯四義成虛空有大
而無種義種與能生名差別故有說
虛空亦無大義體非色故造色及餘
有爲非色性能生故是種非大如前
所說大種二義㸦不成故隨闕一種
不
[27-0692c]
**能生成所造色故大種唯四不増
不減毗婆沙者作如是言減卽无能
増便無用故唯有四如牀座足有說
大種法爾唯四有說大種於所造色
唯湏持攝熟長四業若減若増无能
无用云何得知此四大種恒不相離
如入胎經及大造經應了知故又理
應然何等爲理謂石等中現有能
攝生火増墜三業可得故知於此有
水火風恒不相離於諸水中現有持
攝煖性流動三業可得故知於此有
地火風恒不相離於火焰中現有任
持攝聚擊動三業可得故知於此有
地水風恒不相離於風聚中現有能
持起冷煖觸三業
可得故知於此有地水火恒不相離
復云何知如是四界由此因緣恒相
隨逐由此能成持等業故謂地等界
如次能成持攝熟長四種事業由此
因緣於諸色聚若有持等四業可得
卽知此中有地等界㸦不相離恒相
隨逐爲能持等四業卽是界自相耶
不爾云何如是四界隨其次第堅濕
燸動以爲自相應知
[27-0693a]
阿毗達磨順正理論卷第二第七張志
此中說性顯體爲明體性不相離故
云何應知地等四種異堅等相有持
等業復云何知地等四種相業无異
徴審異耶不見相業有差別故我等
不見堅等持等相業有異故反徴審
汝謂我言離堅等相条然別有持等
業耶然持等業與堅等相非離非卽
堅等卽是地等自相无所觀故持等
業用別有所觀而施設故非持自相
說此持業勿一切法有持業故皆名
爲地成太過失是故應知地界堅相
無別所觀別觀所持說能持業水界
火界煖相无別所觀別觀所熟說能
熟業風界動相无別所觀別觀所長
羯刺藍等或復芽等說能長業長
謂増盛或復流引動謂能引大種造
色令其相續生至餘方是故持等業
非卽堅等相有說三時一時異故知
相與業其義不同有說地等有持等
業若地界等有堅等相此說不然風
與風界无差別故長動應一風界若
以動爲性者何故契經及品類足論
[27-0693b]
阿毗達磨順正理論卷第二第八張志弘
*皆言風界謂輕等動性復說輕性爲
所造色說動爲風輕爲造色是顯自
相輕爲風者舉果顯因是風果故豈
不火界亦是輕因說火風増生於輕
故雖有是說而火不定若有輕性火
増爲因是處必有増盛風界或有輕
性風増爲因而其中无増盛火界如
葦等花飄舉輕性此中火界若増盛
者其中應有熱觸可得由此風界遍
爲輕因故別舉輕偏顯風界然地等
相易可了知故不湏說重等果顯對
堅等三動難了故爲地等界卽地等
耶不爾云何頌
曰地謂顯形色隨世想立名水火亦復
然風卽界亦
爾論曰地言唯表顯形色處豈不捻
地四處合成何故但言顯形爲地此
中雖有香味觸處而隨世想故作是
言由諸世間相示地者以顯形色而
相示故若爾世間相示衣等亦以顯
形而相表示如言衣等白等長等而
許四處爲衣等性地亦應然何故唯
色又諸世間亦於香等施設地名謂
作
[27-0693c]
阿毗達磨順正理論卷第二第九張志弘
*是言我今齅
事而顯形色於地水火能通表示所
以者何世不多說我齅於水亦不多
說齅嘗於火雖言觸地等而卽地等
界是故地中雖有香等而顯形色勝
故偏說又顯形色表示二界地等無
異是故偏說若爾顯形表示衣等勝
香等故亦應偏說世起想名無有決
定故對法者隨世想名示現地等衣
等差別又實有物非世共成世所共
成皆是假有故於假法應隨世間所
起想名差別而說由是香等假說爲
地亦無有失且就顯形表示地者作
如是說由諸世間想名無定不可以
一例餘皆同巳說衣等四處爲性諸
餘捻法如應當知衣等物中亦有生
等彼物應以五處爲性雖非非有而
諸世間不於彼起衣等想名若爾聲
處應名衣等以世間說聞衣等聲雖
亦有聲而非相續色等恒有故唯說
四如地但用顯形爲體水火亦然隨
世想故世間現見水靑長等故說顯
形爲水自性世間見觸水流相巳便
作
[27-0694a]
阿毗達磨順正理論卷第二第十張志
*是說此中水流然此流體理非實水
眼等五根境各別故亦非顯色身可
觸故又非形色八不攝故非離顯形
有別色處云何見觸水流相耶衆水
聚集風力所推生彼彼方展轉相續
世間於此起流想名如是衆水異方
生時於中顯形爲眼所見其間濕性
爲身所觸是故顯形及與濕性風力
所擊展轉相推異方生時說爲流性
非離此外別有流體故水流等是假
非眞世間現見火赤長等故說顯形
爲火自性又卽色觸轉變生時名火
焰炭是假非實無
己說地等與界差別世間於動立風
名故風與風界無有差別由此道理
言風卽界豈不世間於顯形色亦生
風想世間現以黑風團風更相示故
有通此難故說言亦是如地等與界
別義古昔諸師咸作是說地於中雜
故見如此爲顯其風卽是風界故復
言爾爾者定義此二說中前說爲勝
遍處不淨無差別故不淨唯緣色處
境故頌曰
[27-0694b]
阿毗達磨順正理論卷第二第十一張志
*此中根與境卽說十處界
論曰巳說實物根境無表爲色薀性
此中根境亦卽說爲十處十界於處
門中立爲十處謂眼處等於界門中
立爲十界謂眼界等已立色薀幷立
處界此中色薀何緣名色善逝聖教
且說變壞故名爲色此說意言苦受
因故有觸對故可轉易故名爲變壞
由變壞故說名爲色苦受因者色有
變壞能生苦受如義品言
趣求諸欲人常起於希望諸欲若不遂
惱壞如箭中
有觸對者手等所觸色便變壞是有
對㝵可變壞義可轉易者如牛羊等
身可轉易是可轉變及貿勿義由可
轉易故名變壞云何色法可轉易耶
謂異相生故名轉易或能表示宿所
習業故名爲色如契經說此摩納婆
宿習能招惡形色業謂多忿恨或能
表示内心所有故名爲色如契經說
具壽汝今諸根凝悦定證甘露豈不
此說唯就有見有情數色訓釋色詞
唯此能表宿所習業及内心故若
[27-0694c]
阿毗達磨順正理論卷第二第十二張志曹
*無見非情數色應皆非色无斯過失
唯色聚中有此義故不說諸色皆能
表示且於一切非色聚中无能表示
故此釋詞理得成立如契經說業爲
生因此說諸生皆因於業不言諸業
皆是生因今不應難業非生因便爲
非業若不爾者善逝訓詞亦可爲難
非一切色皆變壞故世尊且據有對
㝵色說如是言有變壞故說名爲色
又作是言誰能變壞謂手觸故卽便
變壞乃至廣說復作是言諸習欲者
无有惡業而非所爲非諸聖者全不
習欲而竟不爲招惡趣業故知彼說
唯據異生此亦應然不可爲難或一
切色皆能表示宿所習業非有情色
亦共許爲宿業果故無見諸色云何
表示與有見色不相離故非離無見
而有有見有見無見一業果故由此
無見能表義成而無受等亦成色過
雖從業生非恒有故設恒有者細難
知故異熟生色非思慮生無間隨轉
故唯諸色有能表示宿所習業若爾
聲非異熟生故應不成色雖非業生
[27-0695a]
阿毗達磨順正理論卷第二第十三張志曹
*而能表示宿所習業如鹽賢等是
所引證又聲生因處無心定亦常現有
故於所釋色義無違有說變㝵故名
爲色若爾極微云何變㝵無一極微
現在獨住積集住故變㝵義成有說
亦有獨住極微然有變㝵而不發識
五識依緣要積集故如立極微雖無
方分亦無觸對而許極微有㝵有對
有障用故應知變㝵義亦如是巳滅
未生是彼類故如所燒薪彼同分眼
又如世說急食急行故名爲馬而非
一切雖無彼德而似彼故種類
但隨少分建立名想此亦如是由此
卽釋定不生法住色相故亦得色名
又如世間於未有用逆說當有如言
當火今若欻起焚燒村邏無一得存
亦如世間於用巳滅追說曾有如言
昔火今若欻起焚燒村邏無一得存
非未有用及用巳滅能實焚燒而相
類同說亦應理定不生法理亦應然
彼設當生亦應變㝵是故變㝵釋色
義成去來雖爾無表云何有釋表色
有變㝵故無表隨彼亦受色名此不
應
[27-0695b]
阿毗達磨順正理論卷第二第十四張志
**理隨心轉色不從表生應非色故經
主於此誤立前宗言如樹動影亦隨
動卽說過言如樹滅時影必隨滅表
色滅時無表應滅然非彼喻所立異
故謂立所依有變㝵故此亦名色說
是喻言無表所依卽四大種非彼大
種不成就時無表隨轉故於此中無
如是失又此相違有不定過謂不決
定此從彼生彼若滅時此亦隨滅如
父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨
滅又如所依金剛喻定滅不成就所
生盡智至薀相續不滅隨轉又如無
漏倶生所依生上界時所依雖滅无
表隨轉若以所依大種變㝵能依無
表亦名色者眼等五識所依五根有
變㝵故應亦名色有釋此言无斯過
失無表依止大種轉時如影依樹光
依珠寶眼等五識依眼等時則不如
是唯能爲作助生緣故經主謂此如
影依樹光依寶言非爲符順毗婆沙
義由許影等顯色極微各自依止四
大種故此非本論毗婆沙說亦非不
順毗婆沙義此言意說影等大種樹
[27-0695c]
阿毗達磨順正理論卷第二第十五張志*道
等大種爲所依故所以者何影等大
種
表捻聚非唯顯色如樹寶言是故影
等影色極微依止影等大種而轉影
等大種復依樹等大種而生故於此
中無不順過經主復說設許影光依
止樹寶而無表色不同彼依由許所
依大種雖滅而無表色不隨滅故此
難不関毗婆沙義能依所依許倶滅
故無表所依大種若滅能依無表未
常不滅初念無表可與所依大種倶
滅第二念等无表云何第二念等大
種若無其无表色豈得現有雖此位
中非無大種而彼大種非此所依非
生因故奇哉如是善解對法豈不非
唯生因大種望所造色能爲所依然
更有餘四因大種望所造色許爲依
故若彼所依大種滅已能依无表猶
不滅者聖生無色无漏無表旣許成
就應得現前生依二因大種滅巳無
漏無表雖成不行故知欲界无表行
者定由所依大種不滅此若不爾彼
云何然由此諸師咸作是說諸所造
[27-0696a]
阿毗達磨順正理論卷第二苐十六張志
色有二種依一生起依二力轉依聖
生無色由力轉依大種無故無漏无
表雖復成就而不現行由未承奉無
倒解釋對法諸師致斯迷乱然眼等
識所依五根雖有變㝵而不成色由
彼種類有別異故有識種類不依於
色唯五識身依色而起六識皆用意
爲所依無色界中意亦可得又於下
地眠夢定等意用可得無五根用又
理不應六識自性一法種類亦色非
色無有無表不依色生故應所依有
變㝵故能依无表亦得名色又言色
者如牛孔雀依少分類以立想名非
無差
等頌曰
受領納隨觸想取像爲體四餘名行薀
如是受等三及无表无爲名法處法界
論曰隨觸而生領納可愛及不可愛
倶相違觸名爲受薀領納卽是能受
用義此復三種謂樂及苦不苦不樂
能益身心故名爲樂能損身心故名
爲苦有所領納而非苦樂名不苦不
樂如非黑非白復云何知此別有體
[27-0696b]
阿毗達磨順正理論卷第二苐十七張志
有說以能増益損減諸根大種及倶
相違三用別故知有三體或有說者
増貪瞋癡隨眠別故知有三體雖於
諸受一切隨増而由所緣及相應故
就別相說又癡雖與三受相應貪瞋
各二而就多分相應現行故作是說
復有說者與貪瞋癡行相相似故作
是說有餘師說對法中言於樂受中
貪隨増者不說樂受唯能起貪但說
其貪隨樂受起二受瞋癡應知亦爾
今正說者由教及理知第三受決定
非無教者如言由樂斷故及苦斷故
此中唯有不苦不樂理者離受心必
不生離苦樂心現可得故焉知離受
心必不生由諸契經同所說故如契
經說眼及色爲緣生於眼識三和合
觸倶起受想思如是乃至意及法爲
緣生於意識三和合觸倶起受想忠
無第七心離受而起故知決定有第
三受又說諸受略有二種一執取受
二自性受執取受者謂能領納自所
緣境自性受者謂能領納自所隨觸
故世尊言順樂受觸順苦受觸及順
[27-0696c]
阿毗達磨順正理論卷第二苐十八張志
不苦不樂受觸是樂受等所領觸義
領所緣受與
了知如契經言具足領受此領受言
似依慧說故彼契經次後復說不受
後有如實了知雖受亦能領納境界
而此領納自性難知故領納觸爲自
性受此不共餘易了差別如是諸受
與心等法同所緣故異領納故所緣
事別所領事別由此觸於受若時爲
所領是時非所緣若時爲所緣是時
非所領故緣領事別由此善通如是
文句受樂受時如實了知受於樂受
乃至廣說此中意說能以覺慧无倒
審知三受差別非樂謂苦非苦謂樂
非於苦樂謂倶相違餘亦如是此中
非受領受自性卽受性故但領所緣
受及餘法一切皆是心及心所所領
受故有阿笈摩能顯此理如契經言
緣種種界有種種觸緣種種觸有種
種受緣種種受有種種愛種種界者
謂根境識種種性相有差別故何故
不言緣種種界有種種受復何不言
緣種種界有種種愛此亦同疑故應
[27-0697a]
阿毗達磨順正理論卷第二苐十九張志日
休倶釋次第法爾安立無過現見世
間從先種子生後果時由花乳等有
差別故果有差別如次第生立因果
定倶生因果亦應定立是故諸受雖
亦因界而要用觸以爲近因又如兩
本相磨生火風爲近緣如是三法和
合生受觸爲近緣故就領觸爲受自
性非領所緣理定成立此受約世捻
說爲三就觸所依別分爲六巳說受
薀第三想薀取像爲體謂於一切隨
本安立靑長等色琴貝等聲生蓮
等香苦辛等味滑澁等觸生滅等法
所緣境中如相而取故名爲想是故
此想隨德立名
捻別三六如受應知巳說想薀第四
行薀四餘諸行謂除前說色受想三
及除當說識爲第四餘有爲法名爲
行薀此有相應及不相應思等得等
如其次第契經唯說六思身者由最
勝故所以者何思是業性爲因感果
其力最强故世尊言若能造作有
漏有爲名行取薀若謂唯此名行薀
者理必不然餘行色等所不攝故應
非薀
[27-0697b]
阿毗達磨順正理論卷第二苐二十張志日
休攝若言如此有何過者則非苦集
知斷應無設爾何失違聖教故如世
尊言若於一法未達未知我說不能
作苦邊際未斷未滅說亦如是若謂
餘行猶如虛空及非擇滅無斯過者
理亦不然彼是増長我執事故我執
能障苦盡法故彼上座說行薀唯思
餘作意等是思差別復作是言作意
等行不可離思知別有體或離餘行
別有少分思體可得由此行薀雖非
一物而一思攝是故契經雖舉一思
而不違理復云何知作意等行一切
皆用思爲自體以薄伽梵於契經中
說六思身爲行薀故說貪瞋等名
意業故非黑非白無異熟業能盡諸
業此以思名說聖道故說諸靜慮無
量無色以爲白白異熟業故不應異
名說異法故非一說一是謬言故諸
薄伽梵終無謬言彼上座宗所說如
此理謂不然前後所立且相違故謂
彼前說行薀唯思後言行薀非唯一
物何容一思卽非一物唯說六思爲
行薀故知作意等思爲體者其理不
然
[27-0697c]
阿毗達磨順正理論卷第二苐二十一張志
日休說法異故現見經中世尊說法
有種種異或舉初攝後或舉後攝初
或舉初後以攝中間或舉
初後何等經中舉初攝後謂靜慮食
瞿波洛迦不退墮法集諦等經靜慮
卽是四修等持契經中說若修初靜
慮得現法樂住非餘不得現法樂住
舉初攝後故作是說由是如來所說
無減食謂四食契經中說第一叚食
有麤有細非餘三食無有麤細舉初
攝後故作是說瞿波洛迦謂彼經說
不了知色非餘四薀巳得了知舉初
攝後故作是說不退墮法謂彼經言
預流果人不墮惡趣非餘聖者墮諸
惡趣舉初攝後故作是說集諦謂彼
契經中說愛爲集諦非餘染法集諦
不收舉初攝後故作是說思擇諦中
當別顯示諸如是等无量契經皆舉
最初以攝於後由是如來所說无減
何等經中舉後攝初謂得自體識住
讃頌福田等經得自體者四得自體
契經中說生在非想非非想天非可
自害非可他害非不一切色無色天
非可
[27-0698a]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十二張志戒休
自害非可他害舉後攝初故作是說
識住謂彼七識住經作如是說有色
有情身一想異如極光淨天是第三
識住非不少光無量光天亦名有色
身一想異舉後攝初故作是說讃頌
福田謂彼經說
若於阿羅漢恒修妙施福常爲諸天神
勸讃呈嘉瑞
非於前三修妙施福不蒙天等勸讃
呈祥舉後攝初故作是說若謂前三
堪應供養故亦得名阿羅漢者便成
此經非了義說阿羅漢名主无學故
何等經中但舉初後以攝別間謂讃
出家證淨等經讃出家者謂彼經說
是名多所作
非出家人證一來果及不還果非多
所作但舉初後以攝中間故作是說
讃證淨者謂彼經說
諸有於如來住妙信无動及尸羅善淨
常得會嘉祥
非於法僧住信无動不會嘉祥但舉
初後以攝中間故作是說何等經中
[27-0698b]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十三張志戒休
但舉中間以攝初後謂契經說若有
修習第四靜慮名得漏盡非不七依
皆能盡漏但舉中間以攝初後故作
是說諸如是等无量契經皆舉中間
以攝初後由是如來所說無減諸經
旣爾此亦應然雖復行薀多法集成
而但舉初說思無過何不最初舉作
意等造作有爲思最勝故如心能導
三處現前修二法等心能導者如契
經說心導世間此中非无受想等法
以心勝故作如是說三處現前謂契
經說信於三處現在前故能生多福
此中非無无貪无瞋正見等法以信
勝故作如是說修二法者如契經說
應修二法謂奢摩他毗鉢舎那善有
爲法一切應修止觀勝故作如是說
如是等經皆舉勝法以爲初首此亦
應然又佛世尊有餘之說處處可得
如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結
等經窣堵波者如契經說三人應爲
造窣堵波此理不應爲異生者造窣
堵波非見諦者當知此經是有餘說
善士趣者如契經說七善士趣謂趣
[27-0698c]
阿毗達磨順正理論卷苐二苐二十四張志
*如涅槃阿羅漢果非餘聖生非善士
趣當知此經是有
契經言得阿羅漢其心解脫欲漏有
漏及無明漏然實解脫一切煩惱及
隨煩惱當知此經是有餘說斷結者
謂契經中言永斷三結證預流果非
不永斷見諦所斷一切煩惱當知此
經是有餘說如是等經皆就勝說此
亦如是造作有爲功能勝故云何說
此能造有爲謂有勝能引生果故果
雖本有而少分生此能隨引故立爲
造彼上座言造有爲者謂思能造本
無有爲如織者言我持此縷織作裳
服此亦應爾如是所說理必不然有
依無依不同法故彼意謂思如能織
者本無有爲謂如裳服裳服所依縷
無所喻若許未來有爲體有无少分
用造義得成上座縷喻顯有未來或
所立喻有言無義對法諸師說假有
法本無今有可爲此喻若執實體亦
是本無彼定不應立如是喻又彼應
說假實異相若有異者則无譬喻若
無異者便似空花說貪瞋等爲意業
故
[27-0699a]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十五張志
*如知作意等思爲體者理亦不然貪
瞋邪見體雖非業業資糧故亦說爲
業如餘資糧亦名彼彼如戒經言見
衆聖樂河階隥樂彼樂資糧故亦名
樂又如經說若有眼根不調不護此
法能感非愛異熟眼根雖是无異熟
法非愛異熟法資糧故亦說能感非
愛異熟又如經說樂談論等五種退
具實退具者謂諸煩惱引退果故樂
談論等是彼資糧亦名退具又如經
言愚夫著欲而興諍諸仙无諍由離
欲是故應除一切欲猶如麟角獨遊
行耽著境界興諸鬪諍境實非欲是
欲資糧故亦名欲是故經
言世諸妙境非眞欲眞欲謂人分別
貪又如經說増色隨眠色非隨眠是
彼資糧故同彼說又如經
說女爲梵行垢女惱害衆
生女實非垢垢謂貪等是垢資糧故
亦名垢又契經中宣說七漏實漏唯
二餘皆非漏是漏資糧故亦名漏由
此等經證貪瞋等意業資糧故名意
業而非業體道理成就非黑非白無
異
[27-0699b]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十六張志
*熟業能盡諸業此以思名說聖道故
知作意等思爲體者理亦不然如想
等名此無失故如契經言修無常想
能除欲愛色無色愛彼以想名說諸
聖道旣許聖道非想差別此亦應然
故無有失又說受意能斷煩惱故契
經說修喜覺支依離貪意能破巢窟
聖道旣非受意差別此亦應然故無
有失有聞經說業縛衆生謂一切業
皆能繫縛爲遣如是邪僻執故說此
思業能盡諸業又顯業勝故作是說
說諸靜慮無量无色以爲白白異熟
業故知作意等思爲體者此非審察
諸靜慮等五薀四薀爲自性故如契
經言此中所有若色若受廣說乃至
名靜慮等非譬喻師業有色性爲顯
諸業於感異熟力最强故此中一切
善五薀法皆說爲業又如此中受想
及識雖說爲業而體非思如是此中
作意等法亦應說業而體非思若言
受等別薀攝故無斯過者是則成立
得以異名說於異法此旣成立如上
所言說貪瞋等名意業故謂卽是
[27-0699c]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十七張志
**理不成立現見極成異性受等以業
名說餘亦應然由此卽破後所說因
不應異名說異法故又見異名亦說
異法如言能行具香等施施體是思
非卽香等然由香等覺發於思故有
異名說於異法非一說一是謬言故
諸薄伽梵終無謬言知作意等思爲
體者理亦不然就勝說故名義相屬
不決定故所化有情意樂別故不了
義經現可得故非薄伽梵謬說此言
若立行薀體但是思彼顯世尊言有
謬失由許世尊說一法體卽爲非一
復說非一體卽一故若說行薀非一
物成此顯世尊言無謬失是故彼因
有言無理又彼所立違於比量謂行
薀體非唯是思立捻想故如法處界
若異此者應但名思一法成故如受
想薀此中意顯如外第六法處界聲
立捻想故捻攝十一十七處界不攝
多法如是行聲立捻想故捻攝四薀
不攝多行故知行薀體不唯思若爾
如彼應最後說思次第中自當顯示
此非文便故應且止又以芭蕉喻行
[27-0700a]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十八張志
日*薀故知行薀體非唯是思如說
行薀喻如芭蕉此顯多物成行薀體
又以經說相應言故知行薀體非唯
是思如契經言見爲根信證智相應
若信與智倶是思者是則思體與思
相應自體相應理不應許又作意等
不應卽是思之差別以契經中離作
意等別說思故如契經說彼如是見
卽如是思若彼邪見卽是思者此義
應言彼如是思卽如是思或如是見
卽如是見若作是言其義何別又如
經說彼有如是信欲勤安念智思捨
等巳何復說思又此諸法似同時用
如何一思多體倶起上座此中作如
是釋爲攝此時所起餘行故復舉思
前說信等爲顯此時所起勝行如五
濁法及四修行謂五濁中見雖煩惱
由最勝故復更別說四修行者如契
經言修身語意妙行正見斷身語意
惡行邪見非正邪見意妙惡行之所
不攝勝故別說此亦應爾理不應然
信等亦應思所攝故不應別說豈不
巳說
[27-0700b]
阿毗達磨順正理論卷第二第二十九張志日
*爲顯此時所起勝行故說信等雖
知巳說然不應理一法一時多體倶
起如受想等不應理故非受想等一
法體類樂小等別有倶時起是故彼
說非佛法宗又彼彼處若不舉思彼
彼契經所說應闕如世尊言學无學
戒定慧解脫此契經内旣不舉思應
闕所餘作意等法若謂聞者於彼巳
知則舉慧等亦應无用是故彼釋因
定不然喻亦非理諸見所持難解脫
故爲顯諸見縛義堅强故與煩惱捻
別顯過意惡行中邪見最重爲顯邪
見勝彼貪瞋理湏捻別說斷對治思
於信等未見勝用何緣此思捻別而
說是故彼喻與法不齊如前難彼若
執信等思爲自性思與信等捻別而
說其理不成彼立見喻極不相似非
諸煩惱諸意惡行一切皆用見爲自
體何得以見捻別說故例思同彼應
捻別說又設許彼作意等法皆思爲
性然所立思不同邪見色界色處若
増上緣若能作因若分別慧修三摩
地法界法處行薀安立除作意等無
多
[27-0700c]
阿毗達磨順正理論卷第二第三十張志**思
故又此經中別說何用謂契經言
有所受卽有所思若有所思卽有所
想若有所想卽有所尋彼宗旣許尋
卽是思舉尋爲乘彼上座言此經非
乘若不舉尋疑思卽是作意欲等此
不應疑相有異故彼體卽思相如何
異若爾舉尋則應无用彼執尋思其
相一故又作意等旣許卽思疑思卽
彼復有何過是故彼言都无有義又
彼所言作意等行不可離思知別有
者於別有智應正勤求豈以無知令
作意等皆離思體无別有性又如汝
等頻言想識時依行緣相似轉故雖
不能示二相差別而汝等宗許其體
異思作意等應亦如是縱汝不知體
何妨異若作意等體與思異何故無
經說爲行薀亦說行故義巳說薀謂
說尋伺名爲說行說信欲等名爲勝
行說諸命根名壽命行非此等法體非
薀收是有爲故如色受等無經說彼
餘薀所攝而有經中說彼爲行豈有
利根言非行薀又如離愛餘後有因
雖說爲集不名集諦而汝不應
[27-0701a]
阿毗逵磨順正理論卷第二第三十一張志
**許非諦攝諸因果法皆諦攝故作意
等行亦應如是雖說爲行不名行薀
而汝不應許非薀攝一切有爲薀所
攝故世尊就勝且但說思非作意等
行薀不攝又彼不應作如是說世尊
無緣說於密語離思餘法行薀所收
如前巳論理極成立豈非是佛說密
語緣又行薀收思外餘法理實是有
而但說思此何密意若無密意便謗
世尊言不隨智若有密意卽自成立
佛密語緣故說四餘行名行薀理教
相應義善成立如是行薀非盡有依
故唯約世捻說三種如前分別色薀
體巳
辯受想行三薀體巳亦應建立爲處
及界謂此三薀及无表色三種无爲
如是七法於處門中立爲法處於界
門中立爲法界
說一切有部順正理論卷第二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-0701b]
阿毗
