尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之三
作意別有亦如經說心由作意引發
故生故此定應是大地法然上座言
無別一法名爲作意由此別相理不
成故謂於所緣能作動意名作意相
若於所緣唯作動意諸餘心所應不
能緣若亦由斯方能緣者理不應爾
名作意故餘緣生故此難非理諸心
所法依心轉故但動於意餘動亦成
故無心所不能緣過又衆緣力諸法
乃生故雖餘緣生心心所而此作意
非無力用謂此作意力能令識於餘
境轉若爾一境識流轉時應无作意
是則作意非大地法不爾一境識流
轉時亦有作意然於餘境此用明了
謂於一境刹那刹那亦日作意力方
引心令起然於餘境引發
功能明顯易了豈不衆緣發生心等
卽名能引何勞別計作意力爲此責
[27-0774c] 
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二張滿
**非理雖具生識餘和合緣而說作意
能生識故如契經說爾時若無能生
作意正現在前識終不起理亦應爾
雖多境界倶時現前而識何因唯緣
一起豈不於此生緣合故誠如所言此
卽作意生緣合者卽世尊言作意爾
時正現前義所言作意於境引心爲
是前生爲是倶起是倶時起非謂前
生經言作意正現前故正現前者謂
正起近現前自境卽正生時將入現
在取自境義此中意顯由作意力引
識令緣自所樂境勝解別有亦如經
說心由勝解印可所緣諸心起時皆
能印境故此定應是大地法然上座
言勝解別有理不成立見此與智相
無別故謂於所緣令心決定名勝解
相此與智相都無差別是故定應無
別勝解此言非理要有印可方決定
故有言勝解是決定者於決定因說
爲決定若爾此二應不同時不爾此
二相隨順故謂由簡擇隨生印可復
由印可隨生決定不相違故同時無
失若一切心皆有此二則諸心品應
[27-0775a]
阿毗達磨順正理論卷第十一第三張滿
**皆印決此難非理以或有時餘法所
伏功能被損雖有印決劣難知故諸
無色法就用說増如前巳辯世尊建
立貪瞋癡等行相異故又別說有十
無學支故知非無別勝解體彼謂此
中心離貪軘相續轉故卽隨縛斷名
正解脫所以者何以薄伽梵於餘經
中自決此義故餘經說大何名爲心
善解脫謂心従貪従瞋従癡離染解
脫云何名爲慧善解脫謂如
従貪等離染解脫此言非善以无體
法爲無學支理不成故彼無少法名
隨縛斷如何可立爲無學支又彼釋
言卽隨縛斷名正解脫此不成釋所
以者何由隨縛斷解脫生故離染無
爲名隨縛斷無學勝解名正解脫若
不爾者前離染言巳顯縛斷後解脫
言應成無用言如實知心解脫者見
離染心相應解脫又如實知解脫心
者謂見解脫相應之心故餘契經世
尊自說心離染故便得解脫若不爾
者解脫旣是離染異名應依初說不
依第五如餘處言盡離滅等雖依初
[27-0775b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐四張滿*說
離染解脫而體各異若不爾者說解
脫言應成无用如無染離染義無差
別故又說解脫爲對治故非隨縛斷
卽是解脫故契經說折伏法中言由
正解脫折伏邪解脫非隨縛斷能爲
對治若能印可是勝解相此與信欲
應無差別相雖少同而體甚異謂審
印可是勝解相心淨希求是信欲相
豈不信順及與欲樂卽印可耶信順
欲樂隨順印可非卽印可信欲助成
勝解用故心所相用極難辯折唯審
叡覺能分別知故譬喻師不能堪忍
分析勞倦遂揔非撥三摩地別有亦
如契經說平等持心令住自境名三
摩地諸心起時無不各住自所取境
故此定應是大地法然上座言離心無別三
摩地體由卽心體緣境生時不流散故
若三摩地持心令住一境轉者豈由
三摩地無故心便於多境轉耶若謂多心由
此持故令於一境無閒轉者則不應
說刹那刹那有三摩地心唯一念墮
在境中此
法若由有此心住
[27-0775c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐五張滿*所
緣是則此體應非現見然諸心所體
可現見又法功能不待餘法故心住
境自力非餘此言非理令心造作亦
應無別大地法思差別因緣不可得
故又識非住所緣爲性慧等亦同心
有定非定故又諸心所體現見言如
前巳破前如何破謂若心所現可見
者應無有執彼卽是心又法功能必
待餘法或應緣起言成無義又心所用
不應在心心心所法性各別故三摩
地用謂能住心了別所緣是識功用
如自體起必託所緣亦非自能住境
不散設住境用依心體成如令心造
作別有體義立又阿笈摩證三摩地
實有別體如契經說應修二法謂奢
摩他毗鉢舎那若撥无實三摩地者
便違此等無量契經若謂無違於心
心所分位差別立此用故卽心心所
差別轉時立三摩地名用無失此亦
不然於餘法體立餘法用理不成故
又不應言三摩地用於彼一切差別
位立唯依於心而說此故又彼宗義
心心所法不同時起有何定准說
[27-0776a]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐六張滿玄祚
心定時受等亦定若謂如無別相應
體而說相應此亦應爾謂如無別相
應法體而彼心等捻名相應如是雖
無別三摩地而心心所捻說爲定理
亦不然是彼性故謂心心所是相應
性非等持性所以者何一切位中彼
相應性無勝劣故三摩地性於諸位
中有勝劣故此旣一相諸位何緣勝
劣有別餘法所持令此功力有損益
故現見靑等餘色所糅相續隨流勝
劣有別又若無定心自
等心自染等豈不如無別法助故慧
自簡擇如是亦無別法助故心自住
境此例不齊以契經說心如電光亦
如猿猴非住相故又三摩地體卽心
者想等亦應無別有性卽心能取名
相施設應說爲想卽心領納違等所
緣應說爲受卽心造作善惡等業應
說爲思是則唯心應無三所又見諦
者於並生疑故三摩地非心位別如
契經說大德世尊我若在定心則解
脫非不在定爲先有定後方解脫廣
說如經彼執解脫亦心位別或說無
[27-0776b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐七張滿玄祚
學心爲解脫支故必無二心一身並
起故彼於並不應生疑是故定應別
有心所是心住因名三摩地故受等十
別有實體一切心倶名大地法如是
巳說十大地法大善之地名大善地
此中若法大善地所有名大善地法
謂法恒於諸善心有彼法是何頌曰
信及不放逸輕女捨慙愧二根及不害
勤唯遍善心
論曰心濁相違現前忍許無倒因果
各別相屬爲欲所依能資勝解說名
爲信專於巳利防身語意放逸相違
名不放逸正作意轉身心輕利安適
之因心堪任性說名輕安心平等性說
名爲捨掉舉相違如理所引令心不
越是爲捨義趣向如理自法二種増
上所生違愛等流心自在性說名爲
慙愛樂修習功德爲先違癡等流猒
惡劣法說名爲愧有說怖畏謫罰惡
趣自他謗因說名爲愧二根者謂無
貪無瞋巳得未得境界耽著悕求相
違
恚害意哀愍種子說名無瞋與樂損
[27-0776c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐八張滿惠惱
有情相違心賢善性說名不害於諸
巳生功德過失守護棄捨於諸末生
功德過失令生不生心無惰性說名
爲勤由有此故心於如理所作事業
堅進不息有作是言此中旣說身輕
安故非唯心所說名輕安此言非理
受等亦應同此說故然五識身相應
諸受說名身受有作是說設有輕安
體非心所然此中說心所法故不應
說彼以能隨順覺支體故亦名覺支
謂身輕安能引覺支心輕安故亦見
餘處瞋及瞋因名瞋恚蓋見思惟勤
名爲慧藴雖彼瞋因思惟及勤非瞋
非慧然順彼故亦得彼名此亦應爾
捨後當辯說二及言兼攝欣猒猒謂
善心審觀無量過患法性此増上力
所起順無貪心猒背性與此相應名
猒作意欣謂善心希求過患出離對
治此増上力所起順證修心欣尙性
此於離喜未至等地亦有現行故非
喜受與此相應名欣作意此二行相
更㸦相違故一心中無容並起是故
此中不正顯說大善地法性不成
[27-0777a]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐九張滿惠故
亦有喜根猒行倶轉定無有欣猒行
倶轉爲表此二定不倶行說二及言
行相違故如是巳說大善地法大煩
惱之地名大煩惱地此中若法大煩
惱地所有名大煩惱地法謂法恒於
染汙心有彼法是何頌曰癡
逸怠不信惛掉恒唯染論
曰云何如是六種名大煩惱地法以
恒唯與諸染心倶頌言染者是染心
義又放逸等
知卽是前不放逸勤信輕安捨等所
治癡謂愚癡於所知境障如理解無
辯了相說名愚癡卽是無明無智無
顯逸謂放逸於專巳利棄捨縦情名
爲放逸怠謂懈怠於善事業闕減勝
能於惡事業順成勇悍無明等流名
爲懈怠由此說爲鄙劣勤性勤習鄙
穢故名懈怠不信者謂心不澄淨邪
見等流於諸諦實靜慮等至現前輕
毁於施等因及於彼果心不現許名
爲不信惛謂惛沈⬤瞢不樂等所生
心重性說名惛沈由斯覆蔽心便惛
昧無所堪任瞢責性故由是說爲輕
[27-0777b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十張滿訓
安所治心爲大種能生因故由此爲
先起身重性假說惛沈實非惛沈彼
是身識所緣境故然此惛沈無明覆
故本論不說爲大煩惱地法有言彼
論說無明名唯目惛沈相相似故無
明性是大遍行故是此地法不說而
成有說此名捻目二義掉謂掉舉親
里尋等所生令心不寂靜性說名掉
舉心與此合越路而行非理作意失
念心亂不正知邪勝解前巳說在大
地法中故此地法中雖有而不說如
於大善地法不說無癡善根唯諸染
心恒有此六如是巳說大煩惱地法
大不善之地名大不善地此中若法
大不善地所有名大不善地法謂法
恒於不善心有彼法是何頌曰
唯遍不善心無慙及無愧
論曰唯二心所但與一切不善心倶
謂無慙愧故唯二種名此地法此二
法相如後頌中自當顯示故此不說
如是巳說大不善地法
名小煩惱地此中若法小煩惱地所
有名小煩惱地法謂法少分染汙心
[27-0777c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十一張滿道
倶彼法是何頌曰
忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名爲
小煩惱地法
論曰類言爲攝不忍不樂憤發等義
小是少義顯非一切染汙心有非雖
少分染汙心倶仍各別起無相應義
唯修所斷意識倶起无明相應此諸
法相隨煩惱中當廣分別如前所說
一切心所應知其性皆是實有所以
者何非一品類所緣義中種種行相
倶時起故一體同時如所緣義差別
行相無容有故然由餘法所制伏故
見其相續變異而起現見清油垢水
風等勢力制持燈相續中便有明昧
聲動等故如是巳說大地法等品類
決定心所差別復有此餘不定心所
惡作睡眠尋伺等類捻說名爲不定
地法今應決判一切心所諸心品中
倶生數量何心品中有幾心所頌
曰欲有尋伺故於善心品中二十二心
所有時増惡作於不善不共見倶唯二
十四煩惱忿等惡作二十一有覆有十
八無覆許十二睡眠遍不違若有皆増
一
[27-0778a]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十二張滿
論曰且欲界中心品有五謂善唯一不
善有二謂不共無明倶生及餘煩惱
等倶生无記有二謂有覆無記及無
覆無記如是欲界一切心品決定恒
與尋伺相應故善心品有
所倶生謂十大地法十大善地法及
不定二謂尋與伺此中勤捨應不倶
生行相違故如進與止造修委棄理不
同時契經亦遮此二倶起說修二法
時非時故如契經說心若惛沈爾時
應修擇法勤喜修輕安定捨則爲非
時心若掉舉爾時應修輕安定捨修擇
法勤喜則爲非時倶生無失不相違
故住正理者起如理行不息名勤卽
於爾時棄非理行平等名捨又於如
理非理行中捨如持稱進止平等故
捨與勤更相隨順起善止惡行不相
違若於所緣一取一捨更相違背可
有此失由斯類釋經主所難謂有警
覺無警覺性作意與捨應㸦相違如
是善成於善心品有二十二心所倶
生不定地法所餘二種惡作睡眠非
通三界及六識身有漏无漏非唯不
[27-0778b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十三張滿
*染亦非唯染故善心品非一切時皆
有惡作但可容有有時増數至二十
三言惡作者悔以惡作爲所緣故立
惡作名如無想定有說無相及身念
住有處名身若爾有緣所未作事心
生追悔應非惡作不爾未作亦名作
故如追悔言我先不作如是事業是
我惡作然此惡作通善不善不通無
記隨憂行故離欲貪者不成就故非
無記法有如是事然有追變等頃何
爲不消而食我頃何爲不畫此壁如
是等類彼心乃至未觸憂根但是省
察未起惡作若觸憂根便起惡作爾
時惡作理同憂根故說惡作有如是
相謂令心慼惡作心品若離憂根誰
令心慼惡作有四謂善不善一一皆
二十種心所倶生謂十大地法六大
煩惱地法二大不善地法幷二不定
謂尋與伺何等名爲不共心品謂此
心品唯有無明無有所餘貪隨眠等
如不共品邪見見取及戒禁取倶生
亦爾大地法中卽慧差別說名爲見
[27-0778c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十四張滿
*故數不増頌言唯者是簡別義謂唯
見倶定有二十表不共品中容有惡
作等謂若惡作是不善者唯無明倶
非餘煩惱貪慢二種欣行轉故瞋外
門轉行相麤故非惡作倶疑不決定
惡作決定故不倶起有身見等欣行
轉故極猛利故惡作不爾然此惡作
依善惡行事處轉故諸見不爾故不
相應邪見一分雖慼行轉而二因故
非惡作倶是故惡作是不善者唯無
明倶容在不共忿等亦爾於四不善
貪瞋慢疑煩惱心品有二十一心所
倶生二十如不共加貪等隨一於前
所說忿等相應隨煩惱品亦二十一
心所倶生二十如不共加忿等隨一不
善惡作相應心品亦二十一心所倶
生謂卽惡作等二十一若於無記有
覆心品唯有十八心所倶生謂如不共
二十法中除大不善地法二種欲界無
記有覆心者謂與薩迦耶見及邊執見
相應不増見義如前應釋於餘無記無
覆心品許唯十二心所倶生謂十大地
法幷不定尋伺有執惡作亦通無記憂
[27-0779a]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐十五張滿
*如喜根非唯有記此相應品便有十三
心所倶起睡眠一切不相違故於諸
心品皆可現行於善不善無記心品
隨何品有卽說此増隨其所應各増
然非稱理而起加行故無有勤又非
染汙故無懈怠無信不信類此應知
巳說欲界心所倶生諸品定量當說
上界頌曰
初定除不善及惡作睡眠中定天除尋
上兼除伺等
論曰初靜慮中於前所說諸心所法
除唯不善惡作睡眠餘皆具有唯不
善者謂瞋煩惱及無慙愧除諂誑憍
所餘忿等餘皆有者如欲界說中閒
靜慮除前所除又更除尋餘皆具有
第二靜慮以上乃至無色界中除前
所除又除伺等等者顯除諂誑餘皆
如前具有以従欲界乃至梵天皆有
至臣衆主等別故有諂誑上地皆無
如是巳說三界所繫諸心所法倶生
定量有諸心所性相似同難知差別
今隨宗義辯彼難知心所別相無慙
[27-0779b]
阿毗達磨順正理論卷第十一第十六張滿
*無愧愛之與敬別相云何頌曰
无慙愧不重於罪不見怖愛敬謂信慙
唯於欲色有
論曰無慙無愧差別相者於諸功
德及有德者無敬無崇无所忌難無
所隨屬說名無慙諸功德者謂尸
羅等有德者謂親教等於此二境無
敬无崇是無慙相卽是敬崇能障㝵
法或緣諸德說爲無敬緣有德者說
爲無崇无所忌難無所隨屬捻顯前
二或隨次第於所造罪不見怖畏說
名無愧諸觀行者所訶猒法說名爲
罪於所訶猒諸罪業中不見能招此
世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果
等諸怖畏事是無愧相卽不忌憚罪
業果
彼怖爲見而不怖前應顯無明後應
顯邪見此言不顯見與不見爲無愧
體但顯有法是隨煩惱能與現行無
智邪智爲隣近因說名無愧此略義
者謂能令心於德有德無所崇敬名
曰無慙於罪現行無所忌憚名爲無
愧有餘師說於諸煩惱不能猒毁名
[27-0779c]
阿毗達磨順正理論卷第十一第十七張滿
*曰無慙於諸惡行不能猒毁說爲無
愧有說獨處造罪無恥名曰无慙若
處衆中造罪無恥說爲无愧有說現
起不善心時於異熟因無所顧眄名曰
無慙於異熟果無所顧眄說爲无愧諸
不善心現在前位皆於因果無所顧
眄故一心中二法倶起由此翻釋慙愧
異相若淨意樂爲習善人所樂勝業
名有慙者爲得善人所樂勝果名有
愧者諸有愛樂勝業勝果必亦怖於
惡因苦果一切善心現在前位定於
因果皆無迷惑由此慙愧一心並生
故有餘師以如是義標於心首說如
是言於所造罪自觀無恥名曰無慙
觀他無恥說爲无愧謂異熟因當時
現起故名爲自其異熟果後時方有
故說爲他彼義意言諸造罪者意樂
不淨於現罪業及當苦果皆無顧眄
由此巳釋經主此中誤取彼情撗申
過難謂設難言若爾此二所觀不同
云何倶起巳說無慙無愧別相愛敬
別者愛謂愛樂體卽是信然愛有二
一有染汙二無染汙有染謂貪无染
[27-0780a]
阿毗達磨順正理論卷第十一第十八張滿
謂信信復有二一忍許相二願樂相
若緣是處現前忍許或卽於中亦生
願樂此中愛者是第二信或於因中
亦立果
无失敬謂敬重體卽是慙謂如前釋
大善地法中言心自在性說爲慙者
應知卽是此中敬體然復有言有所
崇重故名爲敬由此爲先方生慙恥
故敬非慙彼師應許無慙恥者能起
恭敬以執先起敬時未有慙恥故應
无慙恥者能起恭敬若謂敬時巳有
慙恥則不應說由敬爲先方生慙恥
若謂敬時非無慙恥然敬非慙此亦
非理言敬非慙无證因故非敬爲先
方生慙恥勿無慙者能起恭敬又勿
有敬而無慙恥然復確執敬體非慙
但有虛言都無實義故應敬體是慙
差別謂或有慙名有崇重此慙差別
說名爲敬補特伽羅爲境界故卽慙
差別得崇重名夫崇重者是心自在
心自在性巳說爲慙謂於心中有自
在力能自制伏有所崇重故說敬體
是慙差別於諸所尊有所崇重故名
[27-0780b]
阿毗達磨順正理論卷第十一第十九張滿
**爲敬是境第七或因第七由於所尊
發隨屬意卽名爲慙此慙卽是有所
崇重故此敬體是慙差別義善成就
卽由此證補持伽羅爲境信慙說名
愛敬非謂以法爲境起者故愛與敬
雖大善攝而不立在無色界中有餘
師言信順親密而無耽染說名爲愛
瞻望所尊崇重隨屬說名爲敬有餘
師說親近善士因名爲愛不越彼言
因名爲敬復有說者於和合衆見等
皆同故名爲愛於可尊重深心恭事
故名爲敬此愛與敬欲色界有無色
界無無依處故如是巳說愛敬別相
尋伺憍慢別相云何頌曰
尋伺心麤細慢對他心舉
心高無所顧
論曰尋伺別者謂心麤細心之麤性
說名爲尋心之細性說名爲伺若爾
尋伺體不異心經卽就心說二性故
此言非理由不了達經義意故經言
所有心麤細性名尋伺者由有此法
心起便麤此法爲尋由有此法心起
便細此法名伺或作異釋故體異心
[27-0780c]
阿毗達磨順正理論卷第十一第二十張滿希可
謂我不言心之麤性名心麤性心之
細性名心細性若爾云何依心麤性
名心麤性依心細性名心細性若爾
麤細性相違故不應尋伺一心倶生
雖一心中二體可得用増時別故不
相違如水與酢等分和合體雖平等
而用有増麤心品中尋用増故伺用
被損有而難覺細心品中伺用増故
尋用被損有而難覺若謂酢用一切
時増故非喻者此言非理我不定說
以酢喻尋伺喻於水但有用増者卽
說如酢故若心品中尋伺二法隨用
増者卽說如酢微便喻水由是尋伺
雖一心中體倶可得用時別故而無
一心卽麤卽細如貪癡性雖並現行
而得說心爲有貪行隨何心品有法
用増由此爲門捻摽心品有說現見
別法所持令其別法相續變故心體
相續旣有麤細故知別爲尋伺所持
有餘復言爲立尋伺爲定障故說尋
伺爲心麤細性云何知然諸聖教内處
處於定立心名故謂契經中說四靜
慮爲定根巳復說四靜慮爲増上心
[27-0781a]
阿毗達磨順正理論卷第十一第二十一張滿
學又契經說依住淨戒修習二法謂
止觀巳復說智者依住淨戒修習心
慧又契經言離貪欲故心得解脫離
無明故慧得解脫止觀是
治故知於定建立心名謂大仙尊見
有觀行者方欲趣入中閒靜慮時有
法爲障推求此障知尋爲體復有觀
行者方欲趣入第二靜慮時有法爲
障椎求此障知伺爲體旣能爲障故
知別有若言煩惱足爲定障何湏別立
尋伺障者此言非理煩惱唯障離染法
故非爲定障云何知然下地煩惱有
雖巳斷而上地定不現前故有雖未斷
上地邊定亦現前故又唯煩惱爲定
障者應唯未斷能與趣入上地爲障
然尋伺等要現在前方與趣入上地爲
障又契經說靜慮中言寂靜尋伺離
喜斷樂巳離貪者修諸定時方說尋等
寂靜離斷故知煩惱外別有尋等障
於染善心爲障別故不應責言煩惱
障定何湏別立尋伺爲障是故所言
爲立尋伺爲定障故說尋伺爲心麤細
性理善成立定之麤障說名爲尋定之
[27-0781b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十二張滿*順
細障說名爲伺由此故說心之麤性
說名爲尋心之細性說名爲伺亦無有
失非於上地定過患中更有如斯麤
細名想故上地定得一味名由是彼
無中閒靜慮非上諸地如初靜慮於
一地中有漸除障漸得勝定可立中
閒何故不說尋伺自相如說受等各
別相耶辯諸法相有多門故謂聖教
中有約自性辯諸法相或約相應果
因功用及所緣等且如說言云何地
界謂堅强性云何不善謂與無慙無
愧相應云何三摩地謂心一境性云
何爲觸謂三和合云何爲眼根謂眼
識所依云何法智謂於欲界所繫諸
行或彼行因或彼行滅或彼斷道諸
無漏
理無所乖違是故不應責同受等諸
法性相最極難知辯靜慮中當更分
別如是巳說尋伺別相慢憍別者慢
謂對他心自擧性稱量自他德類勝
劣若實不實心自擧恃⬤篾於他故
名爲慢憍謂染著自法爲先令心傲
逸無所顧性於自勇健財位戒慧族
[27-0781c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一第二十三張滿
*等法中先起染著心生傲逸於諸善
本無所顧眄故名爲憍於諸善本无
所顧者謂由心傲於諸善業不欣修
習是謂慢憍差別之相如是巳說諸
心心所品類不同倶生決定差別之
相然心心所於契經中隨義建立種
種名相今當辯此名義差別頌曰
心意識體一心心所有依有緣有行相
相應義有五
論曰心意識三體雖是一而訓詞等
義類有異謂集起故名心思量故名
意了別故名識或種種義故名爲心
卽此爲他作所依止故名爲意作能
依止故名爲識或界處薀施設差別
或復増長相續業生種子差別如是
等類義門有異故心意識三名所詮
義異體一如心意識三名所詮義異
體一諸心心所名有所依所緣行相
相應亦爾名義雖殊而體是一謂心
心所以六内處爲所依故名有所
依以色等境爲所緣故名有所緣卽
於所緣境品類相中有能取義故
名有行相平等倶時與他合故說名
[27-0782a]
阿毗達磨順正理論卷第十一苐二十四張滿
*相應云何平等五義等故謂心心所
五義平等故說相應所依所緣行相
時事皆平等故事平等者一相應中
喻者說唯有心無別心所心想倶時
行相差別不可得故何者行相唯在
想有在識中無深遠椎求唯閒此
二名言差別曾無體義差別可知
又由至教證無心所如世尊告阿難
陀言若無有識入母胎者乃至廣說
又說或心或意或識長夜流轉生於
地獄乃至生天又說士夫卽是六界
所謂地界乃至識界又說我今不見
一法速疾迴轉猶如心者又說我今
不見一法若不修習則不調柔無所
堪能猶如心者又如契經伽他中說
心遠行獨行無身寐於窟能調伏難伏
我說婆羅門
此等諸經皆遮心所又於心所多興
諍論故知離心無別有體謂執別有
心所論者於心所中興多諍論或說
唯有三大地法或說有四或說有十
或說十四故唯有識隨位而流說有
[27-0782b]
阿毗達磨順正理論卷第十一第二十五張滿
*多種心心所別如甘蔗汁如倡伎人
故無受等別體可得心心所法共一
境轉生住滅等分位是同善不善等
性類无異體相差別實難了知非諸
劣智能生勝解故契經言心心所法
展轉相應若受若想若思若識如是
等法和雜不離不可施設差別之相
故應於此發起正勤求生勝解了差
別相諸契經中處處說有受想思等
識倶生故不可由不得一類別相便
捻撥一切聖教眞理
縦仁於此識想差別若得不得然其
想相離於識體決定別有我於此二
差別相中分明證得謂若於彼諸境
界中捻了其體說名爲識別
施設名想復云何知此二倶起非於
境界捻了體識无閒滅巳別取名相
施設識生卽名爲想由阿笈摩及正
理故阿笈摩者謂契經中先說識巳
後說倶生受想思故言正理者謂於
眼識所了色中取相名想若於後時
想方起者前色巳滅云何今時有相
可取辯本事品巳遮眼識緣過去境
若言意識能取彼
[27-0782c]
阿毗達磨順正理論卷第十一第二十六張滿松郞
相理亦不然經說眼觸所生想故若謂
此如意近行說此亦非理意識不従
觸所生故猶如眼識非有諸識三和
所生如何可言識従觸起若彼復執
従意識後方生意地能取相想此非
眼識无問所生便違所言如意近行
又従身觸所生身受若同彼想不現
領納身所取境如何現前分明隨領
順苦等觸不應許此領納過去所觸
境生相分明故又生次第理不成故
謂經所說眼觸所生受想及思三心
所法眼識無閒誰定先生彼許此三
是識差別故識不可多體倶生定次
第生無因證故應說三法誰最初起
雖引至教證唯有心而於義中無證
功力識於諸處有勝功能非諸心所
是故偏說又諸心所無不依心但說
所依能依巳顯又心心所隨處隨時
用有増微就増者說或有心品識用
増强或受或想或復思等隨一一法
用増强位以此爲門捻摽心品故唯
說識不妨有餘心獨行言爲遮心並
起不遮心所如言人獨行故所引經
[27-0783a]
阿毗達磨順正理論卷第十一第二十七張滿松郞
無證功力言於心所有多諍論故知
離心無別體者此亦不然皆信有故
謂依理教諸大諭師皆信離心別有
心所
故興諍論若執受等是心差別如何
卽心可名心所據何定理說識爲心
復以何緣卽名心所若謂諸識體卽
是心受等諸法是心體類心相續中
有此法故名心所者何故不言所造
諸色卽是大種體類差別卽於地等
相續位中有此法故名爲所造此旣
不爾彼云何然離大種外別有所造
辯本事中巳廣成立若責何故知心
所法決定離心別有體者由阿笈摩
及正理故阿笈摩者如契經言眼色
爲緣生於眼識三和合觸倶生受想
思等心所如是諸法是心種類依止
於心繫屬於心故名心所此倶生言
不說無閒但顯心所同時而生倶有
因中當更成立又不容有心體倶生
故知但說心所倶起若謂如前所引
經說心心所法展轉相應若受若想
若思若識如是等法和雜不離不可
[27-0783b]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十八張滿*施
設差別相者此經意顯心所與心其
體无別此亦非理壽識燸三亦司此
說應無別體不可說言識之與燸其
體無別又和雜言顯有別體非無別
體可說和雜若唯有識前識滅巳後
識方生云何可言如是等法和雜不
離若言由此受想思識無閒生故名
和雜者此亦不然理不成故餘契經
說倶生言故或識無閒有此法生容
可說言和雜不離非識無閒有受等
三倶時而起如何可說受想思等與
識和雜故彼所執理教相違又契經
言修觀行者得他心智能知他心及
心所法而記別言汝意如是汝意如
此汝有此尋汝有此伺乃至廣說不
應
類諸阿笈摩證知離心別有心所由
正理者如前所說謂於眼識所了色
中取相名想若於後時想方起者前
色巳滅云何今時有相可取乃至廣
說有餘復言如契經說名
映於一切無有過名者由此名一法皆
隨自在行
[27-0783c]
阿毗達磨順正理論卷苐十一苐二十九張滿*名
者卽是受想行識旣言一法故知唯
心無別心所此言非理以名如色多
體成故如契經言法有二種謂名及
色非大種等差別相法一法爲性此
亦應爾有餘復言若心心所其體各
異於一心品應有衆多能覺了用故
心所法應不異心此亦不然能覺了
用體唯一故覺了謂慧非心心所皆
慧爲體如何令餘非覺了性成覺了
體故無斯過有餘復言我等現見唯
有一識漸次而轉故知離心無別心
所此亦非理受等如心體相分明現
可取故又心心所雖體倶生而其功
用非無先後用増强位體方可知如
諸大種此亦應爾有何定因唯心心
所倶時而起說名相應非諸大種或
所造色由大種等體有増不増故若
爾心所體亦應然不爾一相體無増
故又契經說見爲根信證智相應故
諸大種或所造色無相應義若言不
爾不遮餘故非彼經中說諸色法無
相應義又亦說色有相應故謂於諍
處說二相應此言非理太過失故
[27-0784a]
阿毗達磨順正理論卷第十一第三十張滿
*如於一分佛說色言應一切法皆色
爲體若言世尊唯說大種所造爲色
此亦非理不遮餘故若謂變壞故名
爲色知此色言巳遮餘法
唯變壞義非定知故若謂經言手
等觸對故名變壞唯變礙義是色非
餘此亦非理不決定故非彼經中說
准變壞是色非餘又餘經中亦說無
色有變礙故謂契經言意爲可意
不可意法之所變礙故無色法亦應
是色如是經言了別境界故名爲識
應諸色法亦識爲體若謂不然曾無
說色識爲體故此不應理如想受等
應成識故又不遮故若謂如何無所
緣法而得說爲了境識者此亦非理
自計度故何處經言無所緣法不能
了境又何處說色無所緣是故應唯
心心所法有相應義同一所依所緣
行相時事等故諸契經中見心心所
有如是義非大種等以大種等方處
勢用各各差別雖暫和合不相離故
假說相應而非畢竟有相應義唯心
心所畢竟相應故相應言義善成立
[27-0784b]
阿毗達磨順正理論卷第十一第三十一張滿
*有餘師說如一噐中前水涌沸擊爛
燒動四用差別倶時有故知四大種
異體和雜實有義成如是衆多心心
所法展轉相助雖同一時所依所緣
行相相似而其勢用各各差別無雜
乱故知有別體如斯論旨諸部極成
皆巳共摧唯有心論故心心所別有
義成說一切有部順正理論卷第十一
國大藏都監奉勅彫造
[27-0784c]
阿毗逵磨順正理論卷第十二滿
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之
