[27-0883c] 
達磨順正理論卷第二十二逐
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯緣起品第三之二
於前所說諸界趣中如其次第識住
有七其七者何頌曰
身異及想異身異同一想翻此身想一
幷無色下三故識住有七餘非有損壞
論曰謂若略說欲界人天幷及下三
靜慮無色此七生處是識住體若廣
分別應隨契經有色有情身異想異
如人一分天是第一識住一分天者
謂欲界天及初靜慮除刧初起言有
色有情者是成就色身義言身異者
謂彼色身種種顯形狀貌異故彼由
身異或有異身故彼有情說名身異
言想異者謂彼苦樂不苦不樂想差
別故彼由想異或有異想或習異想
以成其性故彼有情說名想異令應
思擇豈不後有身異言故有色巳成
前有色言應無義用此責非理於無
色
[27-0884a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二張逐
有想異言巳證身言唯詮色者亦不
應理除想巳外餘無色中有疑濫故
或復謂後有如人言故前身言無有
濫者此亦非理由後說有一分天言
容有濫故若謂不以一分天言令彼
身言濫於無色依次第故又於次後
說梵衆等諸天言故理亦不然非遍
說故非後遍說一切天衆皆建立在
餘識住中勿有生疑一分天者兼攝
有頂第四靜慮故說有色及身異言
非有頂天可言有色第四靜慮可言
身異一分天言巳簡惡處餘人天衆
各自名顯故此所說一分天言所攝
如前其義成立由斯有頂第四靜慮
及諸惡處非識住攝故有色言具大
義用或言有色爲顯異因謂身異因
卽是有色要由有色身方有異由身
有異想異得成故有色言顯異因性
由能損益勝境現前損益身時身便
變異卽於如是身變異時令飮食等
亦有變異彼變異故身異得成由是
便生樂等異想故言有色是顯異因
若必有色言顯身異因者極光淨等
[27-0884b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐三張逐
身應有異又極光淨應無異想由彼
天中身無異故又諸梵衆想應不一
由彼天中身有異故由斯所釋理未
必然其理必然異因定故謂身有異
定色爲因非色爲因令身定異故極
光淨等無身成異失如眼色爲緣生
於眼識等如契經說眼色爲緣生於
眼識現有眼色眼識不生餘亦應爾
又如經說身有輕安便生受樂此經
意顯無染受樂定輕安爲因非身輕
安定能生受樂此亦應爾故理必然
若謂眼
眼識不起如契經說能生作意若不
正起識不生故旣許有色爲身異因
復闕何緣令身不異又受樂體異於
輕安雖復輕安遍於諸地無受樂地
可不生樂有色身異旣無別體諸有
色者皆應身異此亦不然與彼同故
雖諸有色皆身異因有闕餘因而身
不異謂於欲界初靜慮中有表無表
尋伺多識爲因生果有種種異故彼
有色爲身異因極光淨天等無彼因
故雖有色因而身但一不可以說彼
[27-0884c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐四張逐
爲身異因則不許言有色故身異勿
說作意能生眼識便不許說眼色爲
緣又彼不應以業生眼故便不許說
眼等爲眼因又彼不應以種生芽故
便不許說水糞等爲因是故不應作
如是難以有色故令身異者極光淨
等身應有異言極光淨應无異想由
彼天中身無異者亦不應理由心於
定有猒欣故如說樂因又想異言爲
遣疑故謂說身一想應非異心隨身
故爲遣此中想隨身疑故說想異此
言意顯極光淨天心不隨身與餘天
別言諸梵衆想應不一由彼天中身
有異者理實應爾但爲顯示彼刧初
時同於一因起一執想故言想一是
故前釋一分天言亦攝梵衆天唯除
刧初起此言意顯彼想實異但就少
分緣義說爲想一由斯有色定是異
因故有色言深有義用有色有情身
異想一如梵衆天謂刧初起是第二
識住所以者何以刧初起彼梵衆天
同生此想我等皆是大梵化生大梵
爾時亦生此想是諸梵衆皆我化生
[27-0885a]
阿毗逵磨順正理論卷弟二十二苐五張逐時
*何緣梵
形色及神通等皆殊勝故又觀大梵
先時巳有巳及餘天後方生故彼不
能見従上地歿依初靜慮發宿住通
不能了知上地境故何緣大梵亦生
此想彼纔發心衆便生故謂巳所化
非速歿故或愚業果感赴理故或見
巳身形狀勢力壽威德等過餘衆故
由是緣故梵衆梵王身雖有殊而生
一想豈不梵衆言我従彼生而大梵
王言我能生彼想卽有異如何言一
此責非理梵衆梵王同執一因而生
想故或緣所化想是一故有說此中
唯依梵衆言同一想非大梵王以彼
經但言如梵衆天故非王一身可名
衆故雖彼後時得聰叡覺亦生異想
而従初位以立其名故言想一王従
衆說得想一名故可彼天捻名想一
言身異者前說彼天有表等囙感別
果故安立衆生有差別故經說梵衆
作是念言我等曾見如是有情長壽
久住乃至起願云何當令諸餘有情
生我同分於彼正起此心願時我等
[27-0885b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐六張逐心惠
便生彼同分内梵衆何處曾見梵王
有餘師言住極光淨従彼天歿來生
此故旣従彼死來生此閒云何未得
第二靜慮而能憶彼諸宿住事誰言
未得第二靜慮若得應離初靜慮貪
如何彼尙生初定戒禁取退巳方生
斯有何失豈不色界無有退耶有說
初生無妨有退有餘師說住中有中
曾見梵王此不應理經言見彼久住
世故彼天中有於正所受生旣不闕
緣無容久住故應說梵衆卽住自天
曾見梵王極光淨歿初受生時曾見
威光赫烈雖懷敬慕欲往親承威神
所逼未果前詣於茲荏苒遂致多時
後勵尃誠預近瞻仰到巳皆共作是
念言我等曾見乃至廣說謂彼近見
大梵王時便能憶知先所見事復能
了達衆下生前獨有梵王及心所願
或彼先在極光淨天曾見梵王今見
能憶謂彼昔在極光淨天曾見梵王
獨居下地亦知心願與衆同居俯愍
便興初靜慮化令所化衆偶侍梵王
[27-0885c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐七張逐心惠
起化湏臾自便福盡命終生下初靜
慮中大梵身心及所化事皆初靜慮
通慧所緣今見便發宿住隨念故彼
梵衆作是念言我等曾見乃至廣說
有餘師說二靜慮中所起能緣梵世
眼識是初靜慮地法所收故今亦能
隨念彼識有作是說彼梵衆天不受
處胎斷未摩苦由斯得有念無忘失
故憶前生所見等事有色有情身一
想異如極光淨天是第三識住此中
擧後兼以攝初應知具攝第二靜慮
若不爾者彼少光天無量光天何識
住攝彼二旣有第三識住相無緣可
說非識住所收故知此中依擧顯理
說諸識住非但如言彼天中無有表
業等爲因所感差別身形故言身一
卽形顯等同處諸天相無別義然彼
尊者阿奴律陀契經中言光淨天等
身有高下勝劣可得此依別處故作
是言非一天中身有差別又契經說
極光天中有時諸天同共集會其身
有異光明並同此說諸天其身各別
不言形顯狀貌不同故與此經無相
[27-0886a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐八張逐
違失有說梵衆名極光天有妙光明
勝下天
現前故言想異傳說彼天猒根本地
喜根巳起近分地捨根現前猒近分
地捨根巳起根本地喜根現前譬如
有人於諸飮食若素若膩欣猒㸦増
經主引經釋想異義謂極光淨新舊
生天緣於刧火有怖不怖二想交雜
故名想異非喜與捨二想交雜若爾
不應第三靜慮由樂想故說名想一
有何別理第三靜慮由一樂想名爲
想一第二靜慮非由喜捨二想交雜
名爲想異故彼所言乍如可錄及加
詳察未足信依上座此中作如是說
第三靜慮於一切時由不怖想故言
想一彼所引敎與經主同今詳彼言
非符識住此及前釋理並不然謂識
於中喜樂安住立爲識住如何乃說
依於怖想立識住名卽以此緣說諸
惡處第四靜慮及有頂天非識住攝
次後當辯理必應然上座亦說諸惡
處等非識住因謂識住名顯識樂住
如說有處令士夫心樂住其中是名
[27-0886b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐九張逐
**識住非惡處等令士夫心樂住其中
故非識住旣言若識不樂住中非識
住者怖想令識不樂住中豈名識住
若彼怖想雖能令識不樂住中而立
識住是則彼說諸惡處等非識住因
有不定失又不怖想無容生故應遍
淨天非名想一如何知彼此想不生
彼有此想曾無說故謂曾无處說遍
淨天見下水灾而不生怖或容彼謂
水不上外無慮漂疑故無怖者旣本
无疑慮不怖想何従若謂於中少有
疑慮則應遍淨非名想一是故但依
對法正理釋想一異名義善成
喻宗理可存立故有智者擇善而従
有色有情身一想一如遍淨天是第
四識住言身一者釋義如前唯有樂
想故名想一遍淨天樂寂靜微妙常
生欣樂无起猒時是故無由近分交
雜故唯依此立想一名豈不遍淨亦
有想異如契經說此遍淨天受寂靜
受樂非如餘遍淨此非想異顯樂受
中自有差別無別受故一切有爲展
轉差別一類亦有下等品殊不可依
[27-0886c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十張逐
*斯立想有異是故但依唯一樂想立
想有一義無傾動初靜慮中由染汙
想故言想一以於非因起戒禁取執
爲因故第二靜慮由二善想故言想
異由等至力二受交參而現前故第
三靜慮由無記想故言想一純一寂
靜異熟樂受而現前故下三無色名
別如經卽三識住是名爲七何等三
無色謂無色有情一切色想皆超越
故諸有對想皆隱沒故於別異想不
作意故入無邊空空无邊處具足住
如隨空無邊處天是第五識住無色
有情一切空無邊處皆超越故入無
邊識識无邊處具足住如隨識無邊
處天是第六識住無色有情一切識
無邊處皆超越故入無所有無所有
處具足住如隨無所有處天是第七
識住今應思擇初無色言豈非无義
說諸色想皆超越言義巳足故此責
不然有別義故色界有情雖無欲染
而有欲想成就現行俱現可得勿有
因此生如是疑無色有情雖無色染
應有色想成就現行是故湏說無色
[27-0887a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十一張逐
有情一切色想皆巳超越欲界繫想名
欲想故豈不一切色想皆
色及越色想二皆成就此亦非理有
作是言無色界中亦有色故初言無
色意爲顯成無色界中都無色故次
說色想皆超越言顯彼都無色界想
故由此二言皆有義用生無色界亦
成色想越色想言豈非無義此難非
理巳簡別故謂前簡別欲界繫想名
欲想故色想亦然非生無色可有亦
成色界想者故此非難或彼色想都
不現行設就緣色釋亦無乖越義一
切色想皆超越者貪染現行倶超越
故言色想者謂色界想或唯第四靜
慮地想緣自他地色爲境界故名色
想諸有對想皆隱沒者五識相應想
皆沒故依有對根諸所生想唯緣有
對爲境界故名有對想若於欲界得
離貪時二識相應諸有對想皆當隱
沒生上無容重現行故於初靜慮得
離貪時三識相應諸有對想雖當隱
沒而非一切生上有時重現行故第
四靜慮得離貪時所可現行皆當
[27-0887b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十二張逐
**隱沒無色无容重現行故於別異
想不作意者不復作意起異想故取
差別相名別異想此復云何謂若有
想於所緣色自相行轉此於離色貪
能爲拘礙故今不作意令此現行共
相行想順離貪故有餘師說若想遍
能緣色非色名別異想今於此想不
作意行唯作意行緣無色想是故無
色及諸色想皆超越等倶成有義此
中何法名爲識住謂彼所繫五薀
四薀識於其中樂住著故有餘師說
唯有情數得識住名契經說故爲顯
諸識所住著事故契經說七識住名
由此餘處非識住攝以彼處
壞故識於其中不樂住著餘處者何
謂諸惡處第四靜慮及與有頂云何
於中識有損壞損壞識法於彼有故
何等名爲損壞識法謂諸惡處有重
苦受能損於識第四靜慮有無想定
及無想事有頂天中有滅盡定能壞
於識令相續斷復說若處餘處有情
心樂來止若至於此不更求出說名
識住於諸惡處二義倶無第四靜慮
心恒
[27-0887c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十三張逐
**求出謂諸異生求入無想若諸聖
者樂淨居等若淨居天樂證寂滅有
頂昧劣故非識住有說若識愛力執
受安住其中說名識住一切惡處淨
居天等業力執受安住其中無想有
情及與有頂見力執受安住其中由
是皆非識住所攝有餘師說衆生有
三所謂樂著諸境樂想樂著境者人
及欲天樂著樂者下三靜慮樂著想
者下三無色唯於此處立識住名餘
无此三故非識住上代師資相承說
者若處具有見修所斷及無斷識立
識住名異此便非識住所攝豈不欲
界人及六天無無漏識應非識住若
言能作無漏所依則有頂天應名識
住此難非理欲界无定可就所依說
有無漏然有頂天是定地攝應依自
性說彼有無由自性無故非識住或
非有頂補特伽羅一所依中具三種
識欲界善處補特伽羅一所依中容
具三識故不應以有頂爲例第四靜
慮雖具三識而五處全一處少分不
具三識故少従多不立識住是故識
住
[27-0888a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十四張逐
**數唯有七如是解釋七識住巳因茲
復辯九有情居其九者何頌曰
餘非不樂住
論曰前七識住及第一有無想有情
是名爲九諸有情類唯於此九欣樂
住故立有情居謂諸有情自樂安住
所依色等實物非餘以諸有情是假
有故然諸實物是假所居故有情居
唯有情法以有情類於自依身愛住
増强非於處所又於處所立有情居
則有情居應成雜乱居無雜乱唯有
内身故有情居唯有情法旣言生巳
名有情居知有情居不攝中有又諸
中有非久所居故諸有情不樂安住
又必應爾由本論說爲顯生處立有
情居於生死中爲顯諸識由愛住著
建立識住顯諸有情於自依止愛樂
安住立有情居故此二門建立差別
然契經說有色有情無想無別想如
無想天者想謂捻取境別想謂分別
今此天中並遮前二故說無想無別
想言或無想言唯遮於想無別想者
[27-0888b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十五張逐
**遮想倶行或無想言是捻遮故勿謂
此處諸想皆無故復說言无別想者
顯有成就但無現行以別想名詮現
想故或言無想恐謂此中唯無染想
由斯復說無別想言卽顯此中無有
一切品類別想有頂無想旣非識住
如何可說爲有情居此責不然義各
異故由此二處有壞識法識不樂居
故非識住然彼二處成有情身有情
樂居故九所攝謂若有處餘樂來居
不樂遷動有情居攝餘處皆非不樂
住故言餘處者謂諸惡處第四靜慮
除無想天惡處皆非有情居者謂非
餘處有樂來居
第四靜慮除無想天所餘皆非有情
居者雖従餘處有樂來居然非住中
不樂遷動謂廣果等若諸異生樂入
無想或無色處若諸聖者樂入淨居
或無色處淨居天處樂入涅槃故彼
皆非有情居攝然佛餘處曾以處聲
宣說涅槃有頂無想有諸外道執有
頂天及無想天爲眞解脫勿有聞此
同說處聲便謂二天同眞解脫起涅
[27-0888c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十六張逐槃
覺轉助邪宗由此世尊與諸識住一
處合說爲有情居顯眞涅槃非爲如
是但假施設有情所居何故世尊有
情居内有頂無想偏說處聲精勤果
中至究竟故唯異生處精勤果中無
想有情最爲究竟一切生處精勤果
中唯有頂天最爲究竟故唯此二偏
說處聲或復處聲顯來門義謂此二
處異熟盡時多分命終來生下故因
七識住巳辯有情居餘契經中復說
四識住其四者何頌曰四
識住當知四薀唯自地說獨識非住有
漏四句攝論
曰如世尊言識隨色住識隨受住識
隨想住識隨行住是名四種如是四
種其體云何謂唯除識有漏四薀又
此唯在自地非餘非識樂隨餘地薀
住雖依餘地薀識亦現前而餘地薀
中識不樂住喜愛潤識令於薀中増
長廣大契經說故非於餘地色等薀
中喜愛能潤識令増長廣大故餘地
薀非識住攝又自地中唯有情數唯
自相續立爲識住非非情數他相
[27-0889a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十七張逐
**續中識隨樂住如自相續有餘
說彼亦識住以於其中憙愛潤識亦
令増長及廣大故巳依自宗建立識
住當說建立識住因緣此中云何識
非識住又此識住其義云何謂識於
中由憙愛力攝爲所住及爲所著是
識住義識隨色住住色著色契經說
故若爾識薀應成識住世尊亦說於
識食中有憙有染有憙染故識住其
中識所乘御此中經主作如是釋亦
不遮識識所依著捻於諸薀生憙染
故然如色等一一薀中生諸憙染令
識依著獨識不然故言非住又佛意
說此四識住猶如良田捻說一切有
取諸識猶如種子不可種子立爲良
田仰測世尊教意如是又法與識可
倶時生爲識良田可立識住識薀不
爾故非識住如是所釋但述巳情審
諦思求無深理趣識與識住如種如
田理可如是不違教故然彼所說若
法與識可倶時生爲識良田立識住
者不應正理所以者何彼先自說識
所依著故名識住非於倶起受等薀
中
[27-0889b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十八張逐應
招有識所依彼依識故住若所依識
不依彼如何可說彼爲識住又非所
緣同一境故倶生受等非所取故又
不可以相應依著釋識住義勿諸色
法及不相應非識住故又相應理无
差別故則應无漏亦識住體如何可
說倶生色等爲識良田立爲識住又
言佛意說四識住猶如良田捻說一
切有取諸識猶如種子不可種子立
爲田者理亦不然異識相望有所依
著豈非田義又於識中應無有取然
契經說有取諸識故知亦有識住識
中又彼所言亦不遮識識所依著捻
於諸
中生諸憙染令識依著獨識不然故
言非者亦不應理彼契經說於識食
中有憙有染有喜染故識住其中識
所乘御如何乃說但於諸薀捻生喜
染獨識不然若言食中不立田種二
分差別故無過者應說因緣何故不
立旣於識食別生喜染識住其中不
應捻說有取諸識皆如種子識旣於
識可爲良田何理獨遮識爲識住故
彼
[27-0889c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐十九張逐應招
所說但述巳情無深理趣非爲善釋
又彼上座作是釋言卽此不應還住
於此故不可說識隨識住若言過未
及他相續識中住者其理不然唯於
識中無有勢力令識増長及廣大故
謂如色等匡助於識令其熾盛識卽
不然唯了別中無此用故彼如是釋
非悟理言且此不應還住此故不可
說識隨識住者於彼宗義其理不然
非彼唯於現在諸法立爲識住如何
得以一刹那識非自住故證識非住
其義可成縦加遠避終應唯許過未
受等名爲識住彼識刹那無受等故
如是所說卽此不應還住此因於義
何益若謂如色於現在時可成識住
識不如是故所說因於義有益此亦
非理受等亦應非識住故竟不曾說
識與受等差別因緣故所說因於義
無益又未了彼卽此不應還住此言
意顯何義若言意顯自體不能於自
體中守自性義則應同彼空花論宗
許一切法不守性故如是識住亦不
應成若言意顯自體不能爲自所依
[27-0890a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十張逐崔
*或所緣義是則所立唐捐其功曾无
有疑依緣自故謂如色等他性諸法
可有爲識所
此惑而今立理復何所成凡所立因
爲遮有濫此中無濫因何所遮是故
彼因深成無用又識自類展轉相望
何劣受等而非識住豈不前說此證
因言唯於識中無有勢力令識増長
及廣大故前雖巳說而非應理識緣
受等増長廣太非識緣識此有何因
豈不此因亦如前辨謂如受等匡助
於識令其熾盛識卽不然唯了別中
無此用故何用說此非極成因不能
證成非所許故識緣唯領等増長廣
大非緣唯了別此有何因又彼上座
自於解釋識住中言識隨色住謂我
我所攀緣色生是色識住乃至廣說
識亦於識謂我我所攀緣識生何非
識住謂我我所攀緣旣同識何獨不
令識増長廣大又彼所說識於所緣
唯了別故非如受等匡助於識令熾
盛者豈不於識所了事中彼謂後時
受等方起是則於境要先了別然後
[27-0890b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十一張逐崔
*領等隨次而生能引識流展轉熾
盛故唯了別最是勝因能匡助識應
成識住如生本苦生爲勝因識熾盛
因識最爲勝識及識住皆識爲因能
令展轉増長廣大故識不能匡助於
識令熾盛者非爲善因若恐違經言
識非住上座立理豈不違經經說識
能増長識故應除自執更訪餘因然
我師宗作如是釋爲令於識除我見
心故於識中不說識住如說莎底契
經中言我達世尊所說法敎馳流生
死唯識非餘識謂世尊異名說我爲
欲除滅彼我見心顯識依他體非是
我我所依性非謂能依故識住門
說有四非實識住但四非識今謂世
尊所說識住唯色等四不言識者由
但色等於三時中與續有識爲助伴
故謂唯色等與識倶生過未亦能爲
識助伴令續有識生死馳流識則不
爾故非識住且眼等根及倶色等與
倶生識爲所依依巳滅未生但爲識
境是故色薀於三時中望續有識能
爲助伴現在受等與識倶生爲倶有
因
[27-0890c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十二張逐得
*一分與識同緣一境有助伴用巳滅
未生但爲識境是故受等亦於三時
望續有識能爲助伴識雖過未望續
有識少有助能而倶生中全無助力
不倶起故色等望識具二助能識唯
去來故非識住故非情數及他身中
色等四薀亦非識住由彼望識但爲
所緣不具二門助伴用故住謂所住
是續有識引自果時能爲依義住或
所著是續有識引自果時能爲境義
自身色等可有與識同一境義設不
同境然能爲依具二助能故立識
住非有情數他身色等則不如是故
非識住如何定知識住道理如是安
立契經說故如世尊言有四依取所
緣識住識隨色住住色羯色是識與
色或倶時生依於色住或於色境緣
而生著何緣生著前說於中憙愛潤
故如是乃至識隨行住皆應廣說曾
無有說識隨識住隨謂親附或謂隣
近去來定說爲踈遠故現在色等附
近於識與識倶生名識隨住定無有
識與識倶生故不應言識隨識住由
此
[27-0891a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十三張逐得
*經故唯餘四薀與續有識爲伴義成
有四依取世尊說故言依取者謂色
等
攝取衆苦由是無漏非住理成唯說
依取爲識住故無漏色等滅依取故
卽彼經說苾芻當知若於色界巳得
離貪於所隨色意生繫斷此繫斷故
卽能緣識無復住著増長廣大廣說
受等三界亦然卽由此經義准三世
色等四薀皆識住攝爲顯色等與識
異故我所禀宗作如是說若法與識
可倶時生識所乘御如人船理此法
可說識住非餘如是所言意簡識住
與識類別非爲欲遮去來色等言非識住
雖許去來亦識住攝而非情數非識
住收彼現在時與續有識尙爲踈遠
况在去來由彼恒時與續有識但爲
踈遠所緣境界定非彼識附近助伴
故識與彼倶非識住自身色等雖在
去來與識踈遠而於現在與續有識
極相親近由種類同亦名識住如現
在世異心無心兩位自身色行二薀
謂如現起不同分心及無心位
[27-0891b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十四張逐金
*色行二薀雖非現在同分識依而不
失於二識住相住彼相故設於爾時
起同分識定能爲住餘緣㝵故識暫
不生非彼爾時无識住相去來色等
理亦應然具二助能相不失故由此
色等自相續中三世所攝皆名識住
七四識住皆有漏攝爲七攝四四攝
七耶非遍相攝可爲四句有七非四
乃至廣說第一句者謂七中識第二
句者謂諸惡處第四靜慮及有頂中
除識餘薀第三句者七中四薀第四
句者謂除前相七中有識四中無者
由此二門建立異故若法與識㸦爲
因果識樂隨轉立七識住若法與識
可
承師咸作是說由所化者禀性不同
故說七四識住差別云何所化禀性
不同謂彼或樂各別緣境或有於境
不樂別緣或樂遍知諸法自相或於
自相不樂遍知或耽著愛或耽著見
或有自相煩惱力强或有共相煩惱
力强或樂境界或樂生死有如是等
性別無量巳說識住於前所說諸界
[27-0891c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十五張逐金
*趣中應知其生略有四種何等爲
四何處有何頌
曰於中有四生有情謂卵等人傍生具
四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化
二論曰前所說界通情非情趣唯有情
然非遍攝生唯遍攝故說有情无非
有情名衆生故然有情類卵生胎生
濕生化生是名爲四生謂生類諸有
情中雖餘類雜而生類等言生類者
是衆生義若爾界趣應亦名生不爾
界通情非情故趣雖有情而非遍故
此唯情遍獨立生名上座謂生是生
因義則非情法應亦名生以卵胎濕
皆生因故化生應非生無別生因故
彼言亦有倶起生因此不應然彼自
不許倶生因故設有是何而竟不顯
但有虛說非離先業有別生因亦非
化生與業倶起故彼所說理必不然
所承諸師作如是釋緣業合起故說
爲生謂諸有情有卵胎濕三緣和合
別別而生有無別緣唯業力合五薀
四薀如應頓生彼業力强不待緣故
今釋一切皆業合生佛說有情業所
[27-0892a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十六張逐惠
*生故有業生果待卵等緣方有差別
有業生果不
一切皆業合生如何說爲卵胎生等
不可卵等従業合生名卵等生彼非
情故不說一切唯業合生不說卵等
體生由業但說一切皆業合生業合
生時有緣卵等従緣摽別名卵等生
若說業生名應無別言卵生者謂諸
有情生従卵㲉如鵝鴈等言胎生者謂
諸有情生従胎藏如象馬等言濕生
者謂諸有情従皮肉骨牛糞油滓水
等和合燸潤氣生如蟲飛蛾蚊蚰蜒
等言化生者謂諸有情不待三緣無
而欻有具根無缺支分頓生如那落
迦天中有等化生體兼五薀四薀餘
三但用五薀爲體有說皆通異熟長
養有說一切體唯異熟人及傍生各
具四種人卵生者謂如世羅鄔波世
羅生従鶴卵鹿母所生三十二子給
孤獨女二十五子般遮羅王五百子
等人胎生者如今世人人濕生者如
曼駄多遮盧鄔波遮盧鴿鬘菴羅衛
等人化生者唯刧初人此四生人
[27-0892b]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十七張逐惠
*皆可得聖得聖無受卵濕二生以聖
皆欣殊勝智見卵濕生類性多愚癡
或諸卵生生皆再度故飛禽等世号
再生聖怖多生故无受義濕生多分
衆聚同生聖怖雜居故亦不受傍生
三種現所共知化生如龍妙翅鳥等
一切地獄諸天中有皆唯化生有說
餓鬼唯化生攝有說餓鬼亦有胎生
如餓鬼女白目連日
我夜生五子隨生皆自食晝生五亦然
雖盡而无飽
於四生内何者最多有說濕生現見
多故設
上過五淨容遍其量頓變爲蟲是故
濕生多餘三種有餘師說化生最多
謂二趣全三趣少分及諸中有皆化
生故一切生中何生最勝應言最勝
唯是化生支分諸根圓具猛利身形
微妙故勝餘生若爾何緣後身菩薩
得生自在不受化生見受胎生有大
利故謂爲引道諸大釋種親屬相因
入正法故又令所化生増上心彼旣
是人能成大義我曹亦爾何爲不能
[27-0892c]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十八張逐
**因發正勤修正法故若化生者恐疑
是天佛轉法輪便成無用謂天所轉
還被天機唯天能知非人所了由斯
自蔑於正法輪不起正勤勇猛思擇
又令餘類生敬慕心捨俗出家勤修
正行謂知菩薩生貴族中能捨尊位
出家修道成等正覺轉大法輪我等
何爲不生欣仰因茲捨俗修正行故
又爲摧伏憍慢衆生令知世尊是輪
王種屬斯隆貴憍慢山崩聞說敬承
無疑謗故若化生者種族難知恐疑
幻化爲天爲鬼如外道論矯設謗言
過百刧後當有大幻出現於世噉食
世間又與化生時不同故謂佛出世
人無化生人化生時佛不出世有作
是說爲饒益他故受胎生擬留身
界令无量衆一供養因千返生天及
證解脫化生纔殞無復辵形如滅燈
光卽無所屬此中經主作如是難若
人信佛有持願通能久留身此不成
釋今謂此釋其理必所通所留身非
佛功德力无畏等所依熏故不能廣
大饒益世閒所以然者是可留法通
願
[27-0893a]
阿毗逵磨順正理論卷苐二十二苐二十九張逐義
*能留一切化生如刹那法必無
謂諸有爲刹那定滅諸佛神力亦不
能留設欲久留卽湏別化此所別化
非佛功德力無畏等之所依熏故於
世閒无大饒益若不爾者佛應化爲
如本身形受諸供養令无量衆生天
解脫故我所禀毗婆沙師咸作是言
後身菩薩爲利他故不受化生此義
極成不可傾動化生何故死无遣形
由彼頓生故應頓滅如戲水者出沒
亦然毗婆沙師說化生者造色多故
死無辵形大種多者死非頓滅卽由
此義可以證知一四大種生多造色
若爾便與契經相違經說化生諸妙
翅鳥爲充所食取化生龍由彼不了
取擬充食不說除飢斯有何咎是故
但說爲食取龍不言此龍有成食用
或龍未死暫得充飢死巳還飢暫食
何咎
說一切有部順正理論卷第二十二
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[27-0893b]
阿毗
