阿毗達磨順正理論卷第一
尊者衆賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯本事品第一之一
諸一切種諸冥滅拔衆生出生死埿
敬礼如是如理師對法藏論我當說
論曰諸欲造論必有宗承於所奉尊
理先歸敬所以經主觀諸世間皆爲
邪師異論所惑自師永離一切諸冥
立教不虛處大師位成就尊勝不共
功德爲緣引發殷淨信心欲正流通
彼所立教故先讃礼佛薄伽梵自利
[27-0681c]
阿毗達磨順正理論卷第一第六張志
*之利他圓滿功德用摽嘉瑞許發論
端此中世尊智斷二德皆具足故自
利圓滿恩德備故利他圓滿所以者
何一切種冥皆永滅故智
德圓滿諸境界冥亦永滅故斷德圓
滿授正教手拔衆生出生死泥故恩
德圓滿聲聞獨覺雖破諸冥而猶未
能滅一切種故不成就一切種智未
得所有无知差別不行智故意樂隨
眠智等闕故不能如理濟拔有情自
利利他德未滿故雖有聖德而不名
師唯佛世尊二德圓滿無倒濟拔一
切有情成就希奇廣大名稱位居尊
極獨号大師故先讃礼大師功德以
開所說對法藏論對
法者何頌曰淨慧隨行名對法及能
得此諸慧論論曰慧者擇法義淨者
無漏義諸漏名垢擇法離垢故名淨
慧何緣得知此無漏慧名爲
佛世尊恣天帝等所請問故如契經
言我有甚深阿毗達磨及毗柰耶恣汝
請問此以聖道及聖道果恣天帝釋
隨意請問恣筏蹉類請問亦爾復以
何緣唯無漏
[27-0682a]
阿毗達磨順正理論卷第一第七張志玄之
慧名爲對法由此現觀諸法相巳不
重迷故豈不現觀非唯慧能是則對
法應非唯慧實非唯慧謂及隨行何
謂隨行謂慧隨轉色受想等諸心所
法生等及心此則捻說淨慧隨行無
漏五薀名爲對法何故不說受等隨
行名爲對法慧於見等三現觀中皆
有能故生等及色有事非餘受等唯
通緣事現觀受等各有領納等用如
慧能見應名對法受等如盲豈名對
法不能簡別四聖諦故以於現覺苦
等相中其見現觀最爲殊勝於諸諦
中簡擇轉故受等雖與淨慧倶行而
慧力持趣彼彼境故現觀中非爲最
勝是故成就無漏慧根說爲勝義阿
毗達磨爲有世俗阿毗達磨觀彼說
此爲勝義耶有謂能得此諸慧論此
謂所得無漏慧根能得諸慧謂彼世
間殊勝修慧思慧聞慧及彼隨行非
離如是慧及隨行無漏慧根可能證
得彼是能得此方便故同無漏慧受
對法名如慈方便亦名慈等能得諸
論謂彼根本阿毗達磨是無漏慧勝
[27-0682b]
阿毗達磨順正理論卷第一第八張志
**資糧故亦名對法如業異熟漏等
資糧亦名業等前諸慧言亦說生得
離生得慧無能誦持對法教者唯生
得慧能正誦持契經等法故彼亦名
阿毗達磨豈不此論是無漏慧勝資
糧故亦名對法何故乃名對法倶舎頌
曰攝彼勝義依彼故此立對法倶舎
名論曰此就依主及多財釋藏謂堅
實猶如樹藏對法論中諸堅實義皆
入此攝是彼藏故名對法藏卽是對
法之堅實義藏或所依猶如刀藏謂
彼對法是此所依引彼義言造此論
故此論以彼對法爲藏名對法藏卽
是對法爲所依義此論所依阿毗達
磨何因故說誰復先說雖不應問說
對法人佛教依法不依人故而欲必
以人爲量者此及前問今當捻荅頌
曰若離擇法定无餘能滅諸惑勝方
便由惑世間漂有海因此傳佛說對
法論曰由離擇法无勝方便能滅世
間引苦諸惑故世尊言若於一法未
達未知我終不說能正盡苦世間未
滅諸煩惱故於三有海生死輪迴爲
令
[27-0682c]
阿毗達磨順正理論卷第一第九張志南
*世間修習擇法滅諸煩惱故言因此
佛說對法佛若不說舎利子等諸大
聲聞亦無有能於諸法相如理簡擇
是故此論所依根本阿毗達磨定是
佛說經主稱傳顯巳不信阿毗達磨
是佛所說何緣不信傳聞尊者迦多
衍尼子等造故不說對法爲所依故
如世尊告阿難陀言汝等從今當依
經量諸部對法義宗異故此皆不然
諸大聲聞隨佛聖教而結集故阿毗
達磨是佛所許亦名佛說能順遍知
雜染清淨因果智故如諸契經若佛
所許不名佛說便應衰捨无量契經
若不說依非佛語者毗柰耶藏應非
佛說臨涅槃時不勸依故若言亦勸
苾芻當依別解脫經无斯過者是則
應許廣毗柰耶非佛所說便非定量
若毗柰耶卽是廣釋戒經本故
說者阿毗達磨廣釋契經何故偏疑
非佛所說又卽慧薀及與隨行幷勝
資糧名爲對法四依中說智是所依
不說依言有不成過又彼唯說經非
定依而竟不言阿毗達磨及毗奈耶
[27-0683a]
阿毗達磨順正理論卷苐一苐十張志
*依有差別又定應許阿毗達磨是經
差別故成所依或應頌等亦非所依
世尊唯勸依經量故又今言依欲顯
何義若顯量義理未必然如何世尊
先說四量而今但說經爲量耶或應
先時依唯說一以法等三經所攝故
或卽於彼巳遮依人亦卽勸依經之
差別而今復說有唐捐過故今言依
應顯別義謂汝昔來心屬於我是則
依仗補特伽羅自今以往无別所依
應唯仗經勿令忘失又今言經捻說
一切如來聖教若不爾者應頌等教
應非所依而復勸依別解脫者爲令
於戒起尊重心以彼戒經不應求義
唯當恭敬如說而行毁重戒者不可
修治故重勸依令堅持戒是故言依
非唯量義又勸阿難依經量者正爲
勸依阿毗達磨是經之量故名經量
卽是衆經所有定義阿毗達磨能決
衆經判經了義不了義故阿毗達磨
名能捻攝不違一切聖教理言故順
此理名了義經與此理違名不了義
不了義者恐違法性依正理教應求
[27-0683b]
阿毗達磨順正理論卷苐一苐十一張志洪天
手意旨若異此者如先但說依了義
經今亦應爾唯勸依經不應言量所
言諸部阿毗達磨義宗異故非佛說
者經亦應爾諸部經中現見文義有
差別故由經有別宗義不同謂有諸
部誦七有經彼對法中建立中有如
是建立漸現觀等讃學根本異門等
經說
多契經於餘部中曾所未誦雖有衆
經諸部同誦然其名句㸦有差別謂
有經說汝阿氏多於當來世成等正
覺非黑非白非黑非白異熟業等无
量名句諸部不同是故不應由義宗
異阿毗達磨便非佛說阿毗達磨定
是佛說由佛攝受三藏教故如世尊
說老耄出家持吾三藏甚爲難得若
謂此言依雜藏說理必不然以彼卽
是經差別故曾无處說別持彼故唯
有處說持素怚纜及毗柰耶摩怛理
迦而无別處言持雜藏亦不可說雜
藏卽是摩怛理迦由別釋故如大尊
者迦葉波言摩怛理迦名目何等謂
四念住廣說乃至八支聖道四正行
四
[27-0683c]
阿毗達磨順正理論卷苐一苐十二張志龍
法迹四無礙解空空無願无願無相
無相諸現觀邊諸世俗智雜修靜慮
無諍願智邊際定智
止觀等法及集異門法薀施設如是
等類一切捻謂摩怛理迦非雜藏中
此等諸法具足可得故說雜藏卽是
第三非爲善說又契經說於阿毗達磨
阿毗毗柰耶應勤修學故知佛說阿
毗達磨若爾阿毗毗柰耶藏應爲第
四不爾由許毗柰耶藏卽是阿毗毗
柰耶故所有最勝増上尸羅相應論
道以能現對毗柰耶故名阿毗毗柰
耶所有甚深諸法性相相應論道以
能現對法性相故名阿毗達磨或諸
契經名爲達磨論能現前決擇其義
名阿毗達磨別解脫本名毗柰耶律
唯現前廣辯緣起名阿毗毗柰耶是
故所言不成疑難又佛聖教三薀所収
猶如契經毗柰耶藏阿毗達磨定應
量攝正法
滅
笈摩中要文義當有不傳諸弟子恐
聞齊巳有輕陵又說此法此毗柰耶
此大師教法卽
[27-0684a]
阿毗達磨順正理論卷苐一苐十三張志龍
對法現見經中有前句事或時彼事
離前句說如正等覺或但言覺増上
尸羅唯說尸羅諸欲貪等但說貪等
故知此法卽是對法世尊有處亦以
法聲方便說有阿毗達磨謂若有說
隨順契經顯毗柰耶不違法性應隨
此等理教信知阿毗達磨眞是佛說
謗正法罪深爲可怖勿自愛人習語
惡行訕謗對法言非佛說傍論巳了
如上所言爲令世間修習擇法因此
佛說阿毗達磨何等名爲彼所擇法
頌曰
有漏無漏法除道餘有爲於彼漏隨増
故說名有漏无漏謂道諦及三種無爲
謂虛空二滅此中空无礙擇滅謂離繫
隨繫事各別畢竟㝵當生別得非擇滅
論曰說一切法略有二種一者有漏
二者無漏是則捻說次當別解除道
聖諦餘有爲法是名有漏此復云何
謂五取薀色乃至識如說云何名色
取薀謂有漏色隨順諸取廣說乃至
識亦如是何緣取薀名爲有漏以於
彼中漏隨増故有身見等諸煩惱中
[27-0684b]
阿毗達磨順正理論卷苐一苐十四張志立
漏名想令染汙心常漏泄故與漏相
應及漏境界隨増漏故名漏隨増隨
増眠義後當廣辯由此巳遮不同界
地及無漏緣煩惱境界隨
此展轉不隨増故非相對立如是二
名有漏無漏復有何相如世尊言有
漏法者謂所有色隨順諸取是能増
益諸有取義廣說乃至識亦如是與
此相違是無漏法有漏无漏略相如
是爲廣分別復作是言謂於過去未
來現在諸所有色生長現貪或瞋或
癡或隨一一餘隨煩惱諸心所法乃
至廣說復爲何義作如是說爲別分
別順諸取義若爾唯應說能生長貪
等煩惱或隨一一餘隨煩惱非捻相
說能別了知爲令一切別知義故
以非一切一切煩惱皆可現行故唯
捻說或隨一一餘隨煩惱又諸隨眠
行相微細彼現行位有不能知忿等
行相麤顯易知故唯捻說餘隨煩惱
或墮世間名爲有漏世間所攝名墮
世間謂處世間不出爲義依苦諦體
立世間名故契經言吾當爲汝宣說
[27-0684c]
阿毗達磨順正理論卷苐一第十五張志世
間及世閒集又作是言觀世間集於
世間無是爲非有乃至廣說復云何
知諸墮世間皆名有漏如契經言吾
當爲汝說有漏法及無漏法有漏法
者謂諸所有眼諸所有色諸所有眼
識諸所有眼觸諸所有眼觸爲緣内
所生或樂受或苦受或不苦不樂受
如是乃至墮世間意墮世間法墮世
間意識墮世間意觸廣說乃至名有
漏法無漏法者謂出世間意出世間
法出世間意識廣說乃至名无漏法
依此聖言及由正理有漏無漏法相
成立無法自制譬
喻論師違理背經妄作是說非有情
數離過身中所有色等名無漏法此
必不然違契經故如契經言謂於過
去未來現在諸
瞋或癡乃至廣說非有情數離過身
中所有色等旣能生長有情貪等云
何無漏所以者何無比指鬘烏盧頻
螺迦葉波等緣世尊身生長貪瞋癡
等漏故彼計於言非境第七是依第
七如油於麻爲漏所依故名有漏此
不應理以於去
[27-0685a]
阿毗達磨順正理論卷苐一第十六張志
來說起現故未曾依去來起現在貪
等是故彼計決定非善又上經言或
隨一一餘隨煩惱諸心所法非隨煩
惱有非心所爲簡彼故復言心所故
知復言心所法者爲顯於言是境第
七又應滅道是無智依如言无明以
於苦等无智爲性此中於言第七聲
故若此於言非許依者因何固執彼
定是依故於色等生長癡等非定漏
依方名有漏又一切聲皆應无漏以
聲定非漏所依故不應執聲定是无
漏經言聲體是雜染故非說无漏名
爲雜染是應理言又諸異生身中善識
應成無漏非漏依故若言漏分隨逐
故者學位諸識皆應有漏又顯色等
糞穢酒等非漏依故應皆无漏又阿
羅漢身是无漏不應正理故契經說
諸所有苦皆取爲緣然阿羅漢身定
是苦故契經言
阿羅漢壽終深生大歡喜其猶捨毒噐
亦如衆病除
譬喻者說先業所引六處名壽此若
無漏聖不應觀如毒噐等如契經言
[27-0685b]
阿毗達磨順正理論卷第一第十七張志
*諸阿羅漢常自羞猒訶毁巳身聖者
不應羞猒訶毁諸無漏法故阿羅漢
身定有漏由契經言無明所蔽貪愛
所縛愚夫智者同感有身若謂无明
應無無明貪愛所感有身便違經說
又諸覺分應成有果若阿羅漢身非
有者如病如毒可猒毁身而言非彼
三有所攝除譬喻師誰爲此計又眼
等法有過離過體相同故不應別執
又譬喻部異生身中眼等亦非諸漏
依止彼執五識無染汙故若阿羅漢
無諸取薀豈不違經如說彼觀自五
取薀如癰病等又彼傳執非有情數
外法是苦而非苦諦應執有貪非貪
隨眠眼非眼界受非受薀如契經言
觸俱生受名爲受薀故應諸苦皆是
苦諦由契經言若於諸苦或於苦集
迷惑猶豫是於苦諦集諦生疑如是
巳辯譬喻論宗闕於至理爲有至教
證彼執耶彼謂亦有故契經言離貪
瞋癡則離諸漏又說有六心栽覆事
所謂有漏有取諸色心栽覆事聲等
[27-0685c]
阿毗達磨順正理論卷苐一第十八張志亦
爾彼謂此中心栽覆事旣說有漏有
取諸色故知別有无漏諸色廣說乃
至觸亦如是彼依義准妄爲是計然
聖教中不應依此義准理門起諸戲
論如契經說我諸所有觸所生受一
切皆滅亦應義准別有諸受非觸所
生而不應許又契經說大迦葉波於
施主家心無繫著亦應義准餘阿羅
漢於施主家心有繫著又彼經中非
容義准無若聲故由彼不言謂若有
漏有取諸色心栽覆事但言有漏有
取諸色心栽覆事此顯色過非爲簡
色是故彼宗亦無至教雖彼上座誤
引經言若諸苾芻有漏有取彼於現
法不般涅槃又引經言眞
梵離諸漏不染於世間
在離諸漏此
於彼義都不相應我亦不許阿羅漢
等有漏取故眼等雖名有漏順取而
非取漏經亦不言阿羅漢等无順取
法離諸有漏言不染者謂於世間一
切境界煩惱斷故由契經說貪等名
染謂於世間所攝受事及一切趣
[27-0686a]
阿毗達磨順正理論卷第一第十九張志
永離貪等故名不染由此卽釋餘契
經言佛告苾芻阿羅漢等於諸世間
巳得離繫雖行世間而能摧伏不爲
世間之所染汙謂於世間諸有漏事
不爲一切煩惱所縛是故說言阿羅
漢等於諸世間巳得離繫雖行世間
而能摧伏不爲世間所染汙者此經
意說阿羅漢等雖處世間亦復成就
而於世間得對治故摧伏世間煩惱
染汙是故彼宗都无至教又彼起執
依訓詞門謂與漏倶名爲有漏此釋
非理立相異故如契經言謂於過去
未來現在諸有色等生長現愛或恚
或慢乃至廣說如何去來與現倶起
又譬喻者唐攪虛空十八界中前十
五界一向有漏經所說故謂契經言
有漏法者諸所有眼諸所有色諸所
有眼識如是乃至身觸身識諸所有
言顯无餘義彼言我等不誦此經非
不誦經能成所樂欲成所樂當勤誦
經又彼不以一切契經皆爲定量豈
名經部謂見契經與自所執宗義相
違卽便誹撥或隨自執改作異文言
[27-0686b]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十張志
本經文傳誦者失或復一切皆不信
受如順別處等經皆言非聖教攝是
對法者實愛自宗制造安置阿笈摩
内彼由此故背無量經違越聖言多
興異執我此論中漸當顯示
漏及有漏因云何無漏謂道聖諦及
三無爲有異釋言與漏等類故名有
漏如有種族復有釋言爲漏所汙故
名有漏如有毒食或有釋言與漏倶
斷故名有漏如天帝釋有怛策迦與
彼倶墮如是等類訓釋衆多與彼相
違名無漏法道聖諦者謂非有漏色
等五薀三無爲者虛空二滅所謂擇
滅及非擇滅此虛空等三種无爲及
道聖諦由是因緣名爲無漏次前巳
說其道聖諦後當廣辯於略所說三
無爲中虛空但以無礙爲性於中諸
法最極顯現故名虛空是則無障以
爲其相所有大種及造色聚一切不
能遍覆障故或非所障亦非能障是
故說言無障爲相巳說虛空擇滅卽
以離繫爲性於四聖諦各別簡擇故
名爲擇卽是善慧差別爲性離繫涅
[27-0686c]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十一張志
槃是此果故名爲擇滅有作是言諸
所斷法同一擇滅對法者言隨繫事
別若諸所斷同一擇滅證得苦法智
忍所斷煩惱滅時餘煩惱滅爲證得
不若證得者修餘對治則爲無用若
不證得是則一物證少非餘與理相
違有分過故由是定應許離繫事隨
繫事量不違正理巳說擇滅永㝵當
生得非擇滅擇謂如理勤所成慧不
由此慧有法永㝵未來法生名非擇
滅如眼與意專一色時於所餘色及
一切聲香味觸等念念滅中對彼少
分意處法處得非擇滅以五識身及
與一分意識身等於巳滅境終不能
生緣倶境故由彼生用繫屬同時所
依緣故若法能㝵彼法生用此法離
慧定㝵彼法令住未來永
非擇滅此法實有後當成立隨順本
文次第理故前說除道餘有爲法是
名有漏何謂有爲應當辯說頌曰
又諸有爲法謂色等五薀亦世路言依
有離有事等
論曰老病死等灾撗差別隱積損伏
[27-0687a]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十二張志故
名爲薀爲別戒等故言色等戒等五
薀不能具攝一切有爲色等五薀具
攝有爲故此偏說言有爲者衆緣聚
集共所生故未來未起何謂有爲是
彼類故亦名有爲如所燒薪於未燒
位是彼類故亦名爲薪或據曾當立
名无失如琴瑟等名爲有聲亦如乳
房蓮花池等諸不生法不越彼類故
名有爲此有爲法彼彼經中世尊隨
義名世路等彼復云何謂諸有爲亦
名世路色等五薀生滅法故未來現
在過去路中而流轉故諸不生法衆
緣闕故雖復不生是彼類故立名無
失有說無常之所呑食故名世路或
名言依言謂言音或謂能說此則語
聲相續差別依謂名倶義卽具攝五
薀如契經說言依有三无四无五由
此善通品類足論彼說言依五薀所
攝豈不亦依无爲起說何故彼義不
立言依彼義與名無倶理故如說言依
謂名倶義若義與名可倶說者立爲
言依以無爲義與有爲名不可倶說
無倶義故不立言依墮世離世无
[27-0687b]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十三張志
倶理故或此滅故建立無爲故契經
言薀滅名滅滅非言依言依是薀復
有釋言若於是處三分可得立爲言
依謂依義語无爲唯義故非言依有
說亦依而闕於語或名有離諸趣輪
息諸趣恒流轉義若巳至得定不還
來此有離故說名有離如有財者名
爲有財卽是有爲有出離義一切有
爲皆同船筏是故聖道亦應捨離如
契經言法尙應斷何况非法或名有
事事謂所依或是所住卽是因義果
依於因從因生故如子依母或果住
因能覆因故如人住床是因爲果所
映蔽義因果前後故及細麤性故此
有事故說名有事喻如前說此唯有
爲如是等類說有爲法諸名差別於
此所說有爲法中頌曰
有漏名取薀亦說爲有諍及苦集世間
見處三有等
論曰豈不前說除道聖諦餘有爲法
名爲有漏何故此中復重
說耶雖前巳說而欲顯彼差別名想或
爲顯彼名
[27-0687c]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十四張志
*想定義故復重說前說一切有爲名
薀今說有漏名爲取薀義准无漏但
名爲薀卽諸漏中立取名想以能執
取三有生故或能執持引後有業故
名爲取薀從取生或能生取故名取
薀如草糠火如花果樹卽有漏法亦
名有諍謂煩惱中立諍名想觸動善
品故損害自他故薀與諍倶或諍薀
倶而得生起故名有諍此中意顯薀
之與諍非隨闕一餘可得生及者顯
餘有漏名想謂或名苦卽五取薀是
諸逼迫所依處故自性麤重不安隱
故或名爲集卽彼種類能爲因故能
集成故或名世間可毁壞故如世尊
說性可毁壞故名世間若爾道諦應
是世間不爾第二毁壞无故道諦毁
壞性不定故
名見處薩迦耶等五見住中隨増眠
故豈不有漏一切煩惱皆隨増耶豈
不諸見漏取諍攝前巳說耶雖有此
理而彼諸見於有漏法一切種時相
無差別堅執无動隨増眠故體用増
盛爲顯有漏是能生長此諸見處故
[27-0688a]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十五張志
*應重說貪等癡疑則不如是以彼貪
等有一切種無一切時癡一切時非
無差別疑無差別而不堅執是故有
漏不說彼處或名三有有因有依三
有攝故等言爲攝名有染等如是等
類是有漏法隨義別名如上所言色
等五薀名有爲法色薀者何頌曰
色者雖五根五境及無表
論曰色謂色薀言五根者所謂眼耳
鼻舌身根言五境者所謂色聲香味
所觸境謂眼等所攝所行及无表者
謂法處色唯者唯此所顯十處一處
少分名爲色薀如是諸色其相云何
頌曰
彼識依淨色名眼等五根
論曰彼謂前說眼等五根識卽眼耳
鼻舌身識依者眼等五識所依如是
所依淨色爲體卽此淨色名眼等根
故薄伽梵於契經中說眼等根淨色
爲相本論亦說云何眼根眼識所依
淨色爲性如是廣說諸聖教中以根
別識不以境界故知彼言顯根非境
有說彼者是境非根而無意識緣色
[27-0688b]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十六張志
*等故名色等識彼識所依名眼等過
由淨色言所簡別故若爾色言應成
無用彼識依淨名眼等根義巳成故
無識所依淨而非色爲簡彼故應用
色言
不說識依差別言故若謂此言是本
論說彼亦同疑應俱思擇如是釋者
爲遣疑難湏置色言若識依言就有
財釋則應淨信名眼等根故置色言
爲簡此釋無有一法以識爲依色而
是淨可爲此釋是故色言甚爲有用
由此卽釋本論所言
又於此中前言爲簡耳等四根彼雖
皆用淨色爲性而彼非爲眼識所依
故彼四根非眼根攝後言爲簡无間
滅依彼雖亦爲眼識所依而彼非用
淨色爲性故彼意根非眼根攝或復
前言顯同分眼後言爲顯彼同分眼
餘根亦爾若爾淨色相無別故應不
成五不爾功能有差別故如何得知
功能別者不共境識所依定故又因
別故現見別因果有差別猶如琴
瑟簫笛等聲然眼耳等所因四大各
有差別因差別
[27-0688c]
阿毗達磨順正理論卷第一第二十七張志
*故眼等淨色體有差別體雖有別因
無異故其果淨色應無別者此難不
然雖同一相現見異故猶如内外大
種差別若言如聲因雖有別而相一
故同一處攝眼等五根亦應爾者无
如是過聲雖因別而與一識爲境界
故一處所攝眼等五根別類境識所
依性故又是別依用所顯故不應諸
根同一處攝又如識受雖同了別領
納一相由因別故而有六識三受差
別此亦如是如彼識受雖六三異而
相同故一處所攝眼等亦應一處攝
者受與无爲何因同處故非一處攝
顯自相同有自相雖異同處攝故巳
辯眼等相色等今當說頌曰
色二或二十聲唯有八種
觸十一爲性
論曰言色二者是二種義謂顯與形
此中顯色有十二種形色有八故或
二十顯十二者謂靑黃赤白雲
煙塵霧影光明闇於十二中靑等四
種是正顯色雲等八種是此差別其
義隱者今當略釋地水氣騰說之爲
霧障
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阿毗達磨順正理論卷第一第二十八張志
光明起於中餘色可見名影翻此爲
闇日焰名光月星火藥寶珠電等諸
焰名明形色八者謂長短方圓高下
正不正此中正者謂平等形不平等
形名爲不正餘色易了故今不釋有
說色有二十一種空一顯色第二十
一此卽空界色之差別於顯色中靑
黃赤白影光明闇唯顯可知於形色
中身表業性唯形可了餘色形顯倶
可了知如何一事有二體者非宗所
許故無此過辯業品中當更思擇巳
說色處當說聲處能有呼召故名爲
聲或唯音響說之爲聲善逝聖教咸
作是言聲是耳根所取境界是四大
種所造色性此聲八種謂有執受或
無執受大種爲因及有情數非有情
數差別爲四此復可意及不可意差
別成八執受大種謂現在世有情數
攝長養等流異熟地等與此相違名
無執受此中執受大種爲因聲有二
種謂有情類加行所生及餘不待加
行所起其有情類加行所生復有二
種一者手等加行所生二者語表業
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阿毗達磨順正理論卷第一第二十九張志爲自
性此語表業復有二種謂依名起及
不待名依名起者復有二種一者有
記二者无記不待名者二種亦然是
有執受大種爲因聲相差別其無執
受大種爲因聲亦二種一者有
行所起二者諸界擾動所生初謂螺
貝鍾鼓等聲後謂風林河等所發有
情數者語手等聲餘聲卽是非有情
數如是諸聲聞生悦者名可意聲與
此相違名不可意八中唯有初二應
理以有情數非有情數卽有執受及
無執受大種爲因聲所攝故於色等
中亦應可說可意等異何獨在聲色
等亦應說有執受及无執受大種爲
因理實應說然由聲處自性難知故
但就因說有二種色等不爾是故不
說本論所攝聲相无異故不應立此
八種聲豈不有聲用有執受及無執
受大種爲因而得生起如手鼓等合
所生聲无如是聲二具四大各別果
故非二四大同得一果爲倶有因成
過失故雖有執受與无執受二四大
種共相扣擊而倶爲因各別發
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阿毗達磨順正理論卷第一第三十張志衆*聲
彼聲各據自所依故不成三體雖有
執受與无執受手鼓大種相擊爲因
發生二聲而相映奪隨取一種其差
別相不易可知是故聲處唯有二種
巳說聲處當說味處越次說者顯彼
境識生无定故味謂所噉是可嘗義
此有六種甘酢鹹辛苦淡別故巳說
味處當說香處香謂所齅此有四種
好香惡香等不等香有差別故等
不等者増益損減依身別故有說微
弱増盛異故本論中說香有三種好香
惡香及平等香若能長養諸根大種
名爲好香與此相違名爲惡香無前
二用名平等香或諸福業増上所生
名爲好香若諸罪業増上所生名爲
惡香唯四大種勢力所生名平等香
此雖増上果而亦有差別故唯大種
勢力
香處當說觸處觸謂所觸十一爲性
卽十一實以爲體義謂四大種及七
造觸滑性澁性重性輕性及冷飢渴
若爾身根應成所觸此旣能觸彼彼
定觸此故有說身根唯能觸非所
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阿毗達磨順正理論卷第一第三十一張志衆主
觸譬如眼根唯能見非所見復有說
者無有少法能觸少法所依所緣無
間生時立觸名想若依此識能得彼
境此於彼境假說能觸境非識依故
非能觸卽由此因唯說地等名爲所
觸依彼色等定非所觸此中意顯依
身根識不緣彼境而生起故若彼色
等非所觸者如何華等由身觸時色
等變壞由彼所依被損壞故現見所
依有損益故能依損益非此相違如
地方所甘澤潤沷稼穡叢林鮮榮滋
茂烈日所迫與此相違故知所依大
種被損能依色等變壞非餘如是義
言後當廣辯此中大種至次當說今
應略釋滑澁等相滑卽是性故言滑
性如別卽性故言別性訓釋詞者可
相逼觸故名爲滑卽是軟煗堪執持
義此有澁用故名有澁如有毛者說
爲有毛澁卽是性故言澁性是力麤
燥堅硬異名能爲鎭壓故名爲重是
能成辦摧伏他義重卽是性故言重
性毗婆沙說令稱權昇故名爲重易
可移轉故名爲輕現見世間物形雖
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阿毗達磨順正理論卷第一第三十二張志大
而有輕故易令遷動輕卽是性故言
輕性毗婆沙說不令稱首墜故名輕
由彼所逼希煗欲生故多爲冷又令
凝結及易了知故名爲冷是彼損益
疾可知義食欲名飢飮欲名渴豈不
欲是心所法故違觸相耶以於因中
立果名故无
亦樂食爲人命草爲畜命餘所未
說悶力劣等攝在此中故不別說悶
不離滑力卽澁重劣在軟煗輕性中
攝如是其餘所觸種類隨其所應十
一中攝何緣滑等展轉差別所依大
種増微別故水火界増故生滑性地
風界増故生澁性地水界増故生重
性火風界増故生輕性故死身内重
性偏増水風界増故生於冷由是亦
說此所生悶若爾云何言不離滑隨
一一増此有無過或復悶者是滑差
別非唯滑性應知此因亦有差別是
故滑性或因水風界増故起或因水
火界増故生所以二言無相違失風
界増故生飢火界増故生渴餘隨所
應皆當配釋如是所造離大種外
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阿毗達磨順正理論卷第一第三十三張志
別有體性後當廣辯
說一切有部順正理論卷第一
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
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阿毗
