[001-001a] 
道樞卷之一二同/卷篤一
至 游 子 曾 慥 集
玄軸篇心勞神疲與道背馳/冥心湛然乃道之幾
至朴子曰天之體其高明歟天之性其玄虚
歟天與我命而秉以爲性矣必也冲以用之
無巧也無拙也無智也無愚也湛湛乎適于
自然之場焉昔者太源洞長吿于方丈先生
曰噫已入於無爲矣而其性未能湛湛乎何
哉曰爾好樂宫商之/聲也以習蔽之矣况忲于斯
者耶夫人離朴爲華物誘於外五慾六蔽以
[001-001b]
疵其潔無以見於天元則必濯其垢而後可
也何以濯之耶吾心者法水也於是滌三昧
焉開六蔽焉去五垢焉汰其濁而見素矣夫
能皓皓而不污莫先於却事物之見故知遠
察微者聦明之見也命之曰伐性之斧務華
矜榮者聲利之見也命之曰䧟性之穽巧言
令辭者利口之見也命之曰惑性之藥奇謀
詭策者深機之見也命之曰敗性之㓂是何
也智深者僞生識遠者詐强夫畀我以知者
本爲知道者也賦我以識者本爲識性者也
[001-002a]
豈期眩於外哉康伯子通古今之書及聞道
也終日如愚潘洞見子鍾離子子鍾離子示
以物而不能名子鍾離子曰大矣哉却見者
也萬物芸芸各歸其根敷榮吐華各䘮其真
朝生夕隕物孰免乎吾當内自省焉吾亦物
也於是探其本集其靈去有歸無返于真空
返于真空者必先除其釁焉夫灼以華藻惑
以鏗鏘滋以膏粱襲以芬苾示以好惡習以
嫉媢役以金玉恱以爵禄媚以語言誣以機
謀斯十釁也不能除焉則違性失道矣赤松
[001-002b]
子曰欲去之者先澄其源而後可也下愚者
所禀昧昧焉上智者爲邪所蔽而與之同何
以扶蔀而發晦乎必捨其暗塞而投於純明
之舍焉太上曰多知博見彼以爲明斯乃爲
暗者也天與之性何爲而亡乎道與之貌何
爲而悴乎七情之燎焚于五内眞元燼矣夫
能使其情俱爲煨而熄焉則㝠㝠寂寂真樂
至矣思真子學而未知道懟焉泣于瑶池之
下真君謂曰爾之七情不爲觸而發則入真
慧矣内心未純則尚華而亡其純矣古之至
[001-003a]
人以性却性以形忘形性吾有也不以性蔽
性而入于昏形吾有也不以形䘮形而入于
華内而貴朴如槁木焉故末茂者傷本枝大
者害榦梵宫靈宇梵宫八界/靈宇三千帝之都也吾身
亦有妙庭焉慧日所燭玄風所扇夫何以致
之歟懲忿窒慾忍有所得慈無所捨此其端
乎妙素子曰形而上者謂之道形而下者謂
之器器非性也託器以入道者也嗟夫氄氄
無涯者生死之流也吾能知夫塵勞之縁腐
真而伐性吾能絶焉對松宇以遣白日調瑶
[001-003b]
琴以戰素月斯陟于道矣外思者道之㓂也
紛麗撓乎慮鏗鏗動乎情坤牛挽之河車運
之外奔而入内馳而出則性斯䘮焉性也者
水也風薄之則亂其清矣吾視外境其如芥
焉則含元而登太一矣精思子曰綺言者語
之疵也邪視者鑒之疵也淫哇者聽之疵也
躁動者正之疵也狎侮者議之疵也作狂者
念之疵也今夫馭氣而游于丹廓者其孰敢
忽此耶咎莫大於有見恃識以開萬端而求
於勝也故意可以測古人之情明可以灼聖
[001-004a]
賢之理顧有蔽也莫能開之有惑也莫能引
之異徑以爲大路也行潦以爲滄溟也吾以
爲慧而離于慧益遠矣可不務去乎弃聖絶
智屏其良知進乎不爲之宰者道之本也高
陵子始未聞道其書滿家既聞道破觚折牘
窒其視刳其識道非無也性非空也無則沈
乎罔象矣空則委於㝠求矣希聲無聽也空
色無視也無象無得也至虚者有其空真符
者有其有於是當先固其守焉夫然後入于
正不因人而捨不見法而遷此有守者也確
[001-004b]
然有作卓然有入故由有而適于無從相而
至于寂矣五空八識不辨乎始終而入無爲
者殆未知無爲之爲自有歟立我者必自乎
無我者也亹乎塵昧疵乎物蔽執乎我者害
道者也故物我俱忘而爲一一又滅之而入
于無之域豁而達慧而通身無相也心無思
也我性之率可以致道執之而物不能奪守
之而外不能盗矣天與之形物俱有形道與
之性物俱有性流形既遠出性之庭孰不有
守耶有守小而失大者有守外而棄内者有
[001-005a]
守彼而䘮我者有守僞而背真者守有道乎
守其我以大者也固其内以真者也若不知
守焉則干正紊真者至其誰能禦之哉圓淨
子曰白之守玄者歟太上謂范子曰五蠹亡
矣七情滅矣汝知之乎范子曰非錬磨者乎
曰錬無以守則其外移矣磨無以守則其有
傾矣其惟守己而已顓蒙之子非性有殊也
惟其昧而不自覺歟既其覺也神安魄定入
幾微矣皇甫子曰覺有五或因其殃而覺歟
或因其疾而覺歟或因其難而覺歟或因其
[001-005b]
蒙而覺歟或因其達而覺歟衆流既分其源
則散衆情既出其性則蔽是以其源不澄焉
六慾以滓之三毒以盪之蔽源者流也亂性
者情也嗜慾者風波也紛華逐欲而生純實
從物而死性之質凋而不朴矣性之靈漬而
不明矣根不寧而蒂不固矣湛乎一景獨守
其源衆流昭徹而澄矣我性之肇亦與人同
焉所受之純全而不劌所葆之粹和而不較
中有圓者其性也歟運而不窮融而不凝窮
則爲蔽凝則爲止夫能明達洞徹者粹美以
[001-006a]
挺内和會以塞外熙然如春無方如神不散
其陽不係於物斯圓之効歟故得其性也靜
以止之而不知其運虚以極之而不知其反
其猶獨陰之寂而不入其真耶玉惠子曰六
慾生而眞靈缺豈能圓乎三毒興而沖和䘮
豈能融乎圓融殞而夭閼至矣物之性未甞
殊也小大所囿皆同焉好惡所受皆均焉從
其大小由其好惡則迷其本遠其宗棄其源
失其祖矣自執其性鶩于六塵舍于三彭惟
抉其昧剖其愚以明爲宗以清爲性識陰陽
[001-006b]
之所囿而同乎冲虚天元之性則廓然之所
宗矣消穢子曰得一而清越乎群宰之上與
化同游與性同契者適乎至真之祖者也赤
松子曰三明宅于中六鑿鐍其外吾不登乎
異歧矣巫硤之子以響爲宗而獲鬼隨焉西
波之子以因求其祖而得巫報焉所見不可
不慎乎無法之中有範焉有圍焉空以道範
之虚以化圍之空非彼所謂之空也虚非彼
所謂之虚也不空其思不思其空斯可謂達
也已矣夫以筥挈水者猶求諸空者歟吾知
[001-007a]
所以裨補之斯復其真性矣誠以無爲無則
何以語道之大乎真修者縁類而應也無所
入無所捨而靈心見于外於是真沖挺秀奥
理特達天純不駁入于慧焉鍾離子曰其識
通明其名曰慧其靈盈固其名曰圓得寂者
亡乎寂者也其善忘也歟至幽至虚可登乎
亡矣其心如滯礦焉物不能招矣則入㝠不
杳入恍不惚寥寥乎有見默默乎有聞不見
爲見不聞爲聞然後有見聞之實不晦予蓋
甞入乎㝠㝠守乎寥寥入寂之中而得寂之
[001-007b]
應者也九變之上不可名也四游之前不可
形也能復于斯其惟無而已以有爲有其失
也實以無爲無其失也虚無之有者真有也
無之無者真無也淵靜之淵淵而又淵洞玄
之玄玄而又玄兹猶其粗也夫見乎無無者
斯至乎道矣其太素之始哉鍾離子曰無中
以求無孰知之耶夭粹而雜者有以駁之矣
靈源而濁者有以撓之矣惟曠兮若谷應受
不留澹兮若海源委不已無詭于道無戕其
性浩乎守其真寂乎襲其氣精神會通成于
[001-008a]
不化矣何以知其然也實者虚之應也虚者
實之乗也相爲之用則各歸于初莫測其變
焉夫玄覽者可以滌吾之性思而不空則殆
殆於多/知也空而不思則罔罔乎無/守也其不亦達乎
性命者歟是道也道之全性之極也
五化篇萬物芸芸其變不窮/能以道化虚明則通
譚子曰至道有五化焉孰爲道化乎夫虚化
神神化氣氣化形形生而萬物所以塞也此
道之要也形化氣氣化神神化虚虚明而萬
物所以通也此道之用也聖人窮通塞之端
[001-008b]
得造化之源忘形以養氣忘氣以養神忘神
以養虚虚實相通是謂大同藏之爲元精用
之爲萬靈舍之爲太乙放之爲太清老楓化
爲羽人朽麥化爲蝴蝶自無情之有清也賢
女化爲堅石山蚯化爲百合自有情之無情
也射似虎者見虎不見其石斬暴蛟者見蛟
不見其水是知萬物可以虚我身可以無以
我之無合彼之虚自然可以隱可以顯可以
死可以生空中之塵若飛雲之目未甞見也
穴中之蟻若牛闘而耳未甞聞也況非見聞
[001-009a]
者乎太虚者一虚也太神者一神也太氣者
一氣也太形者一形也命之則一根之則一
守之不得舍之不失是謂正一者也稚子弄
影不知爲影所弄狂夫侮像不知爲像所侮
化家者不知爲家所化化國者不知爲國所
化化天下者不知爲天下所化虚化神神化
氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少
化壯壯化老老化死死復化爲虚虚復化爲
神神復化爲氣氣復化爲物噫化化其無窮
者哉太上者虚無之神也天地者陰陽之神
[001-009b]
也人蟲者血肉之神也其同者神也其異者
形也形不靈而氣靈語不靈而聲靈覺不靈
而夢靈生不靈而死靈氷泮返清形散返明
能知真死者可以游太上之京矣孰爲術化
乎雲龍風虎得神氣之道者也神母也氣子
也以神召氣以母召子何有不至乎蕩穢者
必召五方之氣伏虺者必役五星之精召之
於外守之於内用之於外無所不可也轉萬
斛之舟者田一尋之木發千鈞之弩者由一
寸之機一目可以觀天地一人可以君兆民
[001-010a]
太虚茫茫而有涯太上浩浩而有家得天地
之綱知陰陽之房見精神之藏則數可以奪
矣命可以治矣天地可以返覆矣至淫者化
爲女至暴者化爲虎樂者其形和也喜者其
形逸也怒者其形剛也憂者其形蹙也斯亦
變化之道也蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情
交其精濕其氣和其神隨物大小俱得其真
蠢動無定情萬物無定形陰陽相搏則芝菌
不根而生也燥濕相育則蝤蠐不母而生也
人體陰陽而根之効燥濕而母之無不濟者
[001-010b]
何也君子體物而知身體身而知道也澗松
所以能凌霜者藏正氣也美玉所以能犯火
者蓄至精也大人晝運靈旗夜録神芝覺思
所不思可以冬御風而不寒夏御火而不熱
矣孰爲德化乎天下賢愚營營然如飛蛾之
投夜燭蒼蠅之觸曉牎知往而不知返知進
而不知退感父之慈非孝也喜君之寵非忠
也感始於不感喜始於不喜多感必多怨多
喜必多怒抑人者人抑之容人者人容之貸
其死者樂其死貸其輸者樂其輸孰爲仁化
[001-011a]
乎海魚有吐墨上庇其身而游者人因墨而
得之智者多屈辯者多辱明者多蔽勇者多
死君子能罪己斯能罪人不報怨斯能報人
救物而稱義者人不義之行惠而求報者人
不報之螻蟻之有君也一拳之宫與衆處之
一塊之臺與衆臨之一粒之食與衆蓄之一
蟲之肉與衆咂之故得心相通而後神相通
神相通而後氣相通氣相通而後形相通太
古之道也孰爲食化乎一日不食則憊二日
不食則病三日不食則死民事之急者食也
[001-011b]
爲巫者鬼必附之設像者神必主之盖樂所
享也虎狼不過噬肉蛟龍不過嗜血人則無
所不嗜所以不足則闘矣夫水將逼而投於
水知必不免且貴其緩也虎將噬而投於谷
知必不免或覬其生也孰爲儉化乎水火常
用之物用之不得其道以致于敗家盖失於
不簡也飲饌者常食之物食之不得其道以
至於亡身盖失於不節也欲救之術莫過乎
儉儉於聽可以養虚儉於視可以養神儉於
言可以養氣儉於私可以養富儉於公可以
[001-012a]
養貴儉於門闥可以無盗賊儉於環衛可以
無叛亂儉於嬪嬙可以養壽命儉於心則可
以生死是謂萬物之化柄也奢者富不足儉
者貧有餘奢者心常貧儉者心常富奢者好
親人所以多過儉者能遠人所以寡過奢者
事君必有所辱儉者事君必保其禄奢者多
憂儉者多喜奢者好動儉者好靜奢者好難
儉者好易奢者好繁儉者好簡奢者好逸樂
儉者好恬淡有畢生而一器而無缺者有十
年而一裘不弊者斯人也可以即清靜之道
[001-012b]
矣
道樞卷之一
