KR5d0039 道樞--曾慥 (master)


[032-001a]
道樞卷之三十二
    宋至游子曾慥集
   參同契上篇同章異辭有淺有深/測乎天地則知其心
道生一一生二二生三三生萬物至藥之理
其畢於斯歟孰能知道之始哉其惟伏羲氏
而已矣於是有大易者元始之氣造化之用
也故混沌之初玄素胞胎中有眞精能親所
親其自然者耶水流濕火就燥人能通乎道
道亦通乎人矣人道相通謂之聖人故玄者
人之不昧者也蓋不知其能育白金焉夫一
[032-001b]
陽處乎五陰之下初九潜龍之位也玄功歸
一萬物生焉故曰腎者太極也處其陰陽而
能化育者莫大乎日月日月者太易也至藥
也陰陽之郛郭也於是陰陽含養而産白金
生一之道也玄主乎靜神魂神魂靜則通靈
徹視矣物象既立謂之太初混沌合而别一
氣謂之眞一斯九二見龍在田之象也經曰
得乎一萬事畢故眞一者主乎骨之髓關雎
之淑女也是以成眞一者玉質而金聲眞一
所謂也自無生於有自有返於無還丹之根
[032-002a]
蒂也夫爲至藥而不知眞一者吾未見其有
成也將欲錬之必考諸五行之精於是白金
黄芽者丹之母也金質而汞者非汞之形也
其乃金葩凝液抱一含眞以脱五行者也於
是有太始焉一主于火二主于土南方者離
也故主火火能生土者焉而無正形其寄位
于丙丁者也陰者道之本也藥之基也陽者
形之始也汞之未變陽不可獨立陰不可自
生也是以陽因陰而有者也陰禀陽而孕者
也二者和合而大道成矣火者生土也土者
[032-002b]
育萬物也故藥之用土以能生長乎汞爲萬
物之基焉土之數五屬乎脾旁該四象四藏/也
於是五宫五帝游于九天禀道以生一然則
土也者得位乎九五其最尊者歟夫人之神
三萬有六千其形影萬有二千其精光千有
二百其魂有三其魄有七其神有五皆以依
乎五藏以脾爲之主故藥之中以土之德爲
尊焉以其能化五行而成至藥也太素者本
也本立而道生矣三丹者其皆資於斯者歟
其上應乎三天之宫是謂上清之火玉清之
[032-003a]
金太清之土焉其西七魄也其東三魂也魄
者陰之精主秋之氣肅殺者也魂者陽之精
主春之氣發生者也是以龍虎相對魂魄相
依經曰震者木之精也丹砂也木之精得金
乃并而爲大丹之君焉火爲父氣爲使歟志
士者其唯察五行之相生更王則成大丹矣
經曰三五一者天地之至精也居四時而能
生成者春也三者何以生萬物乎斯天地之
化氣而成人物禽獸者也吾之萬物者金銀
也三者補氣增筋力益精神者也坎陰也執
[032-003b]
一者也陽爻之形其見者五也三者木之靈
也大丹之道此其玄關哉物之太極未有不
返者也地處于混沌如雞子焉判爲二儀二
儀者天地也乾坤也陰陽也天者其清乎地
者其濁乎萬物育於中矣其猶藥之中以汞
變化萬物者歟故至人者先立鼎以象天地
於是日月星辰四象五行因鼎而立焉其錬
之也不失乎星㸃含五行之色象而後爲至
也夫陰陽不交天地斯閉塞矣若天降地騰
山澤通氣不可不交故天地有開闔焉日月
[032-004a]
有交映焉至人則而行之三十有六旬一啓
發滌濯增合焉此其九轉者耶全乎四象者
斯通于靈矣四象者青龍也白虎也朱雀也/玄武也在易爲四象在人爲四
支在天爲四時在地/爲四極在藥爲四神青龍者陽也木而主生
成者也白虎者陰也金而司殺者也朱雀者
陽也日也有火焉主于南方有土焉主于己
能生長者也玄武者陰也月也有水焉主于
北方有土焉主于戊能戡三彭藥之基者也
其或交合焉入于中宫不離於戊己者也九
轉者四神五行位于内二象位于外四神一
[032-004b]
飛一伏爲其用者也二象一佐一助爲其補
者也吾之筋骨血肉神氣惡可不足一焉不
足于一則爲瞶爲疾矣吾之藥成必陽得陰
者也於是能含護之至三百有六十焉斯凝
胎則可以還神固形玉髓金筋登乎眞人之
録矣夫不通至理而修諸旁通之方雖制其
汞伏於火而死而不知適足以夭折其生歟
其猶畫地爲鏡祈以照膽冶鉛爲刀祈以勦
鯨亦不明矣夫至藥者法諸天法諸地法諸
人而後可也氣之青者天也其日月五曜及
[032-005a]
經星列焉不失日月星辰之㸃則其光通達
矣如無此象徒爲伏于火而已爾非至藥也
吾藥之數合於日月五曜之交或失之銖累
差之君臣則必害吾生矣氣之黄者地也厚
則安靜斯土之用歟其必得汞之類而爲之
焉五嶽四瀆安則不傾有山川焉有品彚焉
各利其方所於是五嶽爲爐汞化萬物天覆
之地載之人民安之天地者鼎也人民者汞
也夫人之形本五行而成故其補之則必以
五行之精氣昔者女媧氏錬五色石以補天
[032-005b]
之闕者其善喻乎骨金也血水也肉土也氣
木也暖火也斯豈世之所云五行哉四者管
攝始得謂之至藥焉吾求汞之同類各錬其
精爲之不可以非其類使雜焉語曰狐兔不
乳驥燕雀不卵鳳其謂此歟五行者留神以
補其形是爲龍虎焉不知五行則以他人爲
父母矣故氣者木也骨者虎也血者水之象
也肉者土之象也不死之道其在離宫乎既
知五行則身有主矣五行者親于汞者也五
行相配生成吾藥者也金生水水生木木生
[032-006a]
火火生土土生金故春木也夏火也秋金也
冬水也四時之季土也木之主仁而能生成
故丹者木之精也木者能生火則丹者木之
子歟十有一月一陽爻生矣十有二月至于
正月其皆爲春歟火主禮而能滋茂吾藥至
于斯時亦然矣故火也者堅萬物而不朽者
也聖人於是錬陰藥以成陽藥則陰身歸于
陽位矣形固神備至賔於天者火之功也是
以金丹者自春而發生夏而滋隆譬夫草木
猶禀四時而成况吾丹哉火至二者能生于
[032-006b]
土也二月三月四月其皆爲夏歟四時之季
有土土主信故無棄於生成思沃執於擇物
雖得中位亦不執四維焉然於四象資土而
生者也萬物因土而生者也吾藥之土出于
華池因火而生者也其寄治于丙丁者明土
之所生者也木以火而成土焉土能生金故
土有五德焉羅絡終始爲藥之用者也土王/四季
秋主義也吾之藥至于七月而生成何也
立秋之後草斯秀矣吾藥至于斯時九還七
返亦已畢矣過仲秋之金其氣盛月之二魄
[032-007a]
蟾兔/也三五圓明吾之藥於是金體成實矣曰
卯曰酉二八之門也曰寅曰申陰陽之祖也
此殺生以時不可以逾者也何以言之金生
于水者也秋金之功退而禪位五月六月其
位水也一陰爻生而爲金故至于七月者無
生育矣何也秋令也其在于人也腎爲智智
者藏也緫五行四象而潜運其化者也聖人
則之是爲大化基穴之始也三事者由此根
而生乎其在於時也主乎氷壯雪盛萬物遁
藏者也聖人則之用火彌年四氣備矣故十
[032-007b]
月脱胎自寅而至亥藥之功終矣懵人以爲
十月脱胎而弗知四氣不全焉夫丹之成也
必四時更用自其初也至于十月蓋已一歲
矣矧胎之中亦有沐浴濯用者二焉四時足
而後脱矣於是四氣周矣五行具矣含曜星
羅矣此至藥之始成者也八月九月十月斯
爲冬焉五行極王而乃襢即成化之功歸
于紫色此無爲自然之理也故曰陰陽者三
皇之祖也水也土也二者何先其惟根源之
杞梓乎華池者虎之胎也卯門者龍之趾也
[032-008a]
四象五行生成而不窮者也夫藥者無以克
之則不伏焉金之克木者木斯歸金矣木之
克土者土斯歸木矣土之克水者水斯歸土
矣五行之雜又有十焉姑言其二甲者庚之
婦也丙者壬之婦也所克老婦之財也夫不
明五行大其諧和不知君臣爽其錙銖而望
藥之成其猶梯而登天鍼而釣海者哉故不
知所以制伏則神氣不交焉黄帝曰金丹之
要在乎神水華池何謂也以陰一而制陽一
者也天老曰白者金之精其所謂陽一歟黑
[032-008b]
者水之基其所謂陰一歟水者道也三一之
義也三一者三丹田也耶吾能守之則乗龍
軿游于上清矣三者俱得乎一者也夫能知
焉則吾之藥已過半矣是以金由水而生水
由金而長金水合度其藥兹至人必窮水火
水火内五行也非外水火也此道也三皇以
之垂範焉予孔子陳十翼以輔之德者德也
修之於身其德乃眞眞者何謂也金液灌形
者歟修乎外者非吾所謂眞也老子曰上德
不德不以德爲德而下求之者也故上德者
[032-009a]
水也下德者金也吾金丹有陶鑄之理日月
之候日盈月滿而更相禪焉經曰德主生氣
是也陰陽之數備矣五行推運清濁卷舒陽
勝漸交陰伏而歸寳此所謂眞德之德也惡
有不成丹哉五行成於土者也人而服之化
氣成寳斯長生矣謂之眞人故曰土有五德
非世所謂仁義禮智信之德者也日者積陽
之精也其數九焉在天成象在地成形合和
萬物布氣以生靈者也其中有踆烏陰之精
也其象含護魂魄相經是以離之支火之宫
[032-009b]
亦得九焉結氣朱英錬之固形於是參乎二
五一之玄矣故日者其主血脉丹之父也古
之至人錬日之精其身歸于純陽而游太清
矣月者陰之精也積而成坎居水之方其數
一焉吾丹之有金者其猶月乎陽而交乎陰
凝而成質者也故坎之象内陽外陰夫日月
之行有淹速藥之性有燥緩陽燥也陰緩也
藥乃不然陽緩也陰燥也燥也象月之行焉
緩也象日之行焉日之行也晝夜一度一歲
周天矣月之行也晝夜十有二度一日周天
[032-010a]
矣故日月者一歲十二度合焉聖人於是取
象以三十日者日月之合次也則開鼎焉增
滌吾藥也日有烏月有蟾兔何也烏者陰之
精氣也蟾兔者陽之精氣也二氣合護還之
自然二氣爲内象也二氣爲外象也日月二
用爲藥之郛郭也郛郭者何也金鼎也坎離
配合而爲之歟故坎陰也月也離陽也日也
水土金三物同者也二氣交合於鼎之内舒
光照曜其猶日月連環于六合之中者歟餌
之錬之千日而陰盡不死矣吾試立象證諭
[032-010b]
焉玄武者陰也蛇者陽也龜者陰也牝牡之
義也金龜之道也龜蛇之配合蓋天地陰陽
之自然者也故至藥者須配合陰陽采摘精
微通神合眞君臣有度於是應日月之交會
順四氣之周流然後爲至也交合者何道乎
坎男離女配合乎日月而潜合焉盡一元氣
而芽藥成矣元氣者六旬也於是建寅之辰
終始於申者七返也自子而至于申者九還
也七返之理畢矣是以至藥者晦朔交合務
易子孫生長之義終始於此矣是火之用也
[032-011a]
天者晝夜一周其行三百六十有五度日月
星辰周天而旋於是天降地騰日一合焉萬
物以之生化者也五日者一元氣之象六十
時也然則一月有六元是爲三百有六十時
其旬有五日爲陽象乎春夏其旬有五日爲
陰象乎秋冬則一月者具四時生成之道矣
吾可以象乎一歲之火候用卦節開鼎器焉
一日一夜其時十有二其六爲陽也其六爲
陰也二元十日也日用火有節亦有進退消
息之宜存於其間子午分升降消息焉消者
[032-011b]
用其時也息者不用其時也日月者三十日
而一交焉十有五日而圜者二時之象也半/年
也至晦而陰者一歲之象也於是藥全伏矣
朔日爲生故吾之藥則而象之以加損洗濯
焉此歲月日時之候也經曰三十輻共一轂
此曰用火之法也聖人於是託易象立卦節
焉屯也蒙也明受於朝暮故朝用乎屯暮用
乎蒙則不愆于晦明矣既濟也未濟也月之
始終用事者也孰知陰之中有陽者乎猶鉛
之中有白金者也故黄芽産於河車此何道
[032-012a]
也鉛汞爲之於是陰鷇含乎陽華斯内象之
精也譬夫父母傳氣而成身身之扶虚者精
華之氣也彼有以金銀鉛花朱砂爲黄芽者
猶内肉以爲胎可乎孰知陽之中亦有陰者
乎陽之含陰如日之有烏焉陰陽潜應之義
也故汞生於砂陽中有陰歟汞陰類而含陽
性離外陽而内陰者也白金産於河車者陰
含陽也其雲之從龍風之從虎歟陰陽自然
之道也夫吾之至藥其禁戒其條理各有方
焉是豈簡牘可傳哉其精也更爲主賔互相
[032-012b]
含養採四氣錬五行然後而爲至藥矣於是
可以還骨髓益壽考豈不賴四神之精五行
之粹耶彼孤陰寡陽而成藥者惟可已疾而
止爾安能返老歸眞也哉其故何也神氣不
全矣或見砂之伏于火旁狀于汞乃曰獨汞
可以成藥者是男可自生女可自孕生民以
來未之有也吾試言九轉之法象吾嘗爲之
圖焉内曰中黄宫戊己之位其外曰黑次曰
白次曰赤次曰青青龍位于東白虎位于西
朱雀位于南玄武位于北又有日月星辰焉
[032-013a]
五行生克焉白金種象乃使通靈徹視矣經
曰鑄之斯爲珠焉此神仙之造化者也以之
爲杖刑戮自如以之爲鏡可伐精魅夫太易
者日月星辰不足爲高也四周八極不足爲
遥也近在諸身遠在天地天也地也人也若
得一則皆爲之大大者象形者歟大字一人/爲大也
一者眞一也得之者位眞人矣可以變化無
極策神召靈神丹之力也夫納金木水火土
焉有青黄赤白黑焉四象分鎮五神無忒七
曜含章羅縷規矩先天之基後天之冝可以
[032-013b]
灌體脫肌天涯水適矣易者易也易含萬象
故聖人窮乎日月於是通幽洞冥焉然天之
易十有六地之易十有六人之易十有六鬼
之易十有六合乎六十有四矣若天垂象於
天則五星游於列舍明禍福焉旦夕分暉掌
陰陽之交顧焉垂象於地則化氣萬類播植
以時矣巢處穴居各安其所矣垂象於鬼則
使無形之形削罪籍而生矣垂象於人則身
神并飛驂龍乗雲揖九天遨三宫壽同三光
矣聖人於是託易象而錬元氣以固形而保
[032-014a]
神納四象以通靈采五行以制伏周乎二十
四氣而至藥成矣方其十月而士胎合乎天
地之造化此道也可以使之返本還元焉夫
人禀元氣以成形然爲陰之積滯夫欲返陰
還陽千日而後陶冶其形使皮也毛也骨也
肉也其變金玉則升天而位乎眞人矣此志
士所以錬藥錬身而爲之者歟彼望大丹而
升天亦已惑矣古之上升者素服下丹故遇
上藥而獲升天蓋本有之也昔者黄帝鑄九
鼎于荆山之野以象九州焉一宫者冀也二
[032-014b]
宫者荆也三宫者青也四宫者徐也五宫者
豫也六宫者雍也七宫者梁也八宫者兖也
九宫者揚也各占其方之吉凶非至藥之用
也惟其出世之藥其祖三皇三皇者何謂也
曰天皇曰地皇曰人皇三皇嘗有遺文言三
門焉三門有三鼎三三者九也於是有上仙
之上藥中仙之上藥下仙之上藥此九轉還
丹者也次之有金液之道亦還丹之理也捨
是其小小者止可已疾而已爾故三皇之大
丹者出世之根本也丹之中有三丹焉應乎
[032-015a]
三天三五三光三才者也三丹之中有九尊
焉應乎九州九宫九氣九天九地者也所應
者每宫宿皆有神護助之矣其名曰九品於
是謂之九鼎焉一鼎之中吾有洛陽之大鼎
其白如練其壇三層其爐八面炎帝入于離
門陰雲旋于坎中故爲一世界天地日月星
辰二十八宿四神五行君臣人物土地山川
金臺玉樓寳花異果玉液甘泉其香襲人餌
之者超于上仙游于芝府老君曰吾非自然
者也學而得之者也三丹之爐其大體其火
[032-015b]
數各異焉有二圖見/别卷夫修至藥必置爐爐者
鼎也垣郭也鼎而無爐猶人無舍也城無郭
也其何以安之哉故爐者鼎之户也舍於爐
以避風隙則三氣不散矣壇有三層爐有八
面八門十二干交互隨斗所建焉其象龜山
大小從所便焉經曰先天地而生旁有垣闕
肖蓬萊者也於是在乎上知天文下知地理
中知人情明閑卦象通會陰陽識四序之休
王得日時之升降火候進退生殺合儀此修
至藥之先務也若夫率爾用心未有不失之
[032-016a]
者也且夫天地之立也陰陽有界隔子午有
正位春生秋殺天地之自然也日月有交陰
陽有位至藥有象火候有卦用之如循環之
道焉正月者九二也丹體和合發生之時也
其卦泰其律太簇泰也者乾下而坤上
也泰始輻輳剛柔得中寅春發生芽兆滋隆
四象歸一混混濛濛君子在位彰德惟洪此
其爲陽息者也二月者九四也汞化成金者
也其卦大壯其律夾鐘大壯也者乾下
而震上也陽爻漸壯乾一化神翡翠榆莢混
[032-016b]
然同根清氣相薄勝負難分或沉或浮結象
卯門此其爲陽息者也三月者九五也洗濯
微光曜進功鮮明者也其卦夬其律
姑洗夬也者乾下而兊上也五陽一陰斯已
其體陰陽相薄剛柔得紀陰夬潜消飛龍之
世此其爲陽息者也四月者上九也火王之
時密其者也其卦乾其律仲吕剛
徤潜龍螣蛇于有紀表有
法則陰陽祖始陽極則沉善防此其爲
陽息者也五月者初六也至藥陽用而在乎
[032-017a]
陰位者也其卦姤其吕蕤賔姤也者乾
上而巽下也始結其端霜雪其素胎滯蒙肥
陰爲陽主道之樞機伏藏爲户履霜之至堅
氷寒沍此其爲陰息者也六月者六二也化
柔成剛其道乃亨世止以汞爲意者也其卦
遁其吕林鐘遁也者艮下而乾上也遁
潜晦迹畜養安居不顯令名俟時而舒凝液
既畢方直乗輿此其爲陰息者也七月者六
三也汞性惟剛藥至斯時生成己息者也其
卦否其吕夷則否也者坤下而乾上也
[032-017b]
否立間隔陽已結交天地得體剛柔敵爻殺
氣相臨陽晦陰消靡美貞吉含章諷謡此其
爲陰息者也八月者六四也金氣王矣藥成
質矣蟾兔所以圓明者也其卦觀其吕
南吕觀也者坤下而巽上也斗建南吕觀彼
權衡以育元氣更衰代榮卯酉二門榆落薺
生括畜其萌咎乃不行此其爲陰息者也九
月者六五也神氣化藏火之基者也其卦剥
  其吕無射剥也者坤下而艮上也剥以
毁體淪寂其肌還返既老精凝不飛否極則
[032-018a]
泰消化形微元吉兹亨黄下之衣此其爲陰
息者也十月者上六也至藥已成者也其卦
坤其吕應鐘坤柔化氣灰土爲形幽理
泉井陽玄陰經結法可度輪環生成先迷灰
爐後禪縷興龍戰飲血崇功令名此其爲陰
息者也十有一月者初九也陽氣之潜迹者
也其卦復其律黄鐘復也者坤上而震
下也復陽氣潜畜兹陰德混茫其形張時法
則爲衆紀綱先迷後得此其爲陰息者也十
有二月者九二也芽孽已滋斗建子丑禪位
[032-018b]
之始者也其卦臨其律大吕臨也者兊
下而坤上也臨爐周竟見龍在田暉曜分赫
兹始而遷逓推主賔不爲物先黎蒸得嘗後
勿爲前此其爲陽息者也天老曰前之所列
如繩貫珠綸緒可則開神仙之綿密者歟吾
將明其用焉復者以顯喪朋而初起火者也
何也坤六爻陰也其始一爻變而爲陽故陽
之一爻在乎五陰之下六爻俱陰者得其朋
也一爻變陽者喪其朋也復也者上坤下震
此黄芽之初養蒙之象變化之術也震者
[032-019a]
以顯其變者也乾六爻陽也震爲乾之長子
者也何也坤者下變斯成震也震者上變斯
成艮也所以爲長子而繼體于乾歟故坤者
乾之位也乾者坤之位也互爲主賔焉十有
一月坤之一爻變乎陽至于四月則六爻備
而歸于乾位用事者也巽者以顯其成
者也日陽也月陰也自一日而至于十有五
日則月變而成乾也於是震用事者也金氣
圓滿至于十有六日變乾之一爻而爲巽一
陰生矣長爻陽也短爻陰也汞性剛而難伏
[032-019b]
者也於是變剛爲柔全藥之質成乎柔矣故
巽受乾之化十有六日而月出巽地藥自朔
旦而生至是則火亦欲伏矣屯者坎上
而震下也以明吾之用日之火月之火者也
故朝之用者屯當其直焉夕之用者蒙當其
直焉晦朔之用者則既濟未濟焉凡至晦朔
之際開器以受陽之一爻焉月十有五日爲
陽降陽之正位至于十有六日其陽折損故
曰即虧以變乾爲巽是剛而爲柔者也兊者
  以顯其平者也日月者三十日一合焉
[032-020a]
既合三日而始見矣故八日謂之上弦二十
有三日謂之下弦弦者平也是以一日至于
八日月之增其平者半十有五日至于二十
有三日月之虧其平者半吾之用火一日至
于八日金水相入矣二十有三日而藥成不
動斯其平者歟艮者以明其形者也夫
金生于巳王于酉墓于丑秋者金王之時也
八月十有五日其形圓明而吾之藥至于斯
也乾體方就五色暉曜日以堅實焉丑者金
之墓艮之位也藥至于艮明成形矣金非金
[032-020b]
不見者也二十有三日則見于丙地下弦不
動吾之藥其伏矣乾者以顯其剛者也月之
一日陽之爻交體相生至十有五日圓明矣
吾之藥用火至十有五日金水合而俱得其
所矣汞陽而性剛難伏者也以法制之斯不
動焉東方者木之位也金得木而榮十有五
日則月在乎東方甲之地也斯盛滿于甲矣
坤者以顯其化者也坤之一爻其變成震震
者木也陽也坤者陰也然以五土養乎一陽
一陽者木也汞是也象鉛之有銀者也故曰
[032-021a]
坤者其爲震之母歟乾坤者合十有二爻一
歲之象也因以立兆基焉何謂也自坤變而
成陽自子至于巳六爻之變盡矣乾者自午
至于亥六爻變而歸坤坤土也吾之藥更十
有二月而成土功斯畢矣經曰金從月生者
也朔受日之符故朔旦爲復陽氣始通矣晦
至于朔則震來受其符焉繼坤以生震龍則
月生之後坤變成震終而復始乎正月者泰
  也日烏之象全矣其三爻陽也是月也
有屯震下/坎上有蒙坎下/艮上有需乾/下
[032-021b]
坎/上有訟坎下/乾上有師坎下/坤上有比坤下/坎上以當其直
焉故吾一日其朝用屯其夕用蒙二日其朝
用需其夕用訟三日其朝用師其夕用比一
日而至于三日其震動者也二月者大壯
也月附乎日而未見也四日其朝用小畜
乾下/巽上其夕用履兊下/乾上五日其朝用泰
乾下/坤上其夕用否坤下/乾上六日其朝用同人
  離下/乾上其夕用大有乾下/離上三月者夬
  也月之右始生者也三日見于庚地而
夾焉故凡用火一候於是月之候有六故十
[032-022a]
有二月則七十有二功斯終于千矣是月也
七日其朝用謙艮下/坤上其夕用豫坤/下
震/上八日其朝用隨震下/兊上其夕用蠱
巽下/艮上九日其朝用臨兊下/坤上其夕用觀
坤下/巽上四月者乾也八日上弦見於丁地
其平如繩焉月有二氣則十有二月其氣二
十有四矣十有五日二弦合其精氣於是乾
坤之體合而乃成二八應乎易道正而不傾
者也十日其朝用噬嗑震下/離上其夕用賁
  離下/艮上十有一日其朝用剥坤下/艮上
[032-022b]
夕用復坤上/震下十有二日其朝用無妄
震下/乾上其夕用大畜乾下/艮上五月者姤
也日烏之象全矣十有五日乾體就矣圓照
于東方焉十有三日其朝用頤震下/艮上
夕用大過巽下/兊上十有四日其朝用咸
艮下/兊上其夕用常巽下/震上十有五日其朝用
艮下/乾上其夕用大壯乾下/震上六月者
遁也七月者否也兔之象全矣金
與水俱得太陽之氣温養以成還丹者也經
曰乾徤盛明者也日有十二時三十日則其
[032-023a]
時三百有六十故每月有一日用火焉凡一
小周則十有二月者也十有六日其朝用晋
  坤下/離上其夕用明夷離下/坤上十有七日
其朝用家人離下/巽上其夕用暌兊下/離上
十有八日其朝用蹇艮下/坎上其夕用解
坎下/震上八月者觀也五行錯王相據以主
者也經曰十有六其轉受統焉巽辛見于平
明巽絶其統十有六轉受統焉月盈則虧故
十有六轉相減者也一氣之闕十有五日而
終又化其色日照曜於日闕焉汞所以化爲
[032-023b]
液歟十有九日其朝用損兊下/艮上其夕用
震下/巽上二十日其朝用夬乾下/兊上
夕用姤巽下/乾上二十一日其朝用萃
坤下/兊上其夕用升巽下/坤上九月者剥也
月虧其右而存左之余如鈎焉一日見于丙
地艮者直于丙南焉下弦者二十有三日也
丙弦合其精乾坤體成矣二十有二日其朝
用困坎下/兊上其夕用井巽下/坎上二十有
三日其朝用革離下/兊上其夕用鼎巽/下
離/上二十有四日其朝用震其夕用艮
[032-024a]
十有月坤也月之象全矣再損而成艮
焉二十有三日下弦者也其水半斤凡月用
火用藥並歸土之功焉故其形如土灰也二
十有五日其朝用漸艮下/巽上其夕用歸妹
  兊下/震上二十有六日其朝用豐離下/震上
其夕用旅艮下/離上二十有七日其朝用巽
  其夕用兊十有一月者復也
三十日於是日月合矣故曰陽  坤元陰
陽之氣索減藏焉日月合用金砂依分者歟
坤之三十日者歟節虚相  者歟
[032-024b]
   者歟晦朔滿蝕掩斯日月相傾者歟
二十有八日其朝用涣巽上/坎下其夕用節
  兊下/坎上二十有九日其朝用中孚兊/下
巽/上其夕用小過艮下/震上三十日其朝用既
離下/坎上其夕用未濟坎下/離上吾於是
推坤焉坤陰位也一變爲震震者繼乾之體
其爲長子者也震一變爲兊兊一變爲復爲
乾之三者也吾於是推乾焉乾陽位也一變
爲巽巽轉受統以歸坤位者也巽一變爲艮
艮一變復爲坤者也坤者明藥之功畢者也
[032-025a]
坎也離其爲二用者也元陽子曰龍虎者鉛
汞也金虎者鉛也還丹之根本也鉛之色黑
屬乎北方壬癸之水水之數一者也夫能知
其一則萬事畢矣故鉛者其含五色其禀五
行之英斯仙人之禄也老子曰抱一守中子
身自冲夫一之道大矣哉吾觀夫三黄一黑
可以不死者歟何謂也此靈丹之名也在人
爲三以一修三斯飛仙矣三者木也鉛也丹
砂也一者水也丹砂者南方太陽之精其精
爲汞汞者青龍也木中數也木出火火赤而
[032-025b]
屬南方是以東方父母之位也木精得乎金
其並鉛者歟鉛者金也青龍居于東方青龍/木精
是爲中男焉鉛之金其位在酉其居西方其
白虎者歟是爲中女焉二十四聖歌曰中男
中女子午居卯酉之門唯日月分明長最爲
初焉中男禦乎少女皆成乎灰共乎水土此
五行之大數也丹砂出乎汞汞者陽之精好
飛而難伏是爲姹女者耶故曰河上姹女靈
而最神得火即飛不見垢塵虎隱龍匿莫知
所存將欲制之黄芽爲根黄芽者鉛也水也
[032-026a]
汞者火也水能克火者乎木之性直而克於
金水之性柔而克於土土之性厚而克於木
金之性堅而克於火此鉛汞之深根大道之
以漸而進至于通靈焉吾有納胎元氣延生
之理試申言之夫天地太初元和之氣終歸
于一者也能生萬物故乾坤者受乎元氣者
也水者汞之母也其生金金復變化焉陰錬
夫玄陰之精其初起火以相合而用卦也旬
加一爻至於既濟終而更始於是日月相交
而還丹艷然而出矣北方以取河車河車者
[032-026b]
水基之中是爲汞者也必得南方朱雀之一
使水火之氣合以成還丹者也西方之金隨
陰陽而錬出乎碧水其花如玉焉龍蛇者金
火也其初入爐制伏未定須密固刀圭之器
不可泄焉夫金花也汞也其成還丹則生於
萬物制其死生齊於天地非八石五金之倫
也姹女者汞也玄陰之精者水基也二氣合
而歸於一還丹成矣河上非有汞也合於陰
火候/也二氣合焉則蕩蕩乎火盛而藥成其
神如龍不可知矣然隨其晦朔察其火候以
[032-027a]
視其容質焉於是還丹之方盡矣葛稚川問
於鄭思遠曰人權輿於陰陽者歟陽精魂立
陰精魄成兩精相薄而成神明神之逝也形
斯斃矣敢問神可全乎形可延乎思遠曰神
以道全形以術延者也稚川曰道之㫖何如
思遠曰取金之精合石之液結爲夫婦列爲
魂魄一體混沌兩精感激河車覆載鼎候無
忒洪爐烈火烘陷熻赫煙未及黑焰不假碧
如蓄扶摇若藏霹靂姹女氣索嬰兒聲寂透
出兩儀麗于四壁時歷幾多馬馳一驛宛其
[032-027b]
死矣適然從革惡黜善遷情回性易紫色内
達赤芒外射熠若火生乍凝血滴號曰中還
退藏於密霧散五内川流百脉骨變金植顔
回玉澤陽德乃敷陰功乃積南宫度名北帝
落籍稚川曰天地至大者也人身至小者也
夫能制至精以成藥孰測其淺深哉夫氣雙
則和矣體獨則愀矣和則壽愀則夭矣一陰
一陽之謂道一金一石之謂丹石者乗陽而
熱者也金者乗陰而寒者也其猶水流而趨
濕火動而就燥乎思遠曰陽終于巳陰極于
[032-028a]
亥其爲四時周行不怠者也且夫石液隱於
鬼金精在於山此孤陰之變化可待乎九幽
者也未若乎君子好俅配乎淑女於是陰陽
得中魂魄無外矣然如之何其伏煉石液乎
采於蠶食之先用乎火化之後盛陽自上臨
下焉湲釜虚中而受焉周旋乎日月伺候乎
五伏橐籥疾鼓金汁斯不走矣以水傾之則
自有而入乎無者也以火温之則自無而入
乎有者也素粉委而雪爲慚矣黄酥凝而金
爲醜矣轉制不已神超鬼驟提挈乎魂氣斯
[032-028b]
可與天地齊齡歟魏先生曰三五與一天地
之精也夫孰知其歸于一哉一者水之數也
五行之始也蓋能生天地爲牝牡還日精於
月窟結純粹於中氣紫靈潜運與眞同合者
也易者吾言乎至道故乾坤運而品彚貞坎
離用而金水并此道之樞也牝牡相得氣交
體合此道之用也日月運矣寒暑節矣滋液
潤澤施化流通此道之驗也陰伸陽屈陽用
陰潜一往一來推情含性此道之三反也其
故何哉剖一氣以法乎天地自有爲以合乎
[032-029a]
無爲者也夫豈假於他哉神農氏曰知白守
黑可以不死何謂也白者金之精也非世之
所謂金也黑者水之基也非世之所謂汞也
鉛者其外黑其内金花金花者青龍也其卦
爲乾居於木位其數三者也被褐懷玉外爲
狂夫斯爲白虎者也又爲丹砂爲汞爲坤居
于土位其數五者也故曰三五和諧八石之
綱紀也合三五而言之其數八矣故曰金者
水之母也其母隱子胎焉水者金之子也其
子藏母胞焉其故何也金水合孕韞匱于母
[032-029b]
中須造化而生者也故曰長子繼父體因母
立兆基斯砂産於金故汞流而爲子歟以金
養子繼體而榮此自然之妙也潜通訣曰玄
白生金公巍巍建始初此丹砂生于鉛者也
金碧篇曰赤髓流爲汞汞非外也其乾坤交
合受氣而生者乎天氣降地氣應陰陽交而
汞流矣其父戊己其母黄金由是觀之丹砂
者合三才應五行而生者也豈口之所可云
哉經曰植禾當以粟覆鷄用其子此鉛也汞
也非其類不相爲用者歟情分於性性繼乎
[032-030a]
情情性相依還返自然是爲變化然則乾坤
也牝牡也金水也土木也性情也雖其出同
而其名異矣不合其類則不能入焉故曰同
類相從此之謂也水以土克者也金以木榮
者也唯其相克相生故更爲父母焉汞非五
方之正位也丹砂非龍虎之配合也不同其
類則不可合矣故曰莫壞我鉛俾我命全莫
廢我車俾我返家故曰鉛斷河車空所作必
无功矣鉛破河車絶所作无所出矣是以鉛
之中有金者也金之中有還丹者也能見其
[032-030b]
寳而識之斯得道矣然寧修鉛中之金不可
修金中之寳也吾於是知龍虎本乎一者也
世之人用意逾巧去眞彌遠或曰用鉛耶或
曰用汞耶誠用汞也則乾坤其可直乎剛柔
其可分乎誠推鉛爲之也則金水何由而生
乎還返何由而行乎如是惡得變化由其眞
哉古先至人賛鉛而不及汞何也豈以二者
共成不得不兼而美之乎必以汞爲主假鉛
氣而成何得造本而舉末耶道果隱於不言
者哉後之人惑之是欲耕石求稻難乎有獲
[032-031a]
矣鉛之中有砂汞猶人之有情性非外物也
砂汞於鉛非雜類也三一之道修情合性性
合然後歸根復樸矣金液之方以金養汞然
後返魂還元矣外物爲情則性不可合矣三
宫其可固乎水銀爲汞則鉛不可親矣八石
其能妙乎八石者三五之異名也性主處内
立置鄞鄂情主營外築植城垣是知砂汞者
鉛之情也元氣者人之根本也金主營外猶
吾之情焉汞主治内猶吾之性焉以金制汞
則推情合性之義也含精養神則修性合眞
[032-031b]
之道也東方甲乙木青龍也西方庚辛金白
虎也龍呼於虎虎吸其精兩相飲食俱相貪
榮何也龍爲情也虎爲性也相依還返之旨
歟故曰太陽流珠常欲去人卒得金花轉而
相因化爲白液凝爲正堅金花先唱有頃之
間解壞爲水馬齒闌干是豈世之所謂汞與
丹砂者乎夫吾既已言知白守黑之理矣於
是太玄之精爲道之根本焉樞紐天地鍛錬
陰陽契于自然侔于造化故定二弦之數以
二八合于上下得乾坤之體焉吾稽乎太易
[032-032a]
之卦極乎天地之用故六爻者有三百八十
四神存乎其中矣乾之策二百十有六坤之
策一百四十有四引而伸之類而長之緫二
萬五百有二十所以應萬物之數備剛柔之
體者乎天之數二十有五地之數三十故天
地之數五十有五所以成變化而歸還返者
也若夫天者積陽也地者聚陰也天否地閉
神明見矣元化一施其用無極亦在金木水
火之合焉其寒暑衰榮若春夏秋冬晝夜之
相易也金生水水生木木生火火生土者陽
[032-032b]
之用也土克水水克火火克金金克木者陰
之用也此其相生相殺迭盛迭衰合乎天地
四時而成實萬物者也日者陽精也月者陰
魄也金生於月則坎之男也珠生於日則離
之女也金爲月之精以處乎陽位汞含離之
氣以應乎陰爻於是用天地之靈孕日月之
精陰盡陽生否極泰來是以金入于烈火其
色不奪于光由開關已來日月不虧其明者
蓋有金木營於内水火應于外乾徤不息以
致用日彩不鑠而益振也日月者所以能長
[032-033a]
且久萬物終始者焉龍虎配合斯道之魁柄
也歟其合于天地之准陰陽之數故能使天
地潜應如連珠合璧轉于無窮前聖修之斯
能先天地首萬物獨立長世神形不化者也
推其至當蔽之以一言曰砂汞者無乾坤不
可得矣龍虎者捨金公無自入矣及乎大藥
既成斯有服之之方焉甲子之旬其日直于
建至于癸亥是爲節候吾則三日齋存神定
思以服之六十日者一節也甲子之中而日
不直建則滿也定也開也亦可矣其服也始
[032-033b]
于十有一月於是六旬而後身輕能行矣次
六旬而四攴通利矣次六旬而顔色有光矣
次六旬而五藏實而凶邪遠矣次六旬而體
堅强矣次六旬而耳目聦明矣此一歲之驗
也次六旬而手爪有光矣次六旬而影響顯
彰矣次六旬而精氣益長矣次六旬而髮白
還黑矣次六旬而牙齒堅剛矣次六旬而
   矣此二歲之驗也次六旬
    次六旬
 次六旬而道德通達矣次六旬而六甲神
[032-034a]
從矣次六旬而心開目明矣次六旬而遠知
四方矣此三歲之驗也次六旬而瞻視有光
矣次六旬而五神不忘矣次六旬而無飢渴
矣次六旬而百神來矣次六旬而五藏潤矣
次六旬而能寒熱矣此四歲之驗也次六旬
而能浮沉矣次六旬而能深淺矣次六旬而
能方圓矣次六旬而能强弱矣次六旬而能
縱横矣次六旬而能短長矣此五歲之驗也
次六旬而能美醜矣次六旬而能老少矣次
六旬而能小大矣次六旬而能輕重矣次六
[032-034b]
旬而能出入無間矣次六旬而行厨無邊矣
此六歲之驗也服之久而不已則與天地相
傾變形千化升于太清焉


道樞卷之三十二