重刋道藏輯要
道樞 至游子曾慥集
玄軸篇心勞神疲與道背馳冥心湛然乃道之幾
至朴子曰天之體其高明歟天之性其玄虛歟天與我命而秉
以爲性矣必也沖以用之無巧也無拙也無智也無愚也湛湛
乎適於自然之場焉昔者太源洞長吿於方丈先生曰噫已入
於無爲矣而其性未能湛湛乎何哉曰爾好樂宫商之聲也以習蔽
之矣况忲於斯者耶夫人離朴爲華物誘於外五慾六蔽以
其潔無以見於天元則必濯其垢而後可也何以濯之耶吾心
者法水也於是滌三昧焉開六蔽焉去五垢焉汰其濁而見素
[01p001b]
矣夫能皓皓而不污莫先於卻事物之見故知遠察微者聰明
之見也命之曰伐性之斧務華矜榮者聲利之見也命之曰陷
性之穽巧言令辭者利口之見也命之曰惑性之藥奇謀詭策
者深機之見也命之曰敗性之寇是何也智深者僞生識遠者
詐强夫畀我以知者本爲知道者也賦我以識者本爲識性者
也
洞見子鍾離子子鍾離子示以物而不能名子鍾離子曰大矣
哉卻見者也萬物芸芸各歸其根敷榮吐華各喪其眞朝生夕
隕物孰免乎吾當內自省焉吾亦物也於是探其本集其靈去
有歸無返於眞空返於眞空者必先除其釁焉夫灼以華藻惑
[01p002a]
以鏗鏘滋以膏粱襲以芬苾示以好惡習以嫉媢役以金玉悅
以爵祿媚以語言誣以機謀斯十釁也不能除焉則違性失道
矣赤松
焉上智者爲邪所蔽而與之同何以扶蔀而發晦乎必捨其暗
塞而投於純明之舍焉太上曰多知博見彼以爲明斯乃爲暗
者也天與之性何爲而亡乎道與之貌何爲而悴乎七情之燎
焚於五內眞元燼矣夫能使其情俱爲煨而熄焉則冥冥寂寂
眞樂至矣思眞子學而未知道懟焉泣於瑶池之下眞君謂曰
爾之七情不爲觸而發則入眞慧矣內心未純則尚華而亡其
純矣古之至
[01p002b]
入於昏形吾有也不以形喪形而入於華內而貴朴如槁木焉
故末茂者傷本枝大者害榦梵宫靈宇梵宫八界靈宇三千帝之都也吾
身亦有妙庭焉慧日所燭玄風所扇夫何以致之歟懲忿窒慾
忍有所得慈無所捨此其端乎妙素子曰形而上者謂之道形
而下者謂之器器非性也託器以入道者也嗟夫氄氄無涯者
生死之流也吾能知夫塵勞之緣腐眞而伐性吾能絶焉對松
宇以遣白日調瑤
紛麗撓乎慮鏗鏗動乎情坤牛挽之河車運之外奔而入內馳
而出則性斯喪焉性也者水也風薄之則亂其清矣吾視外境
其如芥焉則含元而登太一矣精思子曰綺言者語之疵也邪
[01p003a]
視者鑒之疵也淫哇者聽之疵也躁動者正之疵也狎侮者議
之疵也作狂者念之疵也今夫馭氣而游於丹廓者其孰敢忽
此耶咎莫大於有見恃識以開萬端而求於勝也故意可以測
古人之情明可以灼聖
能引之異徑以爲大路也行潦以爲滄溟也吾以爲慧而離於
慧益遠矣可不務去乎棄聖絶智屏其良知進乎不爲之宰者
道之本也高陵子始未聞道其書滿家旣聞道破觚折牘窒其
視刳其識道非無也性非空也無則沈乎罔象矣空則委於冥
求矣希聲無聽也空色無視也無象無得也至虛者有其空眞
符者有其有於是當先固其守焉夫然後入於正不因人而捨
[01p003b]
不見法而遷此有守者也確
無從相而至於寂矣五空八識不辨乎始終而入無爲者殆未
知無爲之爲自有歟立我者必自乎無我者也亹乎塵昧疵乎
物蔽執乎我者害道者也故物我俱忘而爲一一又滅之而入
於無之域豁而達慧而通身無相也心無思也我性之率可以
致道執之而物不能奪守之而外不能盜矣天與之形物俱有
形道與之性物俱有性流形旣遠出性之庭孰不有守耶有守
小而失大者有守外而棄內者有
眞者守有道乎守其我以大者也固其內以眞者也若不知守
焉則干正紊眞者至其誰能禦之哉圓淨子曰白之守玄者歟
[01p004a]
太上謂范子曰五蠹亡矣七情滅矣汝知之乎范子曰非錬磨
者乎曰鍊無以守則其外移矣磨無以守則其有傾矣其惟守
己而已顓蒙之子非性有殊也惟其昧而不自覺歟旣其覺也
神安魄定入幾微矣皇甫子曰覺有五或因其殃而覺歟或因
其疾而覺歟或因其難而覺歟或因其
覺歟眾流旣分其源則散眾情旣出其性則蔽是以其源不澄
焉六慾以滓之三毒以盪之蔽源者流也亂性者情也嗜慾者
風波也紛華逐欲而生純實從物而死性之質凋而不朴矣性
之靈漬而不明矣根不寧而蒂不固矣湛乎一景獨守其源眾
流昭徹而澄矣我性之肇亦與人同焉所受之純全而不劌所
[01p004b]
葆之粹和而不較中有圓者其性也歟運而不窮融而不凝窮
則爲蔽凝則爲止夫能明達洞徹者粹美以
熙然如春無方如神不散其陽不係於物斯圓之効歟故得其
性也靜以止之而不知其運虛以極之而不知其反其猶獨陰
之寂而不入其眞耶玉惠子曰六慾生而眞靈缺豈能圓乎三
毒興而沖和喪豈能融乎圓融殞而夭閼至矣物之性未嘗殊
也小大所囿皆同焉好惡所受皆均焉從其大小由其好惡則
迷其本遠其宗棄其源失其祖矣自執其性騖於六塵舍於三
彭惟抉其昧剖其愚以明爲宗以清爲性識陰陽
乎沖虛天元之性則廓然之所宗矣消穢子曰得一而清越乎
[01p005a]
羣宰之上與化同游與性同契者適乎至眞之祖者也赤松子
曰三明宅於中六鑿鐍其外吾不登乎異歧矣巫硤之子以響
爲宗而獲鬼隨焉西波之子以因求其祖而得巫報焉所見不
可不慎乎無法之中有範焉有圍焉空以道範之虛以化圍之
空非彼所謂之空也虛非彼所謂之虛也不空其思不思其空
斯可謂達也已矣夫以筥挈水者猶求諸空者歟吾知
補之斯復其眞性矣誠以無爲無則何以語道之大乎眞修者
緣類而應也無所入無所捨而靈心見於外於是眞沖挺秀奥
理特達天純不駁入於慧焉鍾離子曰其識通明其名曰慧其
靈盈固其名曰圓得寂者亡乎寂者也其善忘也歟至幽至虛
[01p005b]
可登乎亡矣其心如滯礦焉物不能招矣則入冥不杳入恍不
惚寥寥乎有見默默乎有聞不見爲見不聞爲聞然後有見聞
之實不晦予蓋嘗入乎冥冥守乎寥寥入寂之中而得寂之
者也九變之上不可名也四游之前不可形也能復於斯其惟
無而已以有爲有其失也實以無爲無其失也虛無之有者眞
有也無之無者眞無也淵靜之淵淵而又淵洞玄之玄玄而又
玄兹猶其粗也夫見乎無無者斯至乎道矣其太素之始哉鍾
離子曰無中以求無孰知之耶夭粹而雜者有以駁之矣靈源
而濁者有以撓之矣惟曠兮若谷應受不留澹兮若海源委不
已無詭於道無戕其性浩乎守其眞寂乎襲其氣精神會通成
[01p006a]
於
之用則各歸於初莫測其變焉夫玄覽者可以滌吾之性思而
不空則殆殆於多知也空而不思則罔罔乎無守也其不亦達乎性命者
歟是道也道之全性之極也
五化篇萬物芸芸其變不窮能以道化虛明則通
譚子曰至道有五化焉孰爲道化乎夫虛化神神化氣氣化形
形生而萬物所以塞也此道之要也形化氣氣化神神化虛虛
明而萬物所以通也此道之用也聖人窮通塞之端
源忘形以養氣忘氣以養神忘神以養虛虛實相通是謂大同
藏之爲元精用之爲萬靈舍之爲太乙放之爲太清老楓化爲
[01p006b]
羽人朽麥化爲蝴蝶自無情之有情也賢女化爲堅石山蚯化
爲百合自有情之無情也射似虎者見虎不見其石斬暴蛟者
見蛟不見其水是知萬物可以虛我身可以無以我之無合彼
之虛自然可以隱可以顯可以死可以生空中之塵若飛雲之
目未嘗見也穴中之蟻若牛鬭而耳未嘗聞也況非見聞
太虛者一虛也太神者一神也太氣者一氣也太形者一形也
命之則一根之則一守之不得舍之不失是謂正一者也稚子
弄影不知爲影所弄狂夫侮像不知爲像所侮化家者不知爲
家所化化國者不知爲國所化化天下者不知爲天下所化虛
化神神化氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少化壯壯
[01p007a]
化老老化死死復化爲虛虛復化爲神神復化爲氣氣復化爲
物噫化化其無窮者哉太上者虛無之神也天地者陰陽之神
也人蟲者血肉之神也其同者神也其異者形也形不靈而氣
靈語不靈而聲靈覺不靈而夢靈生不靈而死靈冰泮返清形
散返明能知眞死者可以游太上之京矣孰爲術化乎雲龍風
虎得神氣之道者也神母也氣子也以神召氣以母召子何有
不至乎蕩穢者必召五方之氣伏虺者必役五星之精召之於
外守之於內用之於外無所不可也轉萬斛之舟者田一尋之
木發千鈞之弩者由一寸之機一目可以觀天地一人可以君
兆民
[01p007b]
之房見精神之藏則數可以奪矣命可以治矣天地可以返覆
矣至淫者化爲女至暴者化爲虎樂者其形和也喜者其形逸
也怒者其形剛也憂者其形蹙也斯亦變化之道也蠮螉之蟲
孕螟蛉之子傳其情交其精濕其氣和其神隨物大小俱得其
眞蠢動無定情萬物無定形陰陽相搏則芝菌不根而生也燥
濕相育則蝤蠐不母而生也人體陰陽而根之効燥濕而母之
無不濟者
凌霜者藏正氣也美玉所以能犯火者蓄至精也大人晝運靈
旗夜錄神芝覺思所不思可以冬御風而不寒夏御火而不熱
矣孰爲德化乎天下賢愚營營然如飛蛾之投夜燭蒼蠅之觸
[01p008a]
曉牕知往而不知返知進而不知退感父之慈非孝也喜君之
寵非忠也感始於不感喜始於不喜多感必多怨多喜必多怒
抑人者人抑之容人者人容之貸其死者樂其死貸其輸者樂
其輸孰爲仁化
之智者多屈辯者多辱明者多蔽勇者多死君子能罪己斯能
罪人不報怨斯能報人救物而稱義者人不義之行惠而求報
者人不報之螻蟻之有君也一拳之宫與眾處之一塊之臺與
眾臨之一粒之食與眾蓄之一蟲之肉與眾咂之故得心相通
而後神相通神相通而後氣相通氣相通而後形相通太古之
道也孰爲食化乎一日不食則憊二日不食則病三日不食則
[01p008b]
死民事之急者食也
所享也虎狼不過噬肉蛟龍不過嗜血人則無所不嗜所以不
足則鬭矣夫水將逼而投於水知必不免且貴其緩也虎將噬
而投於谷知必不免或覬其生也孰爲儉化乎水火常用之物
用之不得其道以致於敗家蓋失於不簡也飲饌者常食之物
食之不得其道以至於亡身蓋失於不節也欲救之術莫過乎
儉儉於聽可以養虛儉於視可以養神儉於言可以養氣儉於
私可以養富儉於公可以
衛可以無叛亂儉於嬪嬙可以養壽命儉於心則可以生死是
謂萬物之化柄也奢者富不足儉者貧有餘奢者心常貧儉者
