[023-001a] 
南華眞經口義卷之二十三堂二
鬳齋林希逸
外篇知北遊
知北遊於玄水之上登隱弅符云反又音/紛又符紛反之
丘而適遭無爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有
問乎若何思何慮則知道何處何服則安道
何從何道則得道三問而無爲謂不答也非
不答不知答也知不得問反於白水之南登
狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂
屈狂屈曰唉予知之將語若中欲言而忘其
[023-001b]
所欲言知不得問反於帝宫見黄帝而問焉
黄帝曰無思無慮始知道無處無服始安道
無從無道始得道知問黄帝曰我與若知之
彼與彼不知也其孰是邪黄帝曰彼無爲謂
眞是也狂屈似之我與汝終不近也
前後人名皆是寓言如此三名却有分别
知有思惟心者也無爲謂自然者也狂猖
狂也屈者橛然如槁木之枝也此書猖狂
字便與逍遥遊浮遊字同猖狂而屈然無
知之貌也此段只謂知者不言言者不知
[023-002a]
故粧岀許多說話問而不知答是此中無
老僧面前無闍犂也夾山/語欲答而忘其言
是猶知有問者也故曰無爲眞是狂屈似
之似近也
夫知者不言言者不知故聖人行不言之教
道不可致德不可至仁可爲也義可虧也禮
相僞也故曰失道而後德失德而後仁失仁
而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首
也故曰爲道者日損損之又損之以至於無
爲無爲而無不爲也今己音紀爲物也欲復
[023-002b]
歸根不亦難乎其易也其唯大人乎
知者不言此是達磨西來不立文字直指
人心見性成佛不言之教即維摩不二法
門也道不可致不可以言致也德不可至
不可以迹求也仁義禮皆爲有迹有迹則
於道隳矣莊子以禮爲强世故比之仁義
其迹又甚故曰道之華亂之首華外飾而
無其實也外飾之僞欺詐之所由生也故
曰亂之首黜聦眀墮枝體此爲道之日損
者也損之又損以至於無則是忘其故吾
[023-003a]
之時能無爲則循天理之自然無所不可
爲矣物迹也求道而又有迹則是己猶與
物同而欲見自本自根之地宜其難矣復
歸根者言取歛而返於無物之初也大人
無爲者也大人則易之其易也三字莊子
文法若他人則曰唯大人則易之矣
生者死之徒死者生之始孰知其紀人之生
氣之聚也聚則爲生散則爲死若死生爲徒
吾又何患故萬物一也是其所美者爲神奇
其所惡者爲臭腐臭腐復化爲神奇神奇復
[023-003b]
化爲臭腐故曰通天下一氣耳聖人故貴一
生者死之徒死者生之始下一句易說上
一句難說且如花木之發爲枝爲葉是其
生者也然此已發者終無不盡之理則是
其生者猶死矣伊川曰復入之息非已出
之息此語極好便是此意碩果不食剥者
復之萌也謂之碩果死者矣種之再生非
死爲生之始乎死生往來萬物皆然孰知
其所以爲之者紀網紀也主張而爲之者
也氣之聚散爲生爲死人皆知之若知死
[023-004a]
生只是一理則吾又何患爲徒者死生爲
一也死生本一理萬物皆然而人自分美
惡好惡如花卉之方盛則以爲神奇落而
在地則爲臭腐殊不知葉落糞根生者又
自是而始則是臭腐復化爲神奇也既生
而落則神竒又化爲臭腐矣亘古窮今來
來往往只此一氣而已聖人知此故不以
死生窮達禍福爲分别故曰聖人故貴一
一者無分别也
知謂黄帝曰吾問無爲謂無爲謂不應我非
[023-004b]
不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告
我而不我告非不我告中欲告而忘之也今
予問乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其眞
是也以其不知也此其似之也以其忘之也
予與若終不近也以其知之也狂屈聞之以
黄帝爲知言
此數行解得前意甚明
天地有大美而不言四時有明法而不議萬
物有成理而不說聖人者原天地之美而達
萬物之理是故至人無爲大聖不作觀於天
[023-005a]
地之謂也今彼神明至精與彼百化物已死
生方圓莫知其根也扁然而萬物自古以固
存六合爲巨未離其内秋皇爲小待之成體
天下莫不沉浮終身不故陰陽四時運行各
得其序惛然若亡而存油然不形而神萬物
畜而不知此之謂本根可以觀於天矣
天地有大美而不言即乾以美利利天下
不言所利大矣哉明法者寒暑往來盈虚
消長皆有曉然一定之法則何嘗犯商量
故曰不議鳧短鶴長麥垂黍仰或寒或熱
[023-005b]
或苦或甘皆是自然之理而其所以長短
甘苦者如何說得故曰有成理而不說不
作即無爲也無爲不作皆順自然也聖人
之所以順自然者亦得諸天地而已大故
曰觀於天地之謂也神眀至精言妙理也
百化百物之化也上彼字在天底下彼字
在物底物之或生或死其生也或方或圓
皆神眀至精者爲之既已有矣孰能究其
根極之地故曰物已死生方圓莫知其根
扁然即翩然也有去而不已之意便是逝
[023-006a]
者如斯萬物之化相尋而去無所窮已而
其造化常存東坡所謂逝者如斯而未嘗
往也若非有所見亦不能道及此六合爲
巨未離其内言天地雖大不出造化之内
也秋毫爲小待之成體若無此秋毫之體
則無秋毫之名即天下莫大於秋毫之末
而太山爲小也沈浮往來也不故常新也
萬物往來而不窮日日如此故曰天下莫
不沈浮終身不故惟其不故所以四時運
行而得其序也惛然不可見也油然生意
[023-006b]
也若亡而存死者生之徒也不形而神不
恃形而立不隨生而亡也畜養也養萬物
者道也而人不知之此造化本根之地也
觀於天者不過此理故曰可以觀於天矣
齧缺問道乎被衣被衣曰若正汝形一汝視
天和將至攝汝知一汝度神將來舍德將爲
汝美道將爲汝居汝瞳焉如新生之犢而無
求其故言未卒齧缺睡寐被衣大悦行歌而
去之曰形若槁骸心若死灰眞其實知不以
故自持媒媒音/昧晦晦無心而不可與謀彼何
[023-007a]
人哉
此一段又撰岀兩箇知道之人相與語釋
氏所謂好手手中呈好手紅心心裏中紅
心正汝形一汝視是忘其形體耳目也攝
汝知一汝度是去其思慮意識也度意度
也天和者元氣也忘其形體耳目則元氣
全矣神者釋氏所謂主人公也出入無時
莫知其鄉則非來舍矣德將汝美德潤身
也道將汝居居天下之廣居也瞳無知而
直視之貌犢之初生未嘗不視而何嘗有
[023-007b]
所視赤子亦然無求其故謂人不知其所
以視者如何也此即形容無心之貌言未
卒而睡寐者言答之未已而自睡也語意
相契不容於言故如此狀出眞其實知者
言其實見此理之眞也事物不入其心故
曰不以故自持故事也媒媒晦晦芒忽無
見也彼既無心而我有不容言者故曰無
心而不可與謀穹壤之問有此人物故曰
彼何人哉深美之也
舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有
[023-008a]
也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有
之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地
之委和也性命非汝有是天地之委順也孫
子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往
處不知所持食不知所味天地之彊陽氣也
又胡可得而有邪
委聚也四大假合而爲此身故曰委形陰
陽成和而後物生故曰生者委和也順理
也性命在我即造物之理故曰委順人世
相代如蟬蜕然故曰子孫委蜕也强陽氣
[023-008b]
即生氣也動者爲陽人之行處飲食皆此
氣之動爲之皆非我有也圓覺所謂今者
安身當在何處便是此意此一段亦自奇
特不知所持無執著也
孔子問於老聃曰今日晏間敢問至道老聃
曰汝齋戒疏瀹而心澡雪而精神掊擊而知
夫道窅然難言哉將爲汝言其崖略夫昭昭
生於冥冥有倫生於無形精神生於道形本
生於精而萬物以形相生故九竅者胎生八
竅者卵生
[023-009a]
䟽爚通導之也澡雪洗滌之也掊擊屏去
之也窅然深奥之貌崖邊際也崖略者謂
深妙者難言只言其邊際粗略而已昭昭
可見者也冥冥不可見者也見而可得分
别者謂之有倫有倫萬物也無形造化也
精神在人者也形可見者精不可見者九
竅人類也八竅禽類也以人與禽並言故
抑之也佛經所謂胎生卵生濕生皆原於
此此意蓋謂人雖貴於物而其生也實同
故欲其捨色身而求法身莊子之意亦如
[023-009b]
此
其來無迹其往無崖無門無房音/旁四達之皇
皇也邀於此者四枝强思慮恂達耳日聰明
其用心不勞其應物無方天不得不高地不
得不廣日月不得不行萬物不得不昌此其
道與
其來無迹其往無崖言造化之間去者來
者無地可尋逐也四達皇皇言太虚之間
人之室居則有門有旁太虚之間但見其
皇皇之大豈知其所從入從出者乎邀於
[023-010a]
此者言邀索而見此道也四枝强即圓覺
所謂身體輕安也恂達通達也不勞順自
然也無方不定也即是以接而時生乎其
心者也天地日月萬物若非此道誰實爲
之此四句只彤容徹上徹下無非此道而
已
且夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之
矣若夫益之而不加益損之而不加損者聖
人之所保也淵淵乎其若海巍巍乎其終則
復始也運量萬物而不匱則君子之道彼其
[023-010b]
外與萬物皆往資焉而不匱此其道與中國
有人焉非陰非陽處於天地之間直且爲人
將反於宗自本觀之生者喑音/蔭醷與噫氣/之噫同物
也雖有壽夭相去幾何須臾之說也奚足以
爲堯桀之是非
博之無所不知也人之辯博皆誇以爲已
能而不必出於汝之知慧其所以知慧者
造物也故聖人只以造物斷之不以益爲
益不以損爲損所保者在我而外物不得
而加焉此聖人之事也終則復始純亦不
[023-011a]
已也運量萬物而不匱應物而不窮也運
用而量度之故曰運量此未免於有心只
爲君子之道蓋言其有迹也以我而應物
則爲運量萬物物至而我應之則爲萬物
皆往資焉便是感而後應迫而後動如此
而不匱則謂之道道者無心無迹也中國
有人焉謂天地之中有至人焉非陰非陽
言其不可以物指名也有人之形而其心
遊於物之初直寓形於天地之間耳故曰
直且爲人將反於宗宗者萬物之初也喑
[023-011b]
醷氣之不順者也人身之氣有所不順則
爲疣爲贅造物之氣生而爲人則亦其不
順者也故曰自本觀之言反於天地之初
而觀之也此意蓋是貶剥人身便是釋氏
所謂皮囊包血之論子細看來大藏經中
許多說話多出於此堯桀是非言人世是
非之論因有此身而後有之百年之間縱
有長短比之天地須臾而已此數語亦好
果蓏有理人倫雖難去/聲所以相齒聖人遭之
而不違過之而不守調而應之德也偶而應
[023-012a]
之道也帝之所興王之所起也人生天地之
間若白駒之過郤忽然而已注然勃然莫不
出焉油然漻然莫不入焉
果蓏物之至微也者其生也有時其種也
有種自古及今其類不雜非有自然之理
乎舉其微者言之則大者可知矣人倫之
中雖有許多厄難如上下之相制强弱之
相凌壽夭之爲悲喜此皆厄難也然而同
處宇宙之間相爲齒列君臣父子中國夷
狄亦皆造物中之一物也聖人則曰方以
[023-012b]
類聚物以羣分此則無分精粗彼我皆曰
相齒亦高論也遭之而不違者遭時有逆
順順之而已過之而不守者所過者化也
調和也偶合也隨感隨應相與和合道德
之自然者也帝王興起亦不越此理而已
忽然者即須臾之意出生也伸也來也入
死也屈也往也注然勃然推擁而出之狀
油然漻然活熟也此即往者伸也來者屈
也易之所謂窮神知化者也
已化而生又化而死生物哀之人類悲之解
[023-013a]
其天弢墮其天𧙍紛乎宛乎魂魄將往乃身
從之乃大歸乎
物之初生本無而有又化而死則是既有
而無同乎一理而人物之類自以爲悲哀
愚惑也弢藏弓之物也𧙍囊也愚惑之人
猶有所包裏而不眀也能自知覺則解其
弢而墮其𧙍矣墮落也棄之也紛乎宛乎
宛轉也言變化也魂魄精神也精神將散
則軀殻從之故曰大歸即返其真宅之意
也
[023-013b]
不形之形形之不形是人之所同知也非將
至之所務也此衆人之所同諭也彼至則不
論論則不至
不形之形不可見者也形之不形於形體
之中而有不可見之形也即佛所謂唯有
法身常住不滅也然此事人皆知之而未
能離形以求之故不得而至焉務事也學
而將極乎至則其所從事者不止如斯而
已故曰非將至之所務也衆人之論皆如
此而未有至之者故曰此衆人所同論也
[023-014a]
又就此語演說謂能至者則不論纔有此
論則爲不至矣故曰彼至則不論論則不
至蓋謂不形之彤此本易知不待言也若
以此爲論乃是未造其至妙之地此又說
高一層話
明見無值辯不若默道不可聞聞不若塞此
之謂大得
見而有所遇曰值此有迹之見也道不可
以形迹見則無值矣故曰明見無值辯不
若默纔有辯則非矣嘿不言也所謂道者
[023-014b]
非聞彼也自聞而已矣謂之聞則非道矣
有聞不如不聞塞塞其耳而無聞也故曰
道不可聞聞不若塞大得猶言深造也
東郭子問於莊子曰所謂道惡乎在莊子曰
無所不在東郭子曰期而後可莊子曰在蟬
蟻曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰
在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不
應莊子曰夫子之問也固不及質正獲之問
於監市履狶也每下愈况
此段撰得又好雖似矯激之言然物無精
[023-015a]
粗同出此理亦是一件說話釋氏所謂無
情說法瓦爍熾然常說即此意也期而後
可者言指定其所而後可質本也汝問不
及其本故吾所言愈下也監帀猶今之賣
肉行頭也履狶者以足躡豕則知其斤兩
輕重也況比也下監市之賤者也正獲之
官欲知豨之肥瘠若問其卑賤者則其比
況說得愈眀故曰每下愈况正帀令司也
獲人名也此以喻問道者也
汝唯莫必無乎逃物至道若是大言亦然周
[023-015b]
徧咸三者異名同實其指一也嘗相與遊乎
無何有之宫同合而論無所終窮乎嘗相與
無爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間乎寥已
吾志無往焉而不知其所至去而來不知其
所止吾己往來焉而不知其所終彷徨乎馮
閎大知入焉而不知其所窮
莫必者無固必之意也汝若無固必之心
則物之至理皆無所逃又豈疑於吾言故
曰至道若是大言亦然周徧咸三字同訓
故曰異名同實此一句蓋喻物無精粗其
[023-016a]
理一也無何有之官志已見而無固必之
意也同合而論言無精無粗合而同論安
有終窮調間和安也澹靜漠清調間皆形
容無爲之妙而已寥虛也已與矣字同言
能講究至此虚一之妙則吾之志順足矣
故曰寥已吾志此四字下得簡而有力既
無往矣安有所王雖有去來而無所止宿
之地上兩句既言往來不可知之意又結
云我既往來而不知其所終則但見其彷
徨馮閎入於大知之中而不知其所窮極
[023-016b]
矣彷徨徜徉也馮閎虛曠也大知至道也
物物者與物無際而物有際者所謂物際者
也不際之際際之不際者也謂盈虛衰殺彼
爲盈虛非盈虚彼爲衰殺非衰殺彼爲本末
非本末彼爲積散非積散也
與物無邊際是與物俱化者也與物俱化
則可以物物即所謂不物者乃能物物也
與物未化則有崖際矣既有崖際則窮於
其所際有際則有窮矣故曰物有際者所
謂物際者也極而至於無極窮而至於無
[023-017a]
窮則爲不際於物之際而得其不際者則
際之不際者也謂於崖際之地而見其無
崖際也不形之形形之不形不際之際際
之不際此等句法皆是莊子之文奇處衰
盛衰也殺隆殺也舉其一則知其二也盈
虚盛衰本末聚散皆若有迹而實不可窮
此則不際之際際之不際者也
妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔
户書瞑妸荷甘日中奓處野/反户而入曰老龍
死矣神農隱几擁杖而起嚗然放杖而笑曰
[023-017b]
天知予僻陋慢訑故棄予而死已矣夫子無
所發予之狂言而死矣夫弇堈弔聞之曰夫
體道者天下之君子所繫焉今於道秋豪之
端萬分未得處一焉而猶知藏其狂言而死
又況夫體道者乎視之無形聽之無聲於人
之論者謂之冥冥所以諭道而非道也
奓開也推開其尸而入嚗然放杖之聲也
天知予以天呼老龍吉也夫子在則有啓
發予之大言今既死則無啓發予之言蓋
謂老龍吉死而無言矣弇姓也𤦇名也因
[023-018a]
弔老龍而聞神農之言體道者與道爲一
也繫歸而宗之也有體道之人則天下之
君子皆歸而宗之今神農於道未有所見
而亦知老龍之死爲藏其狂言况其體道
與老龍同者乎狂言即大言也其意蓋謂
道在不言藏其言而死所以爲道神農未
造此境而亦爲此言況高神農者乎秋毫
之端至小矣於此而未有萬分之一少之
又少可知矣佛經算數譬喻亦有此語勢
道本無聲形不可視聽若論說於人以冥
[023-018b]
冥而名其道是特强名而已實非道也故
曰所以論道而非道也即言者不知之意
形聲有也冥冥無也知有之爲無不若並
與無無之蓋謂神農之爲此言亦未爲知
道也
於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾
不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知
道亦有數乎曰有曰其數若何無爲曰吾知
道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所
以知道之數也泰清以之言也問乎無始曰
[023-019a]
若是則無窮之弗知與無爲之知孰是而孰
非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知内矣
知之外矣於是泰清中而歎曰弗知乃知乎
知乃不知乎孰知不知之知無始曰道不可
聞聞而非也道不可見見而非也道不可言
言而非也知形形之不形乎道不當名無始
曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦
未聞道道無問問無應無問問之是問窮也
無應應之是無内也以無内待問窮若是者
外不觀乎宇宙内不知乎大初是以不過乎
[023-019b]
崑崙不遊乎大虚
發語之端著於是兩字即是佛經我聞一
時之上著如是兩字也道之有數謂可歷
歷而言也貴賤合散皆道之可以歷數者
約合也内自得也外與道爲二也不知之
知乃不可名言之妙也形形之不形即不
物乃能物物也當對也有道之名則名與
道對立即離其本然之眞矣故曰道不當
名道本無問問之而答我已離道彼之問
者所聞亦非道矣問窮者言其所見至於
[023-020a]
問而窮蓋謂泥言語求知見之非也無内
者中心未得此道也得此道則不應答之
矣宇宙可見者也故曰外太初不可見者
也故曰内崑侖在於宇宙之外太虚又在
崑崙之外崑崙且未過安得至太虚乎
光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜
不得問而孰視其狀貌窅然空然終日視之
而不見聽之而不聞摶之而不得也光曜曰
至矣其孰能至此乎予能有無矣而未能無
無也及爲無有矣何從至此哉
[023-020b]
孰視其狀數語只形容道之不可見也予
能有無未能無無此言妙之又妙也示能
無無則我猶在無字之内爲無字所有矣
何從至於窅然空然者乎圓覺曰說無覺
者亦復如是覺而至於無覺可謂妙矣而
猶以無覺爲未盡即此未能無無爲無所
有之意前之知無爲泰清無始此之光曜
無有似此等名字其寓意却甚明非其他
王倪被衣等之比
大馬之捶鉤者年八十矣而不失毫芒大馬
[023-021a]
曰干巧與有道與曰臣有守也臣之年二十
而好捶鉤於物無視也非鉤無察也是用之
者假不用者也以長得其用而況乎無不用
者乎物孰不資焉
鉤帶也大馬大司馬也捶鍛也大司馬之
屬有鍜鉤者老而精絶至於無毫釐之差
言其巧也非鉤無察即前所謂唯蜩翼之
知也用心專一於鉤之外無所見也用者
巧也不用者道之自然者也無不用者道
之無爲而無不爲者也言我以不用自然
[023-021b]
之妙而用之於巧且長得其用而王於老
况道之無爲無不爲者天下之物孰不資
賴之乎
冉求問於仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰
可古猶今也冉求失間而退明日復見曰昔
者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今
也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲
尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也
且又烏不神者求邪無古無今無始無終未
有子孫而有子孫可乎冉求未對仲尼曰己
[023-022a]
矣未應矣不以生生死不以死死生死生有
待邪皆有所一體有先天地生者物邪物物
者非物物出不得先物也猶其有物也無已
聖人之愛人也終無已者亦乃取於是者也
太極之初陰陽判而爲天地天地之運行
陰陽之往來循環而無已古亦如是今亦
如是也以古猶今而答未有天地之問意
蓋如此昭昭見之甚明也神者在我之知
覺者也不神者知覺之襄爲氣所昏也昔
日之昭昭虚靈知覺者在也故能受之今
[023-022b]
之昧然者虚靈知覺者不在故又有所求
而未知也無今古無始終言太極之理一
動一靜無時不然也造化之理生生不窮
如人之有子孫不待其有而後知之也有
此人類則有此子孫有此宇宙則有此陰
陽無一息之可間斷也已矣未應矣言汝
到此不必更形於言矣纔有生字則有死
字是因生而後生一死字也纔有死字則
有生字是因死之名而後死其生者也此
即無生無死四字又如此變换言句死生
[023-023a]
之有待一體而已一體猶一本也即一理
也即造化之自然也物物者非物則有非
物者必生於天地之先豈可以物名之故
曰有先天地生者物邪言非物之物不可
以物名也既名爲物則不得爲在天地之
先者矣如此便是有物也故曰物出不得
先物也猶其有物也此是一句既曰有物
則物之相物無窮已矣故曰猶其有物也
無已如此等處皆其文字之妙者聖人之
愛人則有迹可見矣形迹之相求至於無
[023-023b]
時而已者盖其所取在於有物而不知物
物者之非物也
顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所
將無有所迎回敢問其遊仲尼曰古之人外
化而内不化今之人内化而外不化與物化
者一不化者也安化安不化安與之相靡必
與之莫多狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之
宫湯武之室君子之人若儒墨者師故以是
非相𩐎也而况今之人乎聖人處物不傷物
不傷物者物亦不能傷也唯無所傷者爲能
[023-024a]
與人相將迎
無將無迎即無心於物者也應物而不累
於物則爲外化因感而應不動其心則爲
内不化故曰古之人外化而内不化與接
爲構曰以心鬥則爲内化與物相劘相刃
而見役於内則爲外不化故曰今之人内
化而外不化以我之内不化者而外應乎
物所過者化而無將迎則化亦不知不化
亦不知故曰與物化者一不化者也安化
安不化一不化者無心之心也安猶豈也
[023-024b]
相靡言相磨也靡與劘同安與豈與也多
求多也求多相勝也莫多則不求相勝也
必與之莫多言至道之人必與物不求多
以相勝也狶韋黄帝有虞湯武儒墨之師
皆未能盡内不化之道故至於以是非相
𩐎言其猶有是非之爭也五味相奪而後
可以爲𩐎故曰相𩐎以狶韋而下與儒墨
對說是以小抑大之意囿圃宫室者謂其
以此爲窠臼也不傷物即與物化也既與
物化則物亦不能傷謂其無所累也惟其
[023-025a]
心無所累所以能與人相將迎前言無將
迎此言與人相將迎即無爲無不爲不物
乃物物之意
山林與臯壤與使我欣欣然而樂與樂未畢
也哀又繼之哀樂之來吾不能禦其去弗能
止悲夫世人直爲物逆旅耳夫知遇而不知
所不遇知能能而不能所不能無知無能者
固人之所不免也夫務免乎人之所不免者
豈不亦悲哉至言去言至爲去爲齊知之所
知則淺矣
[023-025b]
凡人遊於山林臯壤之間其始也必樂既
樂則必有所感感則哀矣蘭亭記中正用
此意因物而樂因物而哀去來於我皆不
自由則我之此心是哀樂之旅舍也此言
自無主人公爲物所動也遇可見者也不
遇不可見者也可見者人也不可見者天
也能其所能人也其所不能天也舉世之
人皆有不自知不自能者既謂之人皆不
免此故曰無知無能者固人所不免也唯
其知人而不知天故嘗用心用智欲以免
[023-026a]
其所不可免者豈不可悲也哉至言則無
言矣故曰至言去言至爲則無爲矣故曰
至爲去爲不知其所不可知而皆以其所
可知者爲知其所見淺矣故曰齊知之所
知齊同也猶皆字也
南華眞經口義卷之二十三
