[003-001a] 
南華眞經口義卷之三聲三
鬳齋林希逸
內篇齊物論下
道惡乎隱而有眞僞言惡乎隱而有是非道
惡乎往而不存言惡乎存而不可道隱於小
成言隱於榮華故有儒墨之是非以是其所
非而非其所是欲是其所非而非其所是則
莫若以明物無非彼物無非是自彼則不見
自知則知之故曰彼出於是是亦因彼
道本無眞偽不知道因何而隱晦故有此
[003-001b]
眞偽至言本無是非不知因何而隱晦故
有此是非之論惡乎往而不存者謂大小
精粗是道無乎不在也惡乎存而不可者
謂是是非非皆可也小成小見也一偏之
見也因人之偏見而後此道晦而不明榮
華者自相誇詡以求名譽也偏見之言自
相誇詡則至言隱矣自是而後始有儒墨
相是非之論人之所非我以爲是彼之所
是我以爲非安得而一定若欲一定是非
則須是歸之自然之天理方可明者天理
[003-002a]
也故曰莫若以明物無非彼者言以我爲
是則以彼爲非也物無非是者言我以爲
是則人以爲非也在彼之說我則不爲之
見察在我知者則自知之物我不對立則
無是無非因物我之對立而後有是有非
故曰彼出於是是亦因彼
彼是方生之說也雖然方生方死方死方生
方可方不可方不可方可因是因非因非因
是是以聖人不由而照之于天亦因是也
有彼有是止與方生之說同此是撰出一
[003-002b]
箇方生字來做譬喻蓋生必有死二者不
可相離若只說生而不說死是見得一邊
而已雖然汝雖見得一邊據道理來他自
相離不得如生則必有死死則必有生纔
有箇可便有箇不可纔有箇不可便有箇
可如何離得既知其說之不可離則不若
因其所是而是之因其所非而非之古之
聖人所以不用一偏之見而照之以天理
者即因其是而已矣前說因是因非此又
只言因是省文也
[003-003a]
是亦彼也彼亦是也彼亦一是非此亦一是
非果且有彼是乎哉果且無彼是乎哉彼是
莫得其偶謂之道樞樞始得其環中以應無
窮是亦一無窮非亦一無窮也故曰莫若以
明
若以是非而論則它之說一是非也我之
說又一是非也我與它又何以異汝雖分
爲人我其實分不得故曰果且有彼是乎
哉果且無彼是乎哉言彼與我皆無也偶
者對也若使彼之與我不對而立混人已
[003-003b]
而一之則爲道之樞要矣環之中必虚我
得道之樞要則方始如環中然如環之中
則無終無始而無窮矣是亦無窮非亦無
窮者言聽其自然也如此則爲自然之天
理故曰莫若以明舉前一句以結此段也
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指
也以馬喻馬之非馬不若以非馬喻馬之非
馬也天地一指也萬物一馬也
指手指也以我之指爲指則以人之指爲
非彼非指之人又以我指爲非若但以我
[003-004a]
而非彼不若就他身上思量他又非我物
我對立則是非不可定也馬博塞之籌也
見禮記投壺篇下馬有多寡博者之相是
非亦然若以此理而喻之則天職覆地職
載亦皆可以一偏而相非矣萬物之不同
飛者走者動者植者亦若籌馬之不同亦
可以一偏而相非矣此蓋言世間無是非
也只縁有彼我則有是非終不成天地亦
可以彼我分乎此皆譬物論之不可不齊
也
[003-004b]
可乎可不可乎不可道行之而成物謂之而
然惡乎然然於然惡乎不然不然於不然物
固有所然物固有所可無物不然無物不可
可者可之不可者不可之故曰可乎可不
可乎不可道無精粗行之即成皆自然也
謂之而然說底便是也我何所然乎因其
然者而然之我何所不然乎因其不然者
而不然之物固有所然者固本來也言物
物身上本來自有一箇是底故曰固有所
然固有所可既有所然有所可則物物皆
[003-005a]
如是也故曰無物不然無物不可
故爲是舉莛與楹厲與西施恢恑憰怪道通
爲一
莛屋梁也楹屋柱也梁横而柱直厲惡而
施美恢大之與褊狹詭變之與循常譎詐
之與平直妖怪之與祥瑞皆不同者也以
道觀之則横直者各當其用美惡者各全
其質皆可通而爲一矣言皆歸之造物也
其分也成也其成也毁也凡物無成與毁復
通爲一
[003-005b]
成毁物之相戾者也然無毁則無成無成
則無毁譬如木之在山伐而用之毁也以
之作室則爲成物矣譬如用藥㕮之咀之
分也合而和之可以成藥有筋有角而後
成弓在弓則爲成在筋角則爲毁秦不亡
則漢不興漢雖成而素則毁以此觀之初
無成也亦無毁也故曰復通爲一
唯達者知通爲一爲是不用而寓諸庸庸也
者用也用也者通也通也者得也適得而幾
矣因是已已而不知其然謂之道
[003-006a]
唯達道者知此理之爲一則去其是者不
用之而寓諸庸之中以常爲用而隨用皆
通通則自得矣故曰庸也者用也用也者
通也通也者得也適得而幾矣幾盡也此
亦無他不過因是而無是非之爭如此而
已惟至於不知其然而循其自然此則謂
之道也以下句已字粘上句已字此是其
筆端遊戲作文字處
勞神明爲一而不知其同也謂之朝三何謂
朝三曰徂公賦芧曰朝三而暮四衆徂皆怒
[003-006b]
曰然則朝四而暮三衆徂皆悦名實未虧而
喜怒爲用亦因是也是以聖人和之以是非
而休乎天均是之謂兩行
神明猶精神也勞苦精神自爲一偏之說
强相是非而不知理本同者謂之朝三此
亦是做兩字設譬喻起與方生一様文法
芧山栗也一名橡子名三與四也實通七
數也名實未嘗變但移易朝暮而衆但喜
怒隨之此喻是非之名雖異而理之實則
同但能因是則世自無爭矣洪野處云列
[003-007a]
子勝於莊子如此譬喻二書皆同但把字
數添减處看便見列子勝不得莊子和之
以是非者和其是非而歸之一也天均者
均平而無彼此也兩行者隨其是非而使
之並行也
古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始
有物者至矣盡矣不可以加矣其次以爲有
物矣而未始有封也其次以爲有封焉而未
始有是非也是非之彰也道之所以虧也道
之所以虧愛之所以成果且有成與虧乎哉
[003-007b]
果且無成與虧乎哉
未始有物者太極之先也古之人者言古
之知道者自無物之始看起來則天下之
理極矣其次爲有物是無極而太極也自
有物而有封是太極分而爲兩儀也兩儀
雖分覆載異職各循其理何嘗有所是非
是非起於人心之私彰露也私心既露則
自然之道虧喪矣道既虧則有好有惡在
我則愛而在物則惡佛氏所謂愛河是也
虧其道而溺於愛此自人心之私然以造
[003-008a]
物觀之何嘗有所成虧故曰果且有成與
虧乎哉果且無成與虧乎哉此言人世是
非之爭到了皆歸之空也此一段固是自
天地之初說來然會此理者眼前便是且
如一念未起便是未始有物之時此念既
起便是有物因此念而後有物我便是有
封因物我而有好惡喜怒哀樂便是有是
非未能回思悉念未起之時則但見胸次
膠擾便是道虧而愛成及此念一過依然
無事便見得何嘗有成有虧莊子之言若
[003-008b]
迂闊若能如此體認則皆是切身受用之
事
有成與虧故昭氏之鼓琴也無成與虧故昭
氏之不鼓琴也昭文之鼓琴也師曠之枝策
也惠子之據梧也三子之知幾乎皆其盛者
也故載之末年唯其好之也以異於彼其好
之也欲以明之彼非所明而明之故以堅白
之昧終而其子又以文之綸終終身無成若
是而可謂成乎雖我亦成也若是而不可謂
成乎物與我無成也是故滑疑之耀聖人之
[003-009a]
所圖也爲是不用而寓諸庸此之謂以明
既說成虧之理却以鼓琴喻之最爲親切
且如有琴於此用而鼓之則一操之曲自
有終始此終始生於既鼓之後若不鼓則
安有終始哉如人一念若不起則亦無有
物我之同異也昭姓也名文古之善鼓琴
者師曠樂師也策擊樂器之物也今馬鞭
亦曰策左傳繞朝贈之以策羊曇以策擊
西州門皆馬策也枝猶持也持而擊曰枝
此二字想古語有之師曠枝策即言師曠
[003-009b]
擊樂器也據梧以梧爲几而凭之故曰據
梧因上言鼓琴遂引說二子言三子之技
皆精幾盡也言其智於此技極其盡也技
精而有盛名於世故曰皆其盛者也載事
也末年晚年也言從事於此終其身也三
子之好自以爲異於天下之人故曰唯其
好之也以異於彼三子既自好之又欲誇
說於人故曰其好之也欲以明之我雖如
此誇說而所聽之人本自分曉乃强欲以
此曉之故曰彼非所明而明之如惠子之
[003-010a]
强辯自愚也而以終其身堅白本公孫龍
之事莊子却以爲惠子但借其分辯堅白
之名耳昩自愚也上言三子此但以惠子
之辨爲結亦是文法也堅白注家以爲堅
石白馬之辨蓋曰堅則爲石言石不必言
堅白則爲馬言白不必言馬亦猶黄馬驪
牛三也史記蘇秦傳注又曰龍泉水淬刀
劍時堅利故有堅白之論曰黄所以爲堅
白所以爲利齊辨之曰白所以爲不堅黄
所以爲不利二說雖殊皆辨者之事爾昭
[003-010b]
文既以鼓琴終其身而昭文之子又傳文
之緒業亦終其身綸緒業也上言惠子下
句又以昭文之子結此是筆端鼓舞處終
身無成者言只它一人自會教别人不得
故曰無成凡天下之事若只據其所能而
可以爲了當則我之現前所能者謂之了
當亦可也若據此現前者未爲了當則凡
天下之人與我皆不得謂之了當成猶言
了當也此兩句雖是結上三子之技然其
意甚廣蓋所言三子之技亦是譬喻物論
[003-011a]
是非非專說三子也滑疑言不分不曉也
滑亂而可疑似明而不明也耀明也聖人
之心其所主者未嘗著迹故其所見之處
若有若無圖欲也言聖人之所欲者如此
也所以去其是不用而寓諸尋常之中此
之謂以明自物無非彼以下至非一無窮
也既解以明二字自以指喻指以下至適
得而幾矣又解因是二字却直至此處又
以此之謂以明結之文勢起伏縱横變化
綱領自是分曉僕嘗謂齊物論自首至尾
[003-011b]
只是一片文字子細看他下字血脉便見
今且有言於此不知其與是類乎其與是不
類乎類與不類相與爲類則與彼無以異矣
此段又自爲是不用一句中是字生來故
曰與是類乎與是不類乎此便是他下字
血脉前言言非吹也到此换頭又喝起今
且有言於此一句亦是他前後血脉以其
類者與其不類者易地而看則見類與不
類皆相類矣其意蓋曰把他做我看把我
做他看則見我與他一般故曰與彼無以
[003-012a]
異矣此便是以指喻指以馬喻馬之意
雖然請嘗言之有始也者有未始有始也者
有未始有夫未始有始也者有有也者有無
也者有未始有無也者有未始有夫未始有
無也者俄而有無矣而未知有無之果孰有
孰無也今我則已有謂矣而未知吾所謂之
其果有謂乎其果無謂乎
莊子之文纔下雖然作一轉處其語皆妙
其意蓋謂雖云無是無非亦且說一說故
曰請嘗言之始太極也未始有始無極也
[003-012b]
未始有夫未始有始此無極之上又一層
也有有物也此有之生必自無而始故曰
有無也者無字之上又有未始有無即無
極之上一層也列子所謂有太質有太素
有太初亦是此意當初本無箇有不特無
箇有亦無箇無忽然有箇無則必是生出
一箇有如此推明其意蓋謂其初本來無
物因有我而後有物我因有物我而後有
是非大意不過如此却恁地發明果是高
妙據此處合曰俄而有有矣今不曰俄而
[003-013a]
有有而曰俄而有無此皆其筆端入妙處
這箇無字雖是有了果是唤作無得否故
曰未知有無之果孰有孰無也此箇無字
雖未可知然既唤作無字便是有無之名
矣故曰今我則已有謂矣然我雖有此言
謂即言也然不知此言果可謂有邪果可
謂無邪此與鷇音處同
天下莫大於秋毫之末而太山爲小莫壽乎
殤子而彭祖爲夭天地與我並生而萬物與
我爲一既已爲一矣目得有言乎既已謂之
[003-013b]
一矣且得無言乎一與言爲二二與一爲三
自此以往巧歷不能得而況其凡乎故自無
適有以至於三而況自有適有乎無適焉因
是已
此兩句雖是設喻以眀是非有無之理然
此語極天下之至理前乎莊子未有此言
也後乎莊子亦未有此言也可謂千百年
獨到之論秋毫之末至小也而謂之莫大
太山至大也而謂之爲小其意蓋謂既名
曰秋毫纔大些箇便不可以秋毫名之矣
[003-014a]
太山纔小些箇便不名爲太山矣若以太
山爲大天地更大故太山謂之小亦可殤
子爲名則是極殤子之數矣更多些箇則
不名殤子矣彭祖雖曰至壽比之天地彭
祖爲夭矣此兩句細看得出便是若是而
可謂成乎雖我亦成也若是而不可謂成
乎物與我無成也若人會如此看則大而
天地與我並生於太虚之間天地亦不得
爲大而萬物又與我並生於天地之間雖
一草一木一禽一蟲亦與我相類故曰天
[003-014b]
地與我並生萬物與我爲一說了箇一字
却就此一字粘起曰既爲一矣旦得有言
乎意謂既是混然爲一則和箇一字亦不
當有今既有一字矣則安得謂之無乎以
混然之一與此名一之言自是兩箇故曰
一與言爲二既有此二矣又有一與言爲
二一句則成三箇矣自此三箇但管生將
去自千而萬自萬而兆直至巧於曆者亦
筭不盡而況凡常人乎若如此看得來當
初因箇無字引起遂至於有自有而一自
[003-015a]
一而二自二而三已自如此言之不已何
況更自有而生有乎以此而觀則惟無適
爲是何以謂之無適即因是而已自箇是
字說來到這裏又結一結
夫道未始有封言未始有常爲是而有畛也
請言其畛有左有右有倫有羲有分有辯有
競有爭此之謂八德
此段又自是字上生起有封即有彼我也
有常有王也至道至言本無彼此因人心
之私有箇是字故生出許多疆界畛疆界
[003-015b]
也八德之名只是物我對立之意却鼓舞
其又做出四句左右彼此對立之名也倫
理也義事宜也纔有彼此對立則說理說
事各有王意也分分析也辨辨别也分辨
皆同但字有輕重纔有主意則各自分析
辨别也競爭亦一意但競則甚於爭爾既
有分辨則大者必競小者必爭也看此等
文字即就字義上略擺撥得伶俐便自好
若道倫又如何義又如何分又如何辨又
如何爭又如何競又如何便非莊子之意
[003-016a]
矣且倫字義字分字辨字競字爭字本無
其分别如何名以人德看得他文字破不
被他鼓舞處籠罩了方是讀得莊子好雖
使莊子復生亦必道還汝具一隻眼
六合之外聖人存而不論六合之内聖人論
而不議春秋經世先王之志聖人議而不辯
故分也者有不分也辯也者有不辯也曰何
也聖人懷之衆人辯之以相示也故曰辯也
者有不見也
上面既說了彼我是非到這數句又别生
[003-016b]
箇說話來發眀此老胸中多少玲瓏多少
快活六合之外天地之外也存而不論即
釋氏所謂四維上下不可思量也六合之
内宇宙之間也宇宙之間合有許多道理
聖人何嘗不說但不立此議以强天下之
知春秋史書之名也此一句又是既有君
臣上下凡見於史册者皆是先王經世之
意聖人豈容不立此議而何嘗與世人爭
較是非蓋天下之理惟其不言則爲至言
纔到分辯處便是你胸中自見得不透徹
[003-017a]
也故曰分也者有不分也辨也者有不辨
也到這裏又自發一箇何也之問懷之者
退藏於密之意也聖人於此卷而懷之衆
人於此則必辯而明之以相誇示纔有分
辯便是無見識處故曰有不見也
夫大道不稱大辯不言大仁不仁大廉不嗛
大勇不忮道昭而不道言辯而不及仁常而
不成廉清而不信勇忮而不成五者園而幾
向方矣故知止其所不知至矣孰知不言之
辯不道之道若有能知此之謂天府注焉而
[003-017b]
不滿酌焉而不竭而不知其所由來此之謂
葆光
對立者曰稱謂之大道則無對立者矣不
言之中自有至言故曰大辯不言無仁之
迹而後爲大仁嗛滿也猴藏物曰嗛以廉
爲廉則有自滿之意國語曰嗛嗛之德不
足就也言其自小即此嗛字清畏人知清
畏人不知皆不得爲大廉矣不忮者不見
其用勇之迹也既說此五句下面又再解
一轉昭者眀也道不可以指名昭然而指
[003-018a]
名則非道矣故曰不道言而形諸辯則是
自有見不及處矣常者可見之迹也有可
見之迹則非仁之大成矣廉而至於有自
潔之意則不誠實矣清自潔意也信實也
勇而見於忮則必喪其勇矣園圓也言此
以上五者皆是箇圓物謂其本混成也若
稍有迹則近於四方之物矣謂其有圭角
也幾近也向字與於字同意天下之眞知
必至於不知爲知而止則爲知之至矣不
知之知便是不言之辯便是不道之道若
[003-018b]
人有能知此則可以見天理之所會矣故
曰此之謂天府天府者天理之所會也天
理之所會欲益之而不能益故曰注焉而
不滿欲損之而不能損故曰酌焉而不竭
至理之妙無終無始故曰不知其所由來
葆光者滑疑之耀也葆藏也潰其光而不
露故曰葆光
故昔者堯問於舜曰我欲伐宗膾胥敖南面
而不釋然其故何也舜曰夫三子者猶存乎
蓬艾之間若不釋然何哉昔者十曰並出萬
[003-019a]
物皆照而況德之進乎日者乎
昔者上著一故字便是因上又而引證也
宗膾胥敖之事無經見亦寓言耳不釋然
者不悦也蓬艾之間喻其物欲障蔽而不
知有天地也謂彼之三國物欲自蔽未能
向化而我纔有不悦之心則物我亦對立
矣十日並出亦見淮南子此盖莊子寓言
淮南子又因之而粧撰也言日於萬物無
所不照況我之德猶勝於日而不能容此
三子者乎此意盖喻物我是非聖人所以
[003-019b]
寘之不辯者照之以天也十曰之說即莫
若以明之喻也
齧缺問乎王倪曰子知物之所同是乎曰吾
惡乎知之子知子之所不知邪曰吾惡乎知
之然則物無知邪曰吾惡乎知之雖然嘗試
言之庸詎知吾所謂知之非不知邪庸詎知
吾所謂不知之非知邪
此段又自知止其所不知上生來又自前
頭是字上引來所以道一篇只是一片文
字齧缺同是之問王倪不知之對便即是
[003-020a]
知止其所不知但如此撰造名字鼓舞發
揮此所以爲莊子也既曰吾惡乎知之又
曰雖然嘗試言之此皆轉换妙處知之非
不知不知之非知此兩句發得知止其所
不知又妙其意蓋謂不知便是眞知也
且吾嘗試問乎汝民溼寢則腰疾偏死鰌然
乎哉木處則惴慄恂懼猨猴然乎哉三者孰
知正處民食芻豢麋鹿食薦蝍蛆甘帶鴟鴉
耆鼠四者孰知正味猨偏狙以爲雌麋與鹿
交鰌與魚游毛嬙麗姬人之所美也魚見之
[003-020b]
深入鳥見之高飛麋鹿見之决驟四者孰知
大下之正色哉自我觀之仁義之端是非之
塗樊然殽亂吾惡能知其辯
且吾嘗試問乎汝者又爲發端之語也鰌
安乎水猿猴安乎木人豈能處此既各安
其所安而皆不能安其所不安則是三者
所處皆非正也豈得以人異乎猿鰌哉芻
草木之食拳肉味之食也薦草也帶蛇也
麋鹿則食草𧋋蚣則食蛇鴟鴉則食鼠人
則食芻豢所嗜好甘美皆不同則四者之
[003-021a]
味孰爲正哉猵狙獦牂也猵狙以猿爲雌
麋鹿一類物也鰌與魚非二物即如此下
語此一段雌雄之喻却計毛嬙麗姬發此
三句言人之悦好色者其與禽魚何異我
之視猿鹿亦猶猿鹿之視我然四者之於
色孰爲正乎决猛也驟走也此三節皆爲
是非物我之喻故結之曰自我觀之仁義
之分是非之論紛然而淆亂亦猶處味色
之不同又安可得而辯樊然紛然也殽雜
也
[003-021b]
齧缺曰子不知利害則至人固不知利害乎
王倪曰至人神矣大澤焚而不能熱河漢沍
而不能寒疾雷破山風振海而不能驚若然
者乗云氣騎日月而遊乎四海之外死生無
變於已而淣利害之端乎
王倪即至人也神矣者言其妙萬物而無
迹也不執不寒不驚即遊心於無物之始
也死生之大且不爲之動心而況利害是
非乎此一句却是朴實頭結殺一句
瞿鵲子問乎長梧子曰吾聞諸夫子聖人不
[003-022a]
從事於務不就利不違害不喜求不縁道無
謂有謂有謂無謂而遊乎塵垢之外夫子以
爲孟浪之言而我以爲妙道之行也吾子以
爲奚若長梧子曰是黄帝之所聽瑩也而丘
也何足以知之
此因至人又發聖人之問且就此貶剥聖
門學者務事也不從事不以爲意也有就
有違則是知有利害矣利害不知何就違
之有物之求我歸我也亦不以爲喜不縁
道無行道之迹也無謂有謂不言之言也
[003-022b]
有謂無謂言而不言也孟浪不著實也夫
子指孔子也言我以聖人之事語之夫子
其言有妙道而夫子以爲不著實之言吾
子謂如何吾子即長梧子也瑩明也言必
黄帝聽此而後能明之
且汝亦大早計見卵而求時夜見彈而求鴞
炙予嘗爲汝妄言之汝以妄聽之奚旁日月
挾宇宙爲其脗合置其滑湣以隸相尊衆人
役役聖人愚芚參萬歳而一成純萬物盡然
而以是相藴
[003-023a]
汝亦大早計者謂汝之所言方如此而早
以爲妙道之行是見少而自多之意鷄未
出卵而早求其呼更挾彈而未得鴞早求
之以爲炙此早計之喻也時夜度其時而
呼更也我試爲汝妄說汝且妄聽之看如
何妄猶言未可把作十分眞實說未可把
作十分眞實聽也奚何如也此一字奇旁
日月附曰月也挾宇宙宇宙在其懷内也
脗合者言渾然相合而無縫罅也言至理
混然爲一也滑汩汩也湣昏昩也人世汩
[003-023b]
汩湣湣以隸而相尊者皆置之而不言也
士尊大夫大夫以士爲隸大夫尊卿卿又
以大夫爲隸推而上之彼此皆隸也而却
自爲尊卑衆人迷於世故役役然聖人以
不知知之則渾渾然猶愚若也愚芚無知
之貌也參合也合萬歲而觀止此一理更
無間雜故曰一成純萬物盡然者言萬物
各然其所然人人皆有私意所以天地之
間自古及今積無限箇是字故曰以是相
藴相藴者猶言相積相壓也
[003-024a]
予惡乎知悦生之非惑邪予惡乎知惡死之
非弱喪而不知歸者邪麗之姬艾封人之子
也晋國之始得之也涕泣沾襟及其至於王
所與王同匡牀食芻豢而後悔其泣也予惡
乎知夫死者不悔其始之蘄生乎夢飲酒者
曰而哭泣夢哭泣者旦而田獵方其夢也不
知其夢也夢之中又占其夢焉覺而後知其
夢也且有大覺而後知此其大夢也而愚者
自以爲覺竊竊然知之君乎牧乎固哉丘也
與汝皆夢也予謂汝夢亦夢也是其言也其
[003-024b]
名爲弔詭萬也之後而一遇大聖知其解者
是旦暮遇之也
前面就因是上發到以是相藴處却又把
前頭死生無變乎已一句就此發眀喪去
鄉里也弱喪者弱年而去其鄉也乆留他
鄉而忘其故國恐悦生而惡死者亦似此
也麗姬晋獻公之姬也姬得於驪戎之國
故曰麗之姬艾麗戎地名封人守封疆之
人也始者去戎而來晋故以爲悲及其既
貴與王匡牀而食而後以始之泣爲悔以
[003-025a]
此爲死生之喻也夢飲酒者旦而哭泣夢
哭泣者旦而田獵此語占夢書多有之夢
覺之間變幻如此方其夢也不知爲夢又
於夢中自占其夢既覺而後乃知所夢所
占皆夢也此等處皆曲盡人情之妙若此
處見得到則知衛玠之問樂廣之答皆未
爲深逹此亦學問中一大事如樂廣之訴
則高宗夢傅說孔子夢周公果爲何如耶
大覺見道者也襌家所謂大悟也君貴也
牧圉賤也愚人處世方在夢中切切自分
[003-025b]
貴賤豈非固蔽乎竊竊然小見之貌某與
汝所言皆在夢中我今如此說謂汝爲夢
亦夢中語耳此意盖言人世皆是虚夢但
其又變化得奇特弔至詭怪也我爲此言
可謂至怪然至怪之中實存至妙之理使
萬世之後苟有大聖人出知我此等見解
與我猶旦暮之遇也此亦後世有楊子雲
必知我之意解見解也
既使我與若辯矣若勝我我不若勝若果是
也我果非也邪我勝若若不吾勝我果是也
[003-026a]
而果非也邪其或是也其或非也邪其俱是
也其俱非也邪我與若不能相知也則人固
受其黮闇吾誰使正之使同乎若者正之既
與若同矣惡能正之使同乎我者正之既同
乎我矣惡能正之使異乎我與若者正之既
異乎我與若矣惡能正之使同乎我與若者
正之既同乎我與若矣惡能正之然則我與
若與人俱不能相知也而待彼也邪
此一節又自以是相藴處生來亦前所謂
利害之端也勝負不足爲是非則是我與
[003-026b]
若辯者彼此不能相知也黮闇者言其見
之昏也二人見既皆昏則將使誰正之議
論與彼同既不可議論與我同又不可若
皆與我與彼不同亦不可若皆與我與彼
相同亦不可我是一箇若是一箇此人又
是一箇則是三箇人皆不能相知必須别
待一箇來故曰待彼也邪此彼字便是造
化矣便是天倪矣天倪即前之天均也
何謂和之以天倪曰是不是然不然是若果
是也則是之異乎不是也亦無辯然若果然
[003-027a]
也則然之異乎不然也亦無辯化聲之相待
若其不相待和之以天倪因之以曼衍所以
窮年也忘年忘義振於無竟故寓諸無竟
倪分也天倪之所以和者因是而已是與
不是然與不然皆兩存之即前之兩行也
纔以爲是纔以爲然則又有箇不是不然
起來便有是非之爭也聲言也化聲者謂
以言語相化服也相待者相對相敵也若
以是非之爭强將言語自相對敵而求以
化服之何以因其所是而不相敵邪故曰
[003-027b]
若其不相待此二字下得最奇特若其猶
言何似也不相待而尚同則是和之以天
倪儘可游衍儘可窮盡歲月故曰因之以
曼衍所以窮年也因之順之也曼衍游衍
也窮年猶子美所謂瀟灑送日月也能如
此則不特可以窮年併與歲月忘之矣非
特忘歲月併與義理忘之矣年義既忘則
振動鼓舞於無物之境此振字便是逍遥
之意既逍遥於無物之境則終身皆寄寓
於無物之境矣
[003-028a]
罔兩問景曰曩子行今子止曩子坐今子起
何其無特操與景口吾有待而然者邪吾所
待又有待而然者邪吾待蛇蚹蜩翼邪惡識
所以然惡識所以不然
此一段又自待字上生起來罔兩影邊之
澹薄者無特操者言其無定度也吾有待
而然者言影之動所待者形也我雖待形
而形又有所待者是待造物也形之爲形
亦猶蛇蚹蜩翼而已我豈徒待彼邪蜩蛇
既化而蚹翼猶存是其蛻也豈能自動耶
[003-028b]
我既待形形又有待則惡知所以然與不
然哉此即是非待彼之喻也
昔者莊周夢爲胡蝶栩栩然蝴蝶也自喻適
志與不知周也俄然覺則蘧蘧然周也不知
周之夢爲蝴蝶與蝴蝶之夢爲周與周與胡
蝶則必有分矣此之謂物化
此一段又自前面說夢處生來栩栩蝶飛
之貌自喻者自樂也適志者快意也言夢
中之爲蝴蝶不勝快意不復知有我矣故
曰不知周也蘧蘧僵直之貌此形容既覺
[003-029a]
在牀之時此等處皆是畫筆在莊周則以
夜來之爲胡蝶夢也恐胡蝶在彼又以我
今者之覺爲夢故曰不知周之夢爲胡蝶
與胡蝶之夢爲周與這箇夢覺須有箇分
别處故曰周與胡蝶必有分矣此一句似
結不結却不說破正要人就此參究便是
禪冡做話頭相似此之謂物化者言此謂
萬物變化之理也
此篇立名主於齊物論末後却撰出兩箇
譬喻如此其文絶奇其意又奥妙人能悟
[003-029b]
此則又何是非之可爭即所謂死生無變
於已而況利害之端之意首尾照應若斷
而復連若相因而不相續全是一片文字
筆勢如此起伏讀得透徹自有無窮之味
南華眞絰口義卷之三
