[014-001a] 
南華眞經口義卷之十四虚三
鬳齊林希逸
外篇天地
天地雖大其化均也萬物雖多其治一也人
卒雖衆其主君也君原於德而成於天故曰
玄古之君天下無爲也天德而已矣
其化均者言皆是元氣也治主也萬物雖
多主之者一造化而已人卒雖衆其主君
也猶言天無二日民無二王也天之與我
者爲德我能推原其德之初皆自天而成
[014-001b]
之則人力無所加矣爲人君者能知乎此
則無爲而順自然矣無爲自然便是天德
玄遠也玄古猶邃古也
以道觀言而天下之君正以道觀分而君臣
之義明以道觀能而天下之官治以道汎觀
而萬物之應備故通於天地者德也行於萬
物者道也上治人者事也能有所藝者技也
技兼於事事兼於義義兼於德德兼於道道
兼於天
天地之間有氣則有聲有聲而後有名名
[014-002a]
之爲君則天下之分定矣此自天地之初
纔有聲時便自定了此是自然底故曰以
道觀言而天下之君定言聲也道自然也
既有此分則自有君臣之義便是卑高以
陳貴賤位矣之意故曰以道觀分而君臣
之義眀天下之事非一人所能用於世者
多隨其能而盡其職其所以能者亦天與
之蓋天生許多人出而做許多事故曰以
道觀能而天下之官治萬物之間未有無
對者有寒則有熱有雌則有雄有上則有
[014-002b]
下有前則有後有左則有右箇箇相應皆
出自然故曰以道汎觀而萬物之應備此
四句最妙其語亦純粹天能覆能生地能
載能成同此德也通同也萬物之間各有
自然之理行乎其中故曰行於萬物者道
也上之所以治者如禮樂刑政皆治之事
也事事之中各有藝業隨其所能者人之
技也道德精者也事與技粗者也無精無
粗皆出於自然則技即事事即藝藝即德
德即道道即天故曰技兼於事事兼於義
[014-003a]
義兼於德德兼於道道兼於天兼者合二
爲一之意義合作藝因聲同故傳寫之訛
耳
故曰古之畜天下者無欲而天下足無爲而
萬物化淵靜而百姓定記曰通於一而萬事
畢無心得而鬼神服
畜天下即孟子所謂以善養天下者我無
欲則天下自然足我無爲則天下自然化
我能靜則百姓自然定淵靜澄靜也萬事
不過一理故曰通一而萬事畢得於我者
[014-003b]
苟能無心則非特人服之鬼神亦服之記
曰者猶傳有之也此語上世所傳故莊子
舉以自證此五句極純粹上三句與老子
略同
夫子曰夫道覆載萬物者也洋洋乎大哉君
子不可以不刳心焉無爲爲之之謂天無爲
言之之謂德愛人利物之謂仁不同同之之
謂大行不崖異之謂寬有萬不同之謂富故
執德之謂紀德成之謂立循於道之謂備不
以物挫志之謂完君子明於此十者則韜乎
[014-004a]
其事心之大也沛乎其爲萬物逝也
夫子言其師也刳心者剔去其知覺之心
也去此知覺之心而後可以學道人自然
也爲之以自然則謂之天得於已者不言
而喻故曰無爲言之之謂德無爲言者謂
無所容言也異者亦同故曰不同同之如
此大矣崖異有迹也寬綽然也物物不同
而我皆有之故曰有萬不同之謂富即萬
物皆備於我也紀條理也所執之德小大
有序各有條理故曰執德謂之紀卓乎如
[014-004b]
有所立德之成也循其道而行則無所不
備備道全美也完全也外物不足以動其
心則在我者全矣故曰不以物挫志之謂
完十者天德仁大寬富紀立備完也韜藏
也包括萬事而無遺皆歸於心此心之大
無外矣故曰韜乎其事心之大也逝者往
也逝者如斯之逝也萬物往來不窮而吾
與之爲無窮故曰沛乎其爲萬物逝也
若然者藏金於山藏珠於淵不利貨財不近
貴富不樂壽不哀天不榮通不醜窮不拘世
[014-005a]
世之利以爲己私分不以王天下爲己處顯
顯則明萬物府死生同狀
藏金於山藏珠於淵富藏於天下也不近
者遠之也不以壽夭爲哀樂不以窮通爲
榮辱醜字下得便勝辱字一世之利與一
世共之不拘以爲我之私分人亡弓人得
之之意也雖王天下不自以爲尊顯黄屋
非堯心之意也胸中之眀照乎天地以此
爲顯故不以王天下爲顯也聚萬物而歸
之一理故曰一府死生亦大矣而無所變
[014-005b]
於已視之若一也故曰同狀
夫子曰夫道淵乎其居也漻乎其清也金石
不得無以鳴故金石有聲不考不嗚萬物孰
能定之
淵乎其居靜也居者不動也定也漻乎其
清不混不雜也金石之鳴亦自然之天也
故曰金石不得無以鳴言鳴底便是道也
然金石雖有聲非人考擊之則不鳴人之
考擊亦是天機也此兩句又是一般道理
亦猶前所謂庸詎知吾所謂天者非人乎
[014-006a]
所謂人者非天乎故曰萬物孰能定之天
非人不因人非天不成亦是此意但於此
書文字說得奇耳
夫王德之人素逝而恥通於事立之本原而
知通於神故其德廣其心之出有物採之故
形非道不生生非德不明存形窮生立德明
道非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬
物從之乎此謂王德之人
王德者言有王天下之德也素逝者以棄
朴而往猶易言素履往也事事無不爲無
[014-006b]
不能而不以此爲名故曰恥通於事本原
萬物之初也知通於神至誠如神也採取
也物有取於我而後其心應之故曰其心
之出有物採之採猶感也出猶應也萬物
皆造化所生凡有形者皆同此道也然非
自得於我則此道不明言不知也下句生
字言我受天地之中以生也存我之形以
窮究其始生之理立我之德以眀其自然
之道此非聖人不能也蕩蕩乎言其大也
忽然出首出庶物之出也勃然動不得已
[014-007a]
而起之意也萬物從之是聖人作而萬物
覩也
視乎冥冥聽乎無聲冥冥之中獨見曉焉無
聲之中獨聞和焉故深之又深而能物焉神
之又神而能精焉故其與萬物接也至無而
供其求時聘而要其宿大小長短修遠
冥冥無形之地也視於無形而其見曉然
即恍兮惚兮其中有象也人皆以爲無聲
而我之所獨聞如人音之相和所謂非見
彼也自見而已矣非聞彼也自聞而已矣
[014-007b]
深之又深入玄入妙也而又能應乎物言
能精能粗也神無形也精氣也以無形而
見之有氣形上形下之意也存於我者虛
而應於物也無已是以至無而供萬物之
求也時騁時出而用也要其所歸宿不可
以一定言或小或大或長或短或遠或近
便是時中之意脩遠合作遠近其意方足
今曰脩遠脩即長也分眀是箇近字意或
是上面既曰小大長短此言脩遠則近亦
在其間不然則是筆快失檢點處但此兩
[014-008a]
三段散語文字精甚他人如何有此筆法
黄帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘而南望
還歸遺其玄珠使知索之而不得使離朱索
之而不得使喫詬索之而不得也乃使象罔
象罔得之黄帝曰異哉象罔乃可以得之乎
此段言求道不在於聰明不在於言語即
佛經所謂以有思惟心求大圓覺如以螢
火燒須彌山却粧出一段說話如此玄珠
道也知知覺也離朱明也喫詬言辯也象
罔無心也知覺聰明言辯皆不可以得道
[014-008b]
必無心而後得之此等譬喻也自奇絶
堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師
曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧
缺可以配天乎吾藉王倪以要之許由曰殆
哉圾乎天下齧缺之爲人也聰明叡知給數
以敏其性過人而又乃以人受天彼審乎禁
過而不知過之所由生與之配天乎彼且乗
人而無天方且本身而異形方且尊知而火
馳方且爲緒使方且爲物絯方且四顧而物
應方且應衆宜方且與物化而未始有恒夫
[014-009a]
何足以配天乎雖然有族有祖可以爲衆父
而不可以爲衆父父治亂之率也北面之禍
也南面之賊也
段段是撰出愈出而愈奇若此一段謂外
篇粗於内篇可乎配天猶書云殷禮陟配
天也言王天下也要邀致之也圾危也殆
亦危也聰眀叡知性也給捷也數急也敏
見快也應事之間以其性之敏故應之捷
給此其過人處也修人事以應天理故曰
以人受天審眀也禁過猶持心而未化也
[014-009b]
知過之由生則不待禁止之矣乗人而無
天言盡其有爲而不知無爲也乗行也行
其在人之事故曰乗人身我也以我對物
故曰本身而異形火馳如火之馳言其急
也自尊尚其知而急用之故曰尊知而火
馳緒末也爲末事所役而不知其本故曰
緒使叢性之意也物絯爲事爲物所拘礙
也物隨四方而來顧視而應之故曰四顧
而物應事事而應各度其宜故曰應衆宜
爲物所汨而失其自然之常者非能定而
[014-010a]
應也故曰與物化而未始有恒化爲事物
所變動也常一也未始有常無定也一箇
彼且七箇方且古今以來那得這般文筆
雖然又轉一轉言其雖未可以配天亦有
可尊處一族之聚必尊其祖故曰有族有
祖只此等閑四字下得亦奇衆父者出於
衆人而可以爲其父也謂其高一世也衆
父之父則高又高矣衆父之父天也自然
者也率將帥也言此人之用於世亦可以
致治亦可以致亂北面臣也南面君也言
[014-010b]
以此爲臣道以此爲君道皆有患害故曰
北面之禍也南面之賊也
堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝聖人使聖
人壽堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男
子堯曰辭封人曰壽富多男子人之所欲也
汝獨不欲何邪堯曰多男子則多懼富則多
事壽則多辱是三者非所以養德也故辭封
人曰始也我以汝爲聖人邪今然君子也天
生萬民必授之職多男子而授之職則何懼
之有富而使人分之則何事之有
[014-011a]
富壽多男人之所欲也學道者則以爲不
足介意莊子却如此翻說越見他高處天
生萬民必授之職即是孩兒墮地便有衣
食分劑山谷所謂百草愁春雨是也富而
使人分之言各付諸人也
天聖人鶉居而殷食鳥行而無彰天下有道
則與物皆昌天下無道則修德就閒千歲厭
世去而上仙乗彼白雲至于帝鄉三患莫至
身常無殃則何辱之有
鶉居無定所也鷇鳥初生者也其母哺之
[014-011b]
雖食而非自求也言無心於食也鳥行飛
也無彰無迹也隨所寓而無戀著也與物
皆昌者物與我各得其生也修德就閒邦
無道則隱也厭世而上仙解脱之意也白
雲帝鄉虚無之上也三患少壯老也楞嚴
經恒河水之喻便是三患身常無殃自樂
也上言壽富多男子下却倒說夀既在後
其辭又多此亦文之機軸也
封人去之堯隨之曰請問封人曰退已
堯猶欲問而封人不之答但曰退已猶言
[014-012a]
你去休接輿趨而辟荷杖丈人至則行矣
伊川不得與同舟者言皆此機關也
堯治天下伯成子高立爲諸侯堯授舜舜授
禹伯成子高辭爲諸侯而耕禹往見之則耕
在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下
吾子立爲諸侯堯授舜舜授予而吾子辭爲
諸侯而耕敢問其故何也子高曰昔堯治天
下不賞而民勸不怒而民畏今子嘗罰而民
且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自此
始矣夫子闔行邪無落吾事俋倡乎耕而不
[014-012b]
顧
此段又言世變愈下一節不如一節在禹
時便不如堯舜矣無落吾事者落廢也言
吾不暇與汝言恐廢吾耕事也倡俋低首
而耕之狀堯不賞不罰今子賞罰而民不
仁其意蓋言賞罰不如無亦如必也使無
訟之意却借堯舜禹之名以言之
泰初有無無有無名一之所起有一而未形
物得以生謂之德未形者有分且然無間謂
之命留動而生物物成生理謂之形形體保
[014-013a]
神各有儀則謂之性性修反德德至同於初
同乃虛虛乃大合喙嗚喙鳴合與天地爲合
其合緡緡若愚若昏是謂玄德同乎大順
泰初造化之始也所有者只是無而已未
有箇有字也有猶無之則安得有名此乃
一之所由起也此一字便是無字故曰有
一而未形物得以生則有有矣凡物各有
其有皆德也未形者言一所起之時也若
有分矣而又分他不得故曰且然無間且
然猶且也且字下常添一字無間便是渾
[014-013b]
然者有分便是粲然者此命字即天命謂
性之命留動而生物元氣之動運而不已
生而爲物則是其動者留於此故曰留動
而生物留動二字下得極精微莫草草看
動陽也留動靜也靜爲陰此句便有陽生
陰成之意物得之而生既成物矣則生生
之理皆具以元氣之動者而爲我之生者
此謂之形也看他形字却如此說實他書
所無形體保神各有儀則謂之性此一句
便是詩有物有則便是左傳所謂民受天
[014-014a]
地之中以生有動作威儀之則也形體氣
也氣中有神所謂儀則皆此神爲之便是
性中自有仁義禮智之意若以吾書論此
四句第一句德字却是性字此性字却是
性之用矣所以道此書字義當作一眼看
性修反德者言修此性以復其自然之德
德既至矣盡矣則與無物之初同矣反德
猶言復禮也至極至也同於無物之初則
虚矣虚則大矣既虛而大則不言之言合
喙者不言也鳴者言也以不言之言如此
[014-014b]
下三字便是他竒筆處下面却翻一轉又
曰喙鳴合此合字又與上合字不同矣言
此喙之鳴既以不言而言則與自然者合
矣以此自然之合則與天地合矣故曰喙
鳴合與天地爲合緡緡猶泯泯也泯泯然
若愚若昏形容此合字也此乃謂之玄妙
之德則與大順同矣大順即太初自然之
理也
夫子問於老聃曰有人治道若相放可不可
然不然辯者有言曰離堅白若縣㝢若是則
[014-015a]
可謂聖人乎老聃曰是胥易技係勞形怵心
者也執狸之狗成思猨狙之便自山林來丘
予告若而所不能聞與而所不能言凡有首
有趾無心無耳者衆有彤者與無形無狀而
皆存者盡無其動止也其死生也其廢起也
此又非其所以也有治在人忘乎物忘乎天
其名爲忘已忘已之人是之謂入於天
若相放帝王同條共貫之意以我之可眀
彼之不可以我之然明彼之不然辯者之
言雖曰堅白同異紛紛多端而我能分辯
[014-015b]
之若懸於天宇之間謂能曉然揭而示人
也離分析也胥易技係解已見前篇成思
者爲人所繫縛而成其愁思也自山林來
者言爲人捕而來也前曰執斄此曰執狸
斄字誤也所不能聞所不能言即性與天
道不可得聞之意有首有趾言人之頂踵
同也無心無耳言其無知無見也無形無
狀自然而然者於形而下者見形而上者
即有形者與無形無狀而皆存也此一句
下得亦奇盡無者言世無此人也動止起
[014-016a]
居也廢起窮達也言起居死生窮達之間
皆有自然而然者人皆知動止死生廢起
之爲動止死生廢起而不知其所以爲動
止死生廢起者也退之送文暢序曰江河
所以流人物所以繁亦有所見之言但今
人等閑讀過了治者治事之治也人者人
事也因人事而治之則我無容心故曰有
治在人非惟忘物併與天亦忘之此謂之
忘己忘已者無我也入於天者入於自然
也猶前曰入於非人也上曰忘乎天此曰
[014-016b]
入於天入則與天爲一矣惟其忘而後能
爲一也但應帝王曰未始出於非人未能
忘乎天也未始入於非人出乎造化之上
也與此入乎天之語又異此皆其鼓舞處
不可執著執著則難讀莊子矣
蔣閭葂見季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭
不獲命既已告矣末知中否請嘗薦之吾謂
魯君曰必服恭儉拔出公忠之屬而無阿私
民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之言
於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車轍則必
[014-017a]
不勝任矣且若是則其自爲處危其觀臺多
物將往投迹者衆蔣閭葂覤覤然驚曰葂也
汒若於夫子之所言矣雖然願先生之言其
風也
薦陳也請以所言陳之拔出公忠之屬舉
賢也無阿私無偏黨也輯安也局局笑之
貌也螳蜋怒其臂以當車轍言力小不足
以任此大事也曰怒而飛曰草木怒生此
言怒臂莊子喜下一箇怒字其自爲處者
言其自爲所處之地如此則似危其觀臺
[014-017b]
以示於人人將往而歸之則技足而來者
愈衆矣多物人物之多也意言名聲愈盛
而世之趨者愈衆則自累矣覤覤驚之貌
聞此言而無所知故曰汒若於夫子所言
風者遺風之風亦猶曰言其略也
季徹曰大聖之治天下也摇蕩民心使之成
敎易俗衆滅其賊心而皆進其獨志若性之
自爲而民不知其所由然若然者豈兄堯舜
之教民溟涬然弟之哉欲同乎德而心居矣
摇萬也轉移也賊心有爲之心也獨志獨
[014-018a]
得之志朝徹見獨之獨也民既成教而易
其習俗皆滅去私心而進於道但如生知
之性自有而不知爲上之化故曰不知其
所由然以堯舜爲高而以我汶之故曰兄
堯舜之教而弟之謂堯舜豈能勝我我不
在堯舜之下却下句如此也是好奇溟涬
有低頭甘心之意民字即是人字言凡人
能如此則豈肯兄堯舜之教而自處其下
也同乎自然之德則其心安矣居安也欲
者聖人欲其民如此也
[014-018b]
子貢南遊於楚反於晋遇漢陰見一丈人方
將爲圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰滑然
用力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日
浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎爲
圃者仰而視之曰奈何曰鑿木爲機後重前
輕挈水若抽數如泆湯其名爲槔爲圃者忿
然作色而笑曰吾聞之吾師在機械者必有
機事有機事者必有機心機心存於胸中則
純白不備純白不備則神生不定神生不定
者道之所不載也吾非不知羞而不爲也子
[014-019a]
貢睛然慙俯而不對有間爲圃者曰子奚爲
者邪曰孔丘之徒也爲圃者曰子非夫博學
以擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲於
天下者乎汝方將忘汝神氣墮汝形骸而庶
幾乎而身之不能治而何暇治天下乎子往
矣無乏吾事
畦間鑿隧爲水溝也抽拔也泆湯洋溢而
湧出也言取水之易也此數句形容得桔
橰自好機械器也用之則爲機事所以用
之者心也有機心則純白不備言不純一
[014-019b]
虚明也神生不定不能抱靜主一也道所
不載言不能載道也要求學問工夫這般
處皆當子細體認子奚爲者猶論語曰奚
自也擬聖言慕聖人也於于自大之貌獨
弦哀歌言人不已知而自誦自說賣名沽
名也獨弦哀歌譬喻說也比之擊磬於衛
則非矣忘汝神氣猶曰黜其聰眀也墮汝
形體即忘已也汝能如此猶尚庶幾不然
身且不治何能治人此譏吾聖人之言無
乏即無落也
[014-020a]
子貢卑陬失色頊頊然不自得行三十里而
後愈其弟子曰向之人何爲者邪夫子何故
見之變容失色終日不自反邪曰始吾以爲
天下一人耳不知復有夫人也吾聞之夫子
事求可功求成用力少見功多者聖人之道
今徒不然執道者德全德全者形全形全者
神全神全者聖人之道也託生與民並行而
不知其所之汴乎淳備哉功利機巧必忘夫
人之心
卑陬慙恧之貌頊頊自失之貌不自反言
[014-020b]
不復其常也天下一人言孔夫子也事求
可可爲則爲也力少而功多便是桔橰之
類徒獨也今其人獨不然言漢陰丈人也
託其生於世雖所行亦與人同而不自知
其所往即浮游而不知所求猖狂不知所
往也故曰託生與民並行而不知其所之
淳備純一渾全也汒乎無形迹之貌功利
機巧必忘夫人之心言此人心中必無功
利機巧之事也此忘字與亡同無也
若夫人者非其志不之非其心不爲雖以天
[014-021a]
下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失
其所謂儻然不受天下之非譽無益損焉是
謂今德之人哉我之謂風波之民
夫人者指漢陰丈人也不以毁譽爲損益
譽且不顧而況毁乎所言行於世曰得其
所謂所言不行於世曰失其所謂風波言
爲世故所役而不自定也
反於魯以告孔子孔子曰彼假修渾沌氏之
術者也識其一不知其二治其内而不治其
外夫明白入素無爲復朴體性抱神以遊世
[014-021b]
俗之間者汝將固驚邪且渾沌氏之術予與
汝何足以識之哉
假大也假修大修也渾沌氏即天地之初
也術道也識其一者所守純一也不知其
二者言心不分也内本心也外外物也眀
白則可入於素素者素朴也無爲則復歸
於自然之朴體性全其性也拘神一也汝
將固驚邪固宜也言汝未知此道宜乎驚
異也
諄芒將東之大壑適遇苑風於東海之濱苑
[014-022a]
風曰子將奚之曰將之大壑曰奚爲焉曰夫
大壑之爲物也注焉而不滿酌焉而不竭吾
將遊焉苑風曰夫子無意于横目之民乎願
聞聖治諄芒曰聖治乎官施而不失其宜拔
舉而不失其能畢見其情事而行其所爲行
言自爲而天下化手撓顧指四方之民莫不
俱至此之謂聖治
大壑大海也横自之民撰出此等字以形
容世人也遊於大壑者言世間不足觀將
觀於海官施不失其宜隨職而各當其任
[014-022b]
也拔舉而不失其能無遺才也情事實事
也盡見事事可爲之實順其所可爲者而
行之故曰畢見其情事而行其所爲所行
所言皆是自爲不爲人而爲也天下自然
化之自爲者爲已非爲人也手撓撓動也
言舉其手隨所顧而指之民莫不應書曰
惟動丕應徯志是也手撓顧指指麾拱揖
之意聖人之治天下如此意謂古帝王也
願聞德人曰德人者居無思行無慮不藏是
非美惡四海之内共利之之爲悦共給之之
[014-023a]
爲安怊超又/條乎若嬰兒之失其母也儻乎若
行而失其道也財用有餘而不知其所自來
飲食取足而不知其所從此謂德人之容
居行動靜也動靜無所容心故曰居無思
行無慮也不藏是非美惡佛家所謂不思
善不思惡也共利共給與人同樂之意怊
乎悵然之貌若嬰兒失母若行失道皆言
其無意人世有不得已之意財用飲食皆
致之不問言無心也德人比之聖治高一
層矣
[014-023b]
願聞神人曰上神乗光與形滅亡此謂照曠
致命盡情天地樂而萬事銷亡萬物復情此
之謂混冥
上神言其神勝躍而上也出乎天地之外
日月之光反在其下故曰乗光與形滅亡
言雖有身似無身矣照曠者言大昭晰也
致命極乎天命也盡情者盡其性中之情
也此情字與孟子乃若其情則可以爲善
同以天地之道自樂而萬事無所累於我
故曰天地樂而萬事銷亡復情復於實理
[014-024a]
也萬物皆復於實理則與我爲一矣混冥
即渾淪也即所謂渾沌氏也神人比之德
人又高一層如此分别蓋謂古帝王之上
更自有不可及者
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師赤張滿
稽曰不及有虞氏乎故離此患也門無鬼曰
天下均治而有虞氏治之邪其亂而後治之
與赤張滿稽曰天下均治之爲願而何計以
有虞氏爲有虞氏之藥瘍也秃而施髢病而
求醫孝子操藥以修慈父其色焦然聖人羞
[014-024b]
之
滿稽之言以征伐不及於揖遜因無鬼之
問又併與有虞氏非之言天下皆願於治
因有虞氏治之而反以爲累也無瘍何以
藥不秃何用髢不病何用醫蓋言唤作治
天下便是病了無爲而治則無病也孝子
爲父操藥其色終是不樂不若父之無病
也故聖人以爲有心於治天下則可愧矣
其言雖不正譬喻處亦奇特修進也與羞
同古字通用羞之羞恥也
[014-025a]
至德之世不尚賢不使能上如標枝民如野
鹿端正而不知以爲義相愛而不知以爲仁
實而不知以爲忠當而不知以爲信蠢動而
相使不以爲賜是故行而無迹事而無傳
舉世淳一未有賢能之名故曰不尚賢不
使能標枝枯枝也但見其枝不見其葉故
曰標枝野鹿標枝皆是無情無欲之喻端
正修身也相愛相親也相與以實誠也由
心之謂忠當事事得其當也端正而下四
不知言當時未有仁義忠信之名也蠢動
[014-025b]
有生之民也相使相友助也不以爲賜者
不以爲恩也行而無迹事而無傳是當時
未有是非毁譽之事也此皆形容太古之
世
孝子不諛其親忠臣不諂其君臣子之盛也
親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖
子君之所言而然所行而善則世俗謂之不
肖臣而未知此其必然邪世俗之所謂然而
然之所謂善而善之則不謂之導諛之人也
然則俗故嚴於親而尊於君邪謂已導人則
[014-026a]
勃然作色謂己諛人則怫然作色而終身導
人也終身諛人也
不諛不諂能諫其君父也隨其所言以爲
然隨其所行以爲善不知諫者也在君親
則以諫者爲是以不諫者爲非而我之於
世隨其所善者而爲之隨其所以爲是者
而是之則世俗反嚴於君親乎此意蓋言
今人之所謂道皆世俗之所同是者非獨
得於已而與造物爲徒者也導順也諛諂
也我之所謂道只與世俗同則是我之所
[014-026b]
爲亦導諛世俗而已矣若人加以導諛之
名則我必不悦而終身所爲不免導諛言
其不能異於世俗也聖人以天下通行者
爲道而莊子以爲道必出於一世之上故
以古之帝王與聖賢皆作下一等看乃如
此發明一段筆勢瀾翻信不可及然其言
亦太過矣
合譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐垂衣
裳設采色動容貎以媚一世而不自謂導諛
與夫人之爲徒通是非而不自謂衆人愚之
[014-027a]
至也
合其譬者言合天下譬喻以立說也飾辭
者言修飾其言辭也聚衆者言聚天下之
學者而歸已也觀其初心要高於一世要
其終也不能離於當世之人是其終始本
末不相照應矣故曰不相坐猶不相當也
垂衣裳設采色動容貌言儒者之衣冠也
采色又章也循循以誘誨學者故以爲媚
一世此皆譏吾聖人之意己之所是學於
我者皆以爲是己之所非學於我者皆以
[014-027b]
爲非學於我者皆流俗之庸人也我之是
非與彼通同則亦流俗之人矣既與庸人
爲徒而不自謂爲庸人是至愚而無見者
也莊子之意蓋以其所獨得者人皆不知
故已與人異遂有此憤悱之言非正論也
知其愚者非大愚也知其惑者非大惑也大
惑者終身不解大愚者終身不靈三人而一
人惑所適者猶可致也惑者少也二人惑則
勞而不至惑者勝也而今也以天下惑予雖
有祈向不可得也不亦悲乎大聲不入於里
[014-028a]
耳折楊皇華則嗑然而笑是故高言不止於
衆人之心至言不出俗言勝也以二缶鐘惑
而所適不得矣而今也以天下惑予雖有祈
嚮其庸可得邪知其不可得也而强之又一
惑也故莫若釋之而不推不推誰其比憂
終身不解不靈只言其不自知也祈向趨
向也三人同行而二人皆惑猶且勞苦而
行不至今天下皆惑於其說我雖獨有所
趨向何以回一世哉此予字莊子自道也
折楊皇華里巷之曲名也大聲古樂也喻
[014-028b]
其至高之論也不止於衆人之心者與之
說不入也折楊皇華比俗言也俗言勝則
至言隱矣垂踵者垂其足而坐不肯行也
二垂踵惑者即前言二人惑也所適不得
即前言勞不至也傳寫之誤以垂爲缶以
踵爲鐘皆不可解以前句證後句合作垂
踵分眀知其不可得而强之又一惑也此
自歎之言謂我既知其不可告語而欲强
以語之是我又添一惑也釋之舍去也不
推不必推說也比近也付之不言則不近
[014-029a]
於憂矣此自解之言
厲之人夜半生其子遽取火而視之汲汲然
唯恐其似己也
厲人惡人也中間添一之字猶前言驪之
姬也此是其文法也惡人生子恐其似已
是自知其惡也彼且自知而世之惑者皆
不自知則不如厲人矣以前面大惑終身
不解大愚終身不靈又如此譬說兩句而
不結斷此皆是弄筆處
百年之木破爲犧樽青黄而文之其斷在溝
[014-029b]
中比犧樽於溝中之斷則美惡有間矣其於
失性一也跖與曾史行義有間矣然其失性
均也且夫失性有五一曰五色亂目使目不
明二曰五聲亂耳使耳不聰三曰五臭薰鼻
困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣
舍滑心使性飛楊此五者皆生之害也而楊
墨乃始離跂自以爲得非吾所謂得也夫得
者困可以爲得乎則鳩鴞之在於籠也亦可
以爲得矣
其斷在溝中者破爲犧樽之餘者也同此
[014-030a]
一木惑爲犧樽或棄溝中榮辱雖不同必
竟皆是枯木矣此與藏穀亡羊處意同五
色五聲五臭五味皆人力爲之故以爲亂
性以此四者與趣舍並言所以抑之也困
㯶衝逆人也中顙自鼻而通於顙也濁口
汙其口也厲爽乖失也趣舍是非好惡也
以趣舍而汨亂其心則自然之性失矣故
曰趣舍滑心使性飛揚楊墨之學趣舍滑
心者也而乃自以爲能彼以其說自困而
乃曰自得以此爲自得則禽獸在籠中亦
[014-030b]
爲自得矣貶之之甚也濁口一本/作噣非也
且夫趣舍聲色以柴其内皮弁鷸冠搢笏紳
修以約其外内支盈於柴栅外重纆繳睆睆
然在纆繳之中而自以爲得則是罪人交臂
歷指而虎豹在於囊檻亦可以爲得矣
以其趣舍形諸言語見諸顔色與人爭是
非胸次爲之梗礙故曰趣舍聲色以柴其
内皮弁鷸冠搢笏紳修皆儒者之服也衣
服必以禮强自拘束故曰以約其外搢笏
執也紳修長帶也其在於内也支塞充盈
[014-031a]
如柴栅然言胸中不自在也外爲禮文東
縛如罪人被束縛然纆繳繩縛也皖睆目
視之貌人見其自苦如在束縛之中而彼
自以爲得是罪囚之人與囊檻之虎亦以
爲自得乎極口以詆楊墨亦已甚矣交臂
束其手也歷指繩縛其手而指可數也囊
與檻並言亦猶俗言胡孫入布袋也
南華眞經口義卷之十四
[014-031b]
