[040-1a] 
欽定四庫全書
御纂朱子全書卷四十
禮四
雜儀
古人上下之際雖是嚴而情意甚相通如禹拜昌言王
拜手稽首之類到漢以來皇帝見丞相在坐為起在
輿為下贊者曰皇帝為丞相起尚有這意思到六朝
以來君臣逐日相與說話如宋文帝明日欲殺某人
[040-1b]
晩間更與他說話不能得他去其間有入朝去從人
即分散去到晩他方出到唐尚有坐說話底意思而
今宰相終年立地不曽得一日坐人主或終日不曽
得見靣夀皇求治之初中間學士固是直宿又分講
官亦直宿又令從官亦得入賜坐從容講論而今未
論朝廷如古人州郡之間亦自如此如羅池碑云桞
子厚與牙將歐陽翼共飲法帖中有顔真卿與蔡明
逺帖都書名牙將即是客將蔡明逺亦是衙前他却
[040-2a]
與之情意如此而今州郡與小官也不如此了
問左右畢竟孰為尊曰漢初右丞相居左丞相之上史
中有言曰朝廷無出其右者則是右為尊也到後來
又却以左為尊而老子有曰上將軍處右而偏將軍
處左喪事尚右兵凶器也故以喪禮處之如此則吉
事尚左矣漢初豈習於戰國與暴秦之所為乎
古人屋無廊廡三公露立於槐下九卿露立於棘下當
其朝㑹有雨則止曽子問諸侯見天子入門而雨霑
[040-2b]
服失容則廢
古者王畿之内髣髴如井田規畫中閒一圏便是宫殿
前圏中左宗廟右社稷其他百官府以次列居是為
前朝後圏中為市不似如今市中家家自各賣買乃
是官中為設一去處令凡民之賣買者就其處若今
場務然無游民雜處其間更東西六圏以處六鄉六
遂之民耕作則出就田中之廬農功畢則入此室處
唐制頗倣此最有條理城中幾坊毎坊各有牆圍如
[040-3a]
子城然一坊共一門出入六街凡城門坊角有武候
鋪衛士分守日暮門閉五更二㸃鼓自内發諸街鼓
承振坊市門皆啟若有姦盗自無所容盖坊内皆常
居之民外面人來皆可知如殺宰相武元衡於靖安
里門外分明載元衡入朝出靖安里賊乘暗害之亦
可見坊門不可胡亂入只在大官街上被殺了如那
時措置得好官街邉都無閑雜賣買汙穢雜糅所以
杜詩云我居巷南子巷北可恨鄰里閒十日不一見
[040-3b]
顔色亦見出一坊入一坊非特特往來不可
摯是初見君時用以獻君二生一死皆是抱羔鴈雉真
物以獻
今官員執笏最無道理笏者只是君前記事恐事多須
以紙粘笏上記其頭緒或在君前不可以手指人物
須用笏指之此笏常揷在腰間不執在手中夫子攝
齊升堂何曽手中有笏攝齊者畏謹恐上階時踏著
裳有顛仆之患執圭者圭自是贄見之物只是捧至
[040-4a]
君前不是如執笏所以執圭時便足蹜蹜如有循縁
手中有圭不得攝齊亦防顛仆
金銀魚乃古人以合符臣之得魚符者用袋之腰間今
無合符事却尚用魚又不用袋魚魚袋事出唐書車
服志髙武中睿時
自三代後車服冠冕之制前漢皆不說只後漢志内略
載又多不可暁
今衣服無章上下混淆某嘗謂縱未能大定經制且隨
[040-4b]
時略加整頓猶愈於不為如小衫合各從公衫之色
服紫者小衫亦紫服緋緑者小衫亦緋緑服白則小
衫亦白胥吏則皆烏衣餘皆倣此庶有辨别也
古者有祭服有朝服祭服所謂鷩冕之類朝服所謂皮
弁𤣥端之類天子諸侯各有等差自漢以來祭亦用
冕服朝服則所謂進賢冠絳紗袍隋煬帝時始令百
官戎服唐人謂之便服又謂之從省服乃今之公服
也祖宗以來亦有冕服車騎黄綠作旗之類而不常
[040-5a]
用惟大典禮則用之然將用之時必先出許多物色
於庭所持之人又須有賞賜於是將用之前有司必
先入文字取指揮例降㫖權免
問今公服起於何時曰隋煬帝游幸令羣臣皆以戎服
從三品以上服紫五品以上服緋六品以下服緑只
從此起遂為不易之制又問公服何故如許闊曰亦
是積漸而然初不知所起嘗見唐人畫十八學士裹
幞頭公服極窄畫裴晉公諸人則稍闊及畫晩唐王
[040-5b]
鐸軰則又濶相承至今又益濶也
古人戴冠郭林宗時戴巾温公幅巾是其類也古人衣
冠大率如今之道士道士以冠為禮不戴巾婦人環
髻今之特髻是其意也不戴冠
唐人有官者公服幞頭不離身以此為常服又别有朝
服如進賢冠中單服之類其下又有省服服為常服
今之公服即唐之省服服也又問幞頭所起曰亦不
知所起但諸家小説中時班駮見一二如王彥輔麈
[040-6a]
史猶略言之某少時尚見唐時小説極多今皆不復
存矣唐人幞頭初止以紗為之後以其軟遂斫木作
一山子在前襯起名曰軍容頭其説以為起於魚朝
恩一時人爭傚士大夫欲為幞頭則曰為我斫一軍
容頭來及朝恩被誅人以為語讖其先幞頭四角有
脚兩脚繫向前兩脚繫向後後來遂横兩脚以鐵線
張之然惟人主得裹此世所畫唐明皇已裹兩脚者
但比今甚短後來藩鎮遂亦僭用想得士大夫因此
[040-6b]
亦皆用之但不知幾時展得如此長嘗見禪家語録
載唐莊宗問一僧云朕收中原得一寶未有人酬賈
僧曰略借陛下寶㸔莊宗以手展幞頭兩脚示之如
此則五代時猶是惟人君得裹兩脚者然皆莫可考
也桐木山子相承用至本朝遂易以藤織者而以紗
帽之近時方易以漆紗嘗見南劔沙溪一士夫家尚
收得上世所藏幞頭猶是藤織坏子唐製又有兩脚
上下者亦莫可暁
[040-7a]
爵弁赤少黑多如今深紫色韠以皮為之如今水檐相
似盖古人未有衣服時且取鳥獸之皮來遮前面後
面後世聖人制服不去此者示不忘古也今則又以
帛為之耳韠中閒有頸兩頭有肩肩以革帶穿之革
帶今有胯子古人却是環子釘於革帶其勢垂下如
今人釘鉸串子様觿鐩之類結放上靣今之胯子便
是倣他形像古人帶甚輕却帶得許多物今人帶枉
做得恁地重如幞頭靴之類亦然
[040-7b]
因言服製之變前軰無著背子者雖婦人亦無之士大
夫常居常服紗帽皂衫革帶無此則不敢出背子起
殊未乆或問婦人不著背子則何服曰大衣問大衣
非命婦亦可服否曰可僩因舉胡徳輝雜志云背子
本婢妾之服以其行直主母之背故名背子後來習
俗相承遂為男女辨貴賤之服曰然然嘗見前軰雜
説中載上御便殿著紗帽背子則國初已有背子矣
燕居父子同坐亦得惟對客不得
[040-8a]
拜親時須合坐受叔伯母亦合坐受兄只立受嫂叔同
一家不可不拜亦須對拜夫婦對拜
問㸔禮中説婦人吉拜雖君賜肅拜此則古人女子拜
亦伏地也曰古有女子伏拜者乃太祖問范質之姪
杲古者女子拜如何他遂舉古樂府云長跪問故夫
以為古婦女皆伏拜自則天欲為自尊之計始不用
伏拜今㸔來此説不然樂府只説長跪問故夫不曽
説伏拜古人坐也是跪一處云直身長跪若拜時亦
[040-8b]
只低手祇揖便是肅拜故禮肅拜注云肅俯手也盖
婦人首飾盛多如副筓六珈之類自難以俯伏地上
古人所以有父母拜其子舅姑荅婦拜者盖古坐時
只跪坐在地拜時亦容易又不曽相對拜各有向當
荅拜亦然以上語類/十八條
天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三
朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冢
宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗
[040-9a]
伯有師以道之教訓有傅以傅其徳義有保以保其
身體有師氏以媺詔之媺下本/有訓字有保氏以諫其惡前
有疑後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔非正人
以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔
有不臧在輿有旅賁之規旅賁勇士掌執/戈楯夾車而趨位宁有官
師之典門屏之閒/謂之宁倚几有訓誦之諫工師所誦之諌/書之於几也
居寢有
御之箴近/也臨事有瞽史之道宴居有工
師之誦史為書太史君/舉則書瞽為詩工又誦箴諫大夫規
[040-9b]
誨士傳言庶人謗商旅於市旅陳也陳貨物/以示時所貴尚百工獻
藝獻其技藝/以喻政事動則左史書之言則右史書之其書春/秋尚書
有存/者御瞽幾聲之上下幾猶察也/察其存樂不幸而至於有過
則又有爭臣七人面列廷爭以正捄之盖所以養之
之備至於如此是以恭己南靣中心無為以守至正
而貌之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以
作哲聼之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以
八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺
[040-10a]
無不至邇無不服傅說所謂奉若天道建邦設都樹
后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王
所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民
作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方箕子所謂
皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民
于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷
以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正
謂此也何謂六寢六宫曰王大寢一小寢五大寢聼
[040-10b]
政嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小
寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋
居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在
前五宫在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王
宫之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門
五曰路門又曰虎門又曰畢門此鄭司農説也/康成以雉門在庫門内而設兩觀其朝
在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢
之廷曰内朝臯門之内外朝也朝士掌其法小司宼/掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石
[040-11a]
而朝諸侯聼訟詢大事在焉應門之内治朝也司士/正其位宰夫掌其法太僕正王之位而王日視朝在
焉路門之内燕朝也太僕正其位掌擯相族人朝焉/玉藻曰朝服以視朝退適路寢聼政然則王日視朝
於治朝而退聼政於燕朝矣雉門之外懸象治所以/待民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外
則九室九卿朝焉路寢/之内亦九室九嬪居焉外朝之法朝士掌之左九棘
孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位
焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後
左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉小宗伯職曰建/國之神位右社
稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之内與今司/徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝哉周天子諸
[040-11b]
侯皆有三朝外朝一内朝二内朝/之在路門之内者或謂之燕朝何謂貨賄曰有太
府以受其貨賄之入闗市之賦以待王之膳服邦中
之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家稍之賦以待
匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都
之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待
賜予凡邦國之貢以待予用凡萬民之貢以充府庫
凡式貢之餘財以供玩好之用而金玉玩好玉府掌
之良兵良器内府掌之王后世子衣服之用則外府
[040-12a]
掌之天子/之禮
殿屋五間前皆為堂後為房室中間之前為兩楹間後
為室東間之前為東楹之東又少東為阼階上少北
為東序後為東房西間之前為西楹之西又少西為
賔階上少北為西序後為西房序即牆也設位在東/西序者負
牆而/立也其南為序端東序之東西序之西為夾亦謂之/廂又說
丈云廂廊也廊東西序也此/亦可見但疑序下脱一外字其前為東西堂其後為
東西夾室夾外之廣為側階房後為北階此其地/之盤也其
[040-12b]
棟則中三間為一棟横指東西至兩序之上而盡遂
自此處分為四棟邪指四隅上接横棟下與霤齊此/其
上棟之制所/謂四阿也其宇則横棟前後即為南北兩下横棟
盡外即為東西兩下四棟之旁即各連所向而下四
面榱桷覆堂㢘出階外者謂之廡説文云廡堂/上周室也其屋
盡水下處謂之霤此其下宇/之制也○厦屋則前五間後四
間無西房堂中三間之後/只分為兩間東房西室其餘並如殿屋之制但五
間皆為横棟棟之前後皆為兩下之宇横棟盡外有
[040-13a]
版下垂謂之摶風摶風之下亦為兩廡接連南北以
覆側階但其廡亦不出摶風之外耳儀禮疏云卿大/夫為夏屋其室
兩下而/四周之○殿屋四阿連下為廡四面之簷其水皆多
故其簷皆得以霤為名厦屋南北兩下之廡與殿屋
同故其簷亦謂之霤東西兩廡則但為腰簷不連棟
下又不出摶風之外雖或有水亦不能多故但謂之
榮謂之翼而不得以霤名也榮翼乃接簷之名疏乃/直指摶風誤矣○殿屋
厦屋/説
[040-13b]
宫室之名制不盡見於經其可考者宫必南鄉廟在寢
東皆有堂有門其外有大門
周禮建國之神位右社稷左宗廟宫南鄉而廟居
左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北蓋
直寢故士喪禮注以寢門為内門中門凡既入外
門其向廟也皆曲而東行又曲而北桉士冠禮賔
立於外門之外主人迎賓入每曲揖至於廟門注
曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又按
[040-14a]
聘禮公迎賔於大門内毎門毎曲揖及廟門賈氏
曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西
毎廟之前兩旁有隔牆牆皆閤門諸侯受聘於太
祖廟太祖廟以西隔牆有三大門東行至太祖廟
凡經三閤門故曰毎門也大夫三廟其牆與門亦
然故賔問大夫大夫迎賔入亦毎門毎曲揖乃及
廟門其説當攷大夫士之門惟外門内門而已諸
侯則三天子則五庠序則惟有一門鄉飲酒射禮
[040-14b]
主人迎賔于門外入門即三揖至階是也
堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉
射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五
架之屋也正中曰棟次曰楣前曰庪賈氏曰中脊
為棟棟前一架為楣楣前接簷為庪今見於經者
惟棟與楣而已棟一名阿桉士昏禮賔升當阿致
命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔
升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又桉聘禮
[040-15a]
賓升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通
乎上下而其廣狹隆殺則異爾
後楣以北為室與房
後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西
相連為之桉少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜于
席上坐受注曰室中迫狹賈氏曰棟南兩架北亦
兩架棟北楣下為室南壁而開户以兩架之間為
室故云迫狹也昏禮賔當阿致命鄭云入堂深明
[040-15b]
不入室是棟北乃有室也序之制則無室桉鄉射
禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可
以深也又禮席賔南面注曰不言於户牖之間者
此射於序賈氏曰無室則無户牖故也釋宫曰無
室曰榭即序也
人君左右房大夫士東房西室而已
聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立
大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公
[040-16a]
食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房
賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室
故直云房而已然桉聘禮賔館於大夫士君使卿
還玉於館也賔亦退負右房則大夫亦有右房矣
又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦
自東房亦有左房東房之稱當攷
室中西南隅謂之奧
邢昺曰室户不當中而近東西南隅最為深隠故
[040-16b]
謂之奧而祭祀及尊者常處焉
東南隅謂之窔
郭氏曰窔亦隠闇
西北隅謂之屋漏
詩所謂尚不愧于屋漏是也曽子問謂之當室之
白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西
北隅得户明者經止曰西北隅
室南其户户東而牖西
[040-17a]
說文曰户半門也牖穿壁以木為交窓也月令正
義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人
名室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉
其扇在内桉士虞禮祝闔牖户如食閒啟户啟牖
鄉注曰牖先闔後啟扇在内也鄉牖一名是也
户牖之閒謂之依
郭氏曰窓東户西也覲禮斧扆亦以設之於此而
得扆名士昏禮注曰户西者尊處以尊者及賔客
[040-17b]
位於此故又曰客位
户東曰房户之間
士冠禮注曰房西室户東也寢廟以室為主故室
户專得户名凡言户者皆室户若房户則兼言房
以别之大夫士房户之閒於堂為東西之中桉詩
正義曰鄉飲酒義云尊於房户之閒賔主共之由
無西房故以房與室户之閒為中也又鄉飲酒禮
席賔於户牖間而義曰賔坐於西北則大夫士之
[040-18a]
户牖閒在西而房户間為正中明矣人君之制經
無明證桉釋宫曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南
鄉當階間則人君之室正中其西為右房而户牖
閒設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南
其户箋曰天子之寢左右房異於一房者之室户
也正義曰大夫惟有一東房故室户偏東與房相
近天子諸侯既有右房則室當在其中其户正中
比一房之室户為西當攷
[040-18b]
房户之西曰房外
士昏禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊
於房户之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊
東也是房户之西得房外之名也房之户於房南
壁亦當近東按士昏禮注曰北堂在房中半以北
洗南北直室東隅東西直房户與隅間隅閒者盖
房東西之中兩隅閒也房中之東其南為夾洗直
房户而在房東西之中則房户在房南壁之東偏
[040-19a]
可見矣
房中半以北曰北堂有北階
士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中
半以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得
北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉
下南上内賓立於其北東面南上宗婦北堂北上
内賔在宗婦之北乃云北堂又婦洗在北堂而直
室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而
[040-19b]
士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中
矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在
北堂下則北階者北堂之階也
堂之上東西有楹
楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上惟堂
上有兩楹而已楹之設盖於前楣之下按鄉射禮
曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟
堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠
[040-20a]
之堂也又曰豫則鉤楹内堂則由楹外當物北靣
揖豫即序也鉤楹繞楹也物當棟而升射者必鉤
楹内乃北靣就物則棟在楹之内矣物當楣而升
射者由楹外北面就物又鄭氏以為物在楹間則
楹在楣之下也又按釋宫曰梁上楹謂之梲梲侏
儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下
又可知矣
堂東西之中曰兩楹間
[040-20b]
公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹内兩
楹間言楹内外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者
不必與楹相當謂堂東西之中爾
南北之中曰中堂
聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之
中也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南為堂堂
凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜
訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也按東楹之
[040-21a]
間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂為
南北之中明矣又桉士喪禮注曰中以南謂之堂
賈氏曰堂上行事非專一所若近户即言户東户
西近房則言房外房東近楹則言東楹西楹近序
即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南
無所繼屬者即以堂言之祝淅米於堂是也
堂之東西牆謂之序
郭氏曰所以序别内外
[040-21b]
序之外謂之夾室
公食大夫禮大夫立於東夾南注曰東於堂賈氏
曰序以西為正堂序東有夾室今立於堂下當東
夾是東於堂也又桉公食禮宰東夾北西面賈氏
曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩
鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之
北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東
夾之北為房中則西夾之北盖通為室中其有兩
[040-22a]
房者則西夾之北通為右房也與
夾室之前曰箱亦曰東堂西堂
覲禮記注曰東箱東夾之前相翔待事之處特牲
饋食禮注曰西堂西夾之前近南耳賈氏曰即兩
箱也釋宫曰室有東西箱曰廟郭氏曰夾室前堂
是東箱亦曰東堂西箱亦曰西堂也釋宫又曰無
東西箱有室曰寢桉書顧命疏寢有東夾西夾士
喪禮死於適寢主人降襲絰於序東注曰序東東
[040-22b]
夾前則正寢亦有夾與箱矣釋宫所謂無東西箱
者或者謂廟之寢也與凡無夾室者則序以外通
謂之東堂西堂桉鄉射禮主人之弓矢在東序東
大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之
東序東也此東西堂堂各有階桉雜記夫人奔喪
升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自
東階東面階注曰東階東面階則東堂之階其西
堂有西面階也
[040-23a]
東堂下西堂下曰堂東堂西
大射儀賔之弓矢止於西堂下其將射也賔降取
弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦
視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以
東皆謂之西堂下矣又桉大射儀執羃者升自西
階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立於房
中則東堂下可以逹北堂也
堂角有坫
[040-23b]
士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士喪禮曰堂隅有
坫以土為之或謂堂隅為坫也
堂之側邉曰堂㢘
鄉飲酒禮設席於堂㢘注曰側邉曰㢘䘮大記正
義曰堂㢘堂基南畔㢘棱之上也又桉鄉射禮衆
弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西㢘則堂之四
周皆有㢘也
升堂兩階其東階曰阼階
[040-24a]
士冠禮注曰阼酢也東階所以荅酢賔客也毎階
有東西兩㢘聘禮饔鼎設於西階前當内㢘此則
西階之東㢘以其近堂之中故曰内㢘也士之階
三等桉士冠禮降三等受爵弁注曰下至也賈氏
曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯
堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺
故階三等也兩階各在楹之外而近序桉鄉射禮
升階者升自西階繞楹而東燕禮媵爵者二人升
[040-24b]
自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北
西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東
序之筵而記曰冠於阼喪禮欑置於西序而檀弓
曰周人殯於西階之上故知階近序也
堂下至門謂之庭三分庭一在北設碑
聘禮注曰宫必有碑所以識日景知隂陽也賈氏
釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北桉聘禮歸
饔餼醯醢夾碑米設於中庭注曰庭實固當庭中
[040-25a]
言中庭者南北之中也列當醢醢南列米在醯醢
南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘
禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂㢘北至堂
室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭盖
三堂之深也又桉鄉射之侯去堂三十丈大射之
侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度
從可推矣
堂塗謂之陳
[040-25b]
郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門内霤
凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至内
霤將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏曰至内霤將
曲者至門内霤主人將東賔將西賔主相背時也
既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂時也至内
霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗
北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又桉聘禮
饔鼎設於西階前陪鼎當内㢘注曰辟堂塗也則
[040-26a]
堂塗在階㢘之内矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖
當陳揖當碑揖陳即堂塗也
中門屋為門門之中有闑
士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑撅也玉藻
正義曰闑門之中央所竪短木也釋宫曰樴在地
者謂之臬郭氏曰即門撅也然則闑者門中所竪
短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
門限謂之閾
[040-26b]
釋宫曰柣謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下
横木為内外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖
闑之閒則謂之中門見禮記
闔謂之扉
邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹桉士
昏禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入
為門中扼狹賈氏曰皮皆横執之門中阨狹故隨
入也匠人云廟門容大扃七箇大扃牛鼎之扃長
[040-27a]
三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降
殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宫室之制
雖同而其廣狹則異矣
夾門之堂謂之塾
釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之
内外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉桉
士虞禮陳鼎門外之右匕俎在西塾之西注曰塾
有西者是室南鄉又桉士冠禮擯者負東塾注曰
[040-27b]
東塾門内東堂負之北面則内塾北向也凡門之
内兩塾之閒謂之宁桉聘禮賔問卿大夫迎於外
門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行
注曰大夫揖入者省内事也既而俟於宁也凡至
門内霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則
俟於霤南門内兩塾閒可知矣李廵曰宁正門内
兩塾間義與鄭同謂之宁者以人君門外有正朝
視朝則於此宁立故耳周人門與堂脩廣之數不
[040-28a]
著於經按匠人云夏后氏世室堂脩二七廣四脩
一堂脩謂堂南北之深其廣則益以四分脩之一
也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣
與脩取數於堂得其三之二室三之一者兩室與
門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門
殺於堂之數亦可得而知矣
門之内外東方曰門東西方曰門西
特牲饋食禮注曰凡鄉内以入為左右鄉外以出
[040-28b]
為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右
以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賔
入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右
則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左
西面士虞禮側享於廟門之右是也闑東曰臬右
亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見於經
者天子有屏諸侯有朝桉覲禮侯氏入門右告聼
事出自屏南適門西注曰天子外屛釋宫曰屏謂
[040-29a]
之樹郭氏曰小牆當門中曲禮正義曰天子外屏
屛在路門之外諸侯内屛屛在路門之内此侯氏
出門而隠於屏則天子外屏明矣釋宫又曰門屏
之閒謂之宁謂宁在門之内屏之外此屏據諸侯
内屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則
有外朝按聘禮夕幣於寢門外宰入告具於君君
朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入吿入路門
而吿賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢
[040-29b]
門外也聘禮又曰賔死介復命柩止於門外若介
死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造
朝逹其中心又賔拜饔餼於朝注曰拜於大門外
賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門
之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門
外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外
朝之制度不見於經盖不可得而考矣
寢之後有下室
[040-30a]
士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋於
下室注曰下室如今之内堂正寢聼事賈氏曰下
室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢
也春秋傳曰子大叔之廟在道南其寢在廟北其
寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後
可知矣又桉喪服傳曰有東宫有西宮有南宫有
北宮異宮而同財内則曰由命士以上父子皆異
宫賈氏釋士昏禮曰異宫者别有寢若不命之士
[040-30b]
父子雖大院同居其中亦隔别各有門户則下室
之外又有異宫也
自門以北皆周以牆
聘禮釋幣於行注曰喪禮有毁宗躐行出於大門
則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毁宗躐
行毁廟門西邉牆以出柩也士喪禮為垼於西牆
下注曰西牆中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑
於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西牆
[040-31a]
下桉門之西有牆則牆屬於門矣西牆在中庭之
西則牆周乎庭矣西壁在西牆下則牆周乎堂矣
牆者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊於室中北
墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西
墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之
序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之牆其實一
也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉桉士
冠禮冠者降適東壁見於母注曰適東壁者出闈
[040-31b]
門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮
賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不
言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門釋宫
曰宫中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正
門之外又有闈門而在旁壁也
人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿
大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人
[040-32a]
君為殿屋也桉考工記殿四阿重屋注曰四阿若
今之四柱屋殷人始為四柱屋則夏后氏之屋南
北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四柱卿大
夫以下但為夏屋兩下四柱則南北東西皆有霤
兩下則惟南北有霤而東西有榮是以燕禮言東
霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流
也徐鍇曰屋檐滴處榮者説文曰屋梠之兩頭起
者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞注上林
[040-32b]
賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西
起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言
其軒張如翬斯飛耳士喪禮升自前東榮喪大記
降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩
下為之燕禮之門内霤則門屋之北霤也凡屋之
檐亦謂之宇桉士喪禮為銘置於宇西階上注曰
宇梠也説文曰宇屋邉也釋宫曰檐謂之樀郭氏
曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋
[040-33a]
之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之
上當宇則堂㢘與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦
視饎㸑於西堂下注曰南齊於坫其記又注曰南
北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬
階閒縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂
堂之南霤也
此其著於經而可考者也
禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見
[040-33b]
諸侯之禮餘則見大夫士之禮宫室之名制不見
其有異特其廣狹降殺不可考耳桉書顧命成王
崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南嚮則户牖
間也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮
則夾室也東房西房則左右房也賔階面阼階面
則兩階前也左塾之前右塾之前則門内之塾也
畢門之内則路寢門也兩階戺則堂廉也東堂西
堂則東西箱也東垂西垂則東西堂之宇階上也
[040-34a]
側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士喪禮
殯宫曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明
堂制者盖未必然明堂位與考工記所記明堂之
制度者非出於舊典亦未敢必信也又桉書多士
傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為内五分
内以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三
分廣以二為内五分内以一為髙東房西房北堂
各一雉伯子男五雉三分廣以二為内五分内以
[040-34b]
一為髙東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以
二為内五分内以一為髙有室無房堂注曰廣榮
閒相去也雉長三丈内堂東西序之内也髙穹髙
也此傳說房堂及室與經亦不合然必有所據姑
存之以備參考儀禮/釋宫
古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今
之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其
為頓首則又以頭頓於手上也其為稽首則又却其
[040-35a]
手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其
恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之
曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之
類凡言坐者皆謂跪也若漢文帝與賈生語不覺膝
之前於席管寧坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明驗
老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道盖坐即/跪也進猶獻也言以重寳厚禮與人不如跪而告之
以此道也今説者乃/以為坐禪之意誤矣然記又云授立不跪授坐不立
莊子亦云跪坐而進之則跪與坐又似有小異處疑
[040-35b]
跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩
膝著地以尻著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啟
居而其傳以啟為跪爾雅以妥為安而疏以為安定
之坐夫以啟對居而訓啟為跪則居之為坐可見以
妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知盖兩事相似
但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考
但杜子春説太祝九拜處解竒拜云拜時先屈一膝
今之雅拜也夫特以先屈一膝為雅拜則他拜皆當
[040-36a]
齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明
文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬
錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭
設位子言不以為然而必以塑像為問予即略為考
禮如前之云又記少時聞之先人云嘗至鄭州謁列
子祠見其塑像席地而坐則亦并以告之以為必不
得已而為塑像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之
譏子言又不謂然㑹予亦辭江東之節遂不能强然
[040-36b]
至今以為恨也東坡文集私試策問云古者坐於席/故籩豆之長短簠簋之髙下適與人
均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼/神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就也
其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪
坐文翁猶是當時琢石所為尤足据信不知蘇公蜀
人何以不見而云爾也及楊子方直入蜀帥幕府因
使訪焉則果如所聞者且為寫放文翁石像為小土
偶以來而塑手不精或者猶意其或為跏趺也去年
又以屬蜀漕楊王休子羙今乃并得先聖先師二像
[040-37a]
木刻精好視其坐後兩蹠隠然見於帷裳之下然後
審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之
時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古人
之像以革千載之繆為之喟然太息姑記本末寫寄
洞學諸生使書而掲之廟門之左以俟來者考焉跪/坐
拜/説
凡鄉之約四一曰徳業相勸二曰過失相規三曰禮俗
相交四曰患難相恤衆推有齒徳者一人為都約正
[040-37b]
有學行者二人副之約中月輪一人為直月都副正/不與
置三籍凡願入約者書於一籍徳業可勸者書於一
籍過失可規者書於一籍直月掌之月終則以告於
約正而授於其次○徳業相勸徳謂見善必行聞過
必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御
童僕能肅政教能事長上能睦親故能擇交遊能守
㢘介能廣施恵能受寄託能救患難能導人為善能
規人過失能為人謀事能為衆集事能解鬬争能決
[040-38a]
是非能興利除害能居官舉職業謂居家則事父兄
教子弟待妻妾在外則事長上接朋友教後生御童
僕至於讀書治田營家濟物畏法令謹租賦好禮樂
射御書數之類皆可為之非此之類皆為無益右件
徳業同約之人各自進修互相勸勉㑹集之日相與
推舉其能者書於籍以警勵其不能者○過失相規
過失謂犯義之過六犯約之過四不修之過五犯義
之過一曰酗博鬬訟酗謂縱酒喧競博謂賭博財物/鬬謂鬬毆罵詈訟謂告人罪惡
[040-38b]
意在害人誣賴爭訴得己不已者若/事干負累及為人侵損而訴之者非二曰行止踰違
踰禮違法/衆惡皆是三曰行不恭遜侮慢齒徳者持人短長者/恃强陵人者知過不改聞
諫愈/甚者四曰言不忠信或為人謀事陷人於惡或與人/要約退即背之或妄説事端熒
惑衆/聼者五曰造言誣毁誣人過惡以無為有以小為大/靣是背非或作嘲咏匿名文書
及發揚人之私隠無狀可/求及喜談人之舊過者六曰營私太甚與人交易/傷於掊克
者専務進取不恤餘事者無故而好/干求假貸者受人寄託而有所欺者犯約之過一曰
徳業不相勸二曰過失不相規三曰禮俗不相成四
曰患難不相恤不修之過一曰交非其人所交不限/士庶但凶
[040-39a]
惡及游惰無行衆所不齒者而己朝夕與之遊/處則為交非其人若不得已而暫往還者非二曰
游戲怠惰游謂無故出入及謁見人止務閒適者戲/謂戲笑無度及意在侵侮或馳馬擊鞠而
不賭財物者怠惰謂不修事/業及家事不治門庭不潔者三曰動作無儀謂進退/太疎野
及不恭者不當言而言及當言而不言者衣冠/太華飾及全不完整者不衣冠而入街市者四曰
臨事不恪主事廢忘期㑹後/時臨事怠慢者五曰用度不節謂不計/有無過
為多費者不能安/貧非道營求者右件過失同約之人各自省察互
相規戒小則密規之大則衆戒之不聼則㑹集之日
直月以告於約正約正以義理誨諭之謝過請改則
[040-39b]
書於籍以俟其爭辨不服與終不能改者皆聼其出
約○禮俗相交禮俗之交一曰尊幼軰行二曰造請
拜揖三曰請召送迎四曰慶弔贈遺尊幼軰行凡五
等曰尊者謂長於己二十嵗/以上在父行者曰長者謂長於己十嵗/以上在兄行者
曰敵者謂年上下不滿十嵗者長/者為稍長少者為稍少曰少者謂少於己/十嵗以下
者/曰幼者謂少於己二/十嵗以下者造請拜揖凡三條曰凡少者
幼者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆
為禮見皆具門狀用幞頭公服腰帶靴笏無官具名/紙用幞頭襕衫腰帶繫鞋唯四孟通用帽子
[040-40a]
皂衫腰帶凡當行禮而有恙故皆先使人/白之或遇雨雪則尊長先使人諭止來者此外候問
起居質疑白事及赴請召皆為燕見深衣凉衫皆可/尊長令免即去
之/尊者受謁不報嵗首冬至具已名牓子/令子弟報之如其服長者嵗首
冬至具牓子報之如其服餘令子弟以己名牓子代
行凡敵者嵗首冬至辭見賀謝相往還門狀名紙同/上唯止服㡌
子/凡尊者長者無事而至少者幼者之家唯所服深/衣
凉衫道服背子可/也敵者燕見亦然曰凡見尊者長者門外下馬俟於
外次乃通名凡往見人入門必問主人食否有他客/否有他幹否展無所妨乃命展刺有妨
[040-40b]
則少俟或且/退後皆放此主人使將命者先出迎客客趨入至廡
閒主人出降階客趨進主人揖之升堂禮見四拜而
後坐燕見不拜旅見則旅拜少者幼者自為一列幼/若拜則跪而扶之少者拜則跪扶而
荅其半若尊者長者齒徳殊絶則少者幼者堅納拜/請尊者許則立而受之長者許則跪而扶之拜訖則
揖而退主人命之坐/則致謝訖揖而坐退凡相見主人語終不更端則/告退或主人有倦色或方幹
事而有所俟者皆告/退可也後皆放此則主人送於廡下若命之上馬
則三辭許則揖而退出大門乃上馬不許則從其命
凡見敵者門外下馬使人通名俟於廡下或㕔側禮
[040-41a]
見則再拜稍少者先拜/旅見則特拜退則主人請就階上馬徒行/則主
人送於/門外凡少者以下則先遣人通名主人具衣冠以
俟客入門下馬則趨出迎揖升堂來報禮則再拜謝
客止之/則止退則就階上馬客徒行則迎於大門之外送/亦如之仍隨其行數歩揖之
則止望其/行逺乃入曰凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長
與之言則對否則立於道側以俟尊長已過乃揖而
行或皆乘馬於尊者則廻避之於長者則立馬道側
揖之俟過乃揖而行若己徒行而尊長乘馬則廻避
[040-41b]
之凡徒行遇所識/乘馬者放此若己乘馬而尊長徒行望見則下
馬前揖已避亦然過既逺乃上馬若尊長令上馬則
固辭遇敵者皆乘馬則分道相揖而過彼徒行而不
及避則下馬揖之過則上馬遇少者以下皆乘馬彼
不及避則揖之而過彼徒行不及避則下馬揖之於/幼
者則不必/下可也請召迎送凡四條曰凡請尊長飲食親往
投書禮薄則不必書専召他/客則不可兼召尊長既來赴明日親往謝之
召敵者以書簡明日交使相謝召少者用客目明日
[040-42a]
客請往謝曰凡聚㑹皆鄉人則坐以齒非士類/則不若有
親則必叙若有他客有爵者則坐以爵不相妨者/坐以齒若
有異爵者雖鄉人亦不以齒異爵謂命士大夫/以上今陞朝官是若特
請召或迎勞出餞皆以専召者為上客如婚禮則姻
家為上客皆不以齒爵為序曰凡燕集初坐别設卓
子於兩楹間置大盃於其上主人降席立於卓東西
向上客亦降席立於卓西東向主人取盃親洗上客
辭主人置盃卓子上親執酒斟之以器授執事者遂
[040-42b]
執盃以獻上客上客受之復置卓子上主人西向再
拜上客東向再拜興取酒東向跪祭遂飲以盃授贊
者遂拜主人荅拜若少者以下為客飲畢/而拜則主人跪受如常上客酢主
人如前儀主人乃獻衆賔如前儀唯獻酒不拜若衆/賔中
有齒爵者則特獻/如上客之儀不酢若婚㑹姻家為上客則雖少亦荅
其拜曰凡有逺出逺歸者則迎送之少者幼者不過
五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲
食則就飲食之少者以下俟其既歸又至其家省之
[040-43a]
慶弔贈遺凡四條曰凡同約有吉事則慶之冠子生/子預薦
登科進官之屬皆可賀婚禮雖曰不賀然禮亦/曰賀娶妻者盖但以物助其賔客之費而已有凶
事則弔之喪葬水/火之類毎家只家長一人與同約者俱往
其書問亦如之若家長有故或與所慶弔者不相接
則其次者當之曰凡慶禮如常儀有贈物用幣帛酒/食果實之
屬衆議量力定數多不過三五千少至/一二百如情分厚薄不同則從其厚薄或其家力有
不足則同約為之借助器用及為營幹凡弔禮聞其
初喪聞喪/同未易服則率同約者深衣而往哭弔之此/弔
[040-43b]
尊者則為首者致辭而旅拜敵以下則不拜主人拜/則荅之少者以下則扶之不識生者則不弔不識死
者則/不哭且助其凡百經營之事主人既成服則相率素
幞頭素襕衫素帶皆以白生/紗絹為之具酒果食物而往奠之
死者是敵以上則拜而奠以下則奠而不拜主人不/易服則亦不易服主人不哭則亦不哭情重則雖主
人不變不哭亦變而哭之賻/禮用錢帛衆議其數如慶禮及葬又相率致賵俟發
引則素服而送之賵如賻禮或以酒食犒/其役夫及為之幹事及卒哭及
小祥及大祥皆常服弔之曰凡喪家不可具酒食衣
服以待弔客弔客亦不可受曰凡聞所知之喪或逺
[040-44a]
不能往則遣使致奠就外次衣弔服再拜哭而送之
唯至親篤/友為然過朞年則不哭情重則哭其墓右禮俗相
交之事直月主之有期日者為之期日當紏集者督
其違慢凡不如約者以告於約正而詰之且書於籍
○患難相恤患難之事七一曰水火小則遣人救之/甚則親往多率
人救且/弔之二曰盗賊近者同力追捕有力者為告之/官司其家貧則為之助出募賞三
曰疾病小則遣人問之甚則為訪/醫藥貧則助其飬疾之費四曰死喪闕人則/助其幹
辦乏財則/賻贈借貸五曰孤弱孤遺無依者若能自贍則為之/區處稽其出内或聞於官司或
[040-44b]
擇人教之及為求婚姻貧者協力濟之無令失所若/有侵欺之者衆人力為之辨理若稍長而放逸不檢
亦防察約束之/無令陷於不義六曰誣枉有為人誣枉過惡不能自/仲者勢可以聞於官府則
為言之有方畧可以救解則為解之/或其家因而失所者衆共以財濟之七曰貧乏有安/貧守
分而生計大不足者衆以財濟之/或為之假貸置産以嵗月償之右患難相恤之事
凡有當救恤者其家告於約正急則同約之近者為
之告約正命直月徧告之且為之紏集而程督之凡
同約者財物器用車馬人僕皆有無相假若不急之
用及有所妨者則不必借可借而不借及踰期不還
[040-45a]
及損瓌借物者論如犯約之過書於籍鄰里或有緩
急雖非同約而先聞知者亦當救助或不能救助則
為之告於同約而謀之有能如此者則亦書其善於
籍以告鄉人○以上鄉約四條本出藍田吕氏今取
其他書及附己意稍増損之以通於今而又為月旦
集㑹讀約之禮如左方曰凡預約者月朔皆㑹朔日/有故
則前期三日别定一日直月報㑹者所居/逺者惟赴孟朔又逺者嵗一再至可也直月率錢
具食毎人不過一二百孟朔具果酒三行麫/飯一㑹餘月則去酒果或直設飯可也㑹日夙
[040-45b]
興約正副正直月本家行禮若㑹族罷皆深衣俟於
鄉校設先聖先師之像於北壁下無鄉校則别/擇一寛閒處先以
長少叙拜於東序凡拜尊者跪而扶之長者跪而荅/其半稍長者俟其俯伏而荅之
同約者如其服而至有故則先一日使人告於直月/同約之家子弟雖未能入籍亦
許隨衆序拜未能序拜亦許侍立觀禮但不/與飲食之㑹或别率錢畧設㸃心於他處俟於外
次既集以齒為序立於門外東向北上約正以下出
門西向南上約正與齒最/尊者正相向揖迎入門至庭中北靣皆
再拜約正升堂上香降與在位者皆再拜約正升降/皆自阼階
[040-46a]
揖分東西向立如門外/之位約正三揖客三讓約正先升
客從之約正以下升自阼/階餘人升自西階皆北面立約正以下西/上餘人東上約
正少進西向立副正直月次其右少退直月引尊者
東向南上長者西向南上皆以約正之年推之後放/此西向者其位在約正之
右少進餘/人如故約正再拜凡在位者皆再拜此拜/尊者尊者受
禮如儀惟以約正之年/為受禮之節退北壁下南向東上立直月
引長者東面如初禮退則立於尊者之西東上此拜/長者
拜時惟尊/者不拜直月又引稍長者東向南上約正與在位
[040-46b]
者皆再拜稍長者荅拜退立於西序東向北上此拜/稍長
者拜時尊者/長者不拜直月又引稍少者東面北上拜約正約
正荅之稍少者退立於稍長者之南直月以次引少
者東北向西北上拜約正約正受禮如儀拜者復位
又引幼者亦如之既畢揖各就次同列未講禮者/拜於西序如初頃
之約正揖就坐約正坐堂東南向約中年最尊者坐/堂西南向副正直月次約正之東南
向西上餘人以齒為序東西相向以北為上/若有異爵者則坐於尊者之西南向東上直月抗
聲讀約一過副正推説其意未逹者許其質問於是
[040-47a]
約中有善者衆推之有過者直月紏之約正詢其實
狀於衆無異辭乃命直月書之直月遂讀記善籍一
過命執事以記過籍徧呈在坐各黙觀一過既畢乃
食食畢少休復㑹於堂或説書或習射講論從容講/論
須有益之事不得陳道神怪邪僻悖亂之言及私議/朝廷州縣政事得失及揚人過惡違者直月紏而書
之/至晡乃退増損吕氏鄉約○/以上文集五條
[040-47b]
御纂朱子全書卷四十
