KR3a0108 御纂朱子全書-宋-朱熹 (master)


[031-1a]
 欽定四庫全書
御纂朱子全書卷三十
  易六
   繫辭上
 繫辭或言造化以及易或言易以及造化不出此理
 問第一章第一節盖言聖人因造化之自然以作易曰
  論其初則聖人是因天理之自然而著之於書此是
  後來人説話又是見天地之實體而知易之書如此
[031-1b]
  如見天之尊地之卑却知得易之所謂乾坤者如此
  如見天之髙地之下却知得易之所分貴賤者如此
  又曰此是因至著之象以見至微之理
 天尊地卑至/變化見矣是舉天地事理以明易自是故
  以下却舉易以明天地間事
 天尊地卑上一截皆説靣前道理下一截是説易書聖
  人做這箇易與天地凖處如此如今看靣前天地便
  是他那乾坤卑髙便是貴賤聖人只是見成説這箇
[031-2a]
 見得易是凖這箇若把下靣一句説做未畫之易也
 不妨然聖人是從那有易後説來
卑髙以陳貴賤位矣此只是上句説天地間有卑有髙
 故易之六爻有貴賤之位也故曰列貴賤者存乎位
問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡
 類吉凶於是乎出又曰方以事言物以物言
問方以類聚物以羣分曰方向也所向善則善底人皆
 來聚所向惡則惡底人皆來聚物又是通天下之物
[031-2b]
 而言是箇好物事則所聚者皆好物事也若是箇不
 好底物事則所聚者皆不好底物事也
在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是
 易之變化盖變化是易中隂陽二爻之變化故曰變
 化者進退之象也變化只進退便是如自坤而乾則
 為進自乾而坤則為退進退在已變未定之間若已
 定則便是剛柔也
問不知變化二字以成象成形者分言之不知是滚同
[031-3a]
 説學履錄云問不知是變以成象化以成形為将/是變化二字同在象形之間曰不必如此分
 莫分不得變化二字下章説得最分曉文蔚曰下章
 云變化者進退之象如此則變是自㣲而著化是自
 盛而衰曰固是變是自隂而陽化是自陽而隂易中
 説變化惟此處最親切如言剛柔者立本者也變通
 者趨時者也剛柔是體變通不過是二者盈虛消息
 而已此所謂變化故此章亦云剛柔者晝夜之象也
 變化者進退之象也剛柔者晝夜之象所謂立本變
[031-3b]
 化者進退之象所謂趨時又如言吉凶者失得之象
 悔吝者憂虞之象悔吝便是吉凶底交互處悔是吉
 之漸吝是凶之端
摩是那兩箇物事相摩戞盪則是圜轉推盪將出來摩
 是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪
 是有那八卦了團旋推盪那六十四卦出來漢書所
 謂盪軍是團轉去殺他磨轉他底意思
剛柔相摩八卦相盪方是説做這卦做這卦了那鼔之
[031-4a]
 以雷霆與風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成
 男成女之變化也在這卦中見造化闗捩子才動那
 許多物事都出來易只是模寫他這箇
鼔之以雷霆潤之以風雨此已上是將造化之實體對
 易中之理此下便是説易中却有許多物事
乾道成男坤道成女通人物言之如牡牝之類在植物
 亦有男女如有牡麻及竹有雌雄之類皆離隂陽剛
 柔不得
[031-4b]
或問乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能如何是
 知曰此知字訓管字不當觧作知見之知大始是萬
 物資始乾以易故管之成物是萬物資生坤以簡故
 能之大抵談經只要自在不必泥於一字之間
乾以易知坤以簡能他是從上靣乾知大始坤作成物
 處説來文蔚曰本義以知字作當字觧其義如何曰
 此如説樂著大始大始就當體而言言乾當此大始
 然亦自有知覺之義文蔚曰此是那性分一邊事曰
[031-5a]
 便是他屬陽坤作成物却是作那成物乃是順乾乾
 以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從
 却是以人事言之兩箇易字又自不同一箇是簡易
 之易一箇是難易之易要之只是一箇字但微有豪
 釐之間
問乾知是知坤作是行否曰是又問通乾坤言之有此
 理否曰有如何是易簡曰他行健所以易易是知阻
 難之謂人有私意便難簡只是順從而已若外更生
[031-5b]
 出一分如何得簡今人多是私意所以不能簡易易
 故知之者易簡故從之者易有親者惟知之者易故
 人得而親之此一叚通天人而言
乾之易只管得上一截事到下一截却屬坤故易坤只
 是承乾故不著做上一截事只做下靣一截故簡如
 乾以易知坤以簡能知便是做起頭能便是做了只
 觀隤然確然亦可見得易簡之理
伯豐問易簡曰只是健順如人之健者做事自易順承
[031-6a]
 者自簡靜而不繁只看下繫確然隤然自分曉易者
 只做得一半簡者承之又如乾恒易以知險坤恒簡
 以知阻因登山而知之髙者視下可見其險有阻在
 前簡靜者不以為難
乾以易知坤以簡能以上是言乾坤之徳易則易知以
 下是就人而言言人兼體乾坤之徳也乾以易知者
 乾健不息惟主於生物都無許多艱深險阻故能以
 易而知大始坤順承天惟以成物都無許多繁擾作
[031-6b]
 為故能以簡而作成物大抵陽施隂受乾之生物如
 瓶施水其道至易坤惟承天以成物别無作為故其
 理至簡其在人則無艱阻而白直故人易知順理而
 不繁擾故人易從易知則人皆同心親之易從則人
 皆協力而有功矣有親可久則為賢人之徳是就存
 主處言有功可大則為賢人之業是就做事處言盖
 自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事
 處故易簡而天下之理得則與天地参矣
[031-7a]
問乾以易知坤以簡能本義云乾健而動故以易而知
 大始坤順而靜故以簡而作成物若以學者分上言
 之則廓然大公者易也物來順應者簡也不知是否
 曰然乾之易致知之事也坤之簡力行之事也問恐
 是下文易則易知簡則易從故知其所分如此否曰
 他以是而能知故人亦以是而知之所以坤之六二
 便只言力行底事
易知則有親易從則有功惟易則人自親之簡則人自
[031-7b]
 從之盖艱阻則自是人不親繁碎則自是人不從人
 既親附則自然可以久長人既順從則所為之事自
 然廣大
徳是得之於心業是事之有頭緒次第者
可久則賢人之徳可大則賢人之業楊氏可而已之説
 亦善又問不言聖人是未及聖人事否曰成位乎其
 中便是説抵著聖人張子所謂盡人道並立乎天地
 以成三才則盡人道非聖人不能程子之説不可曉
[031-8a]
 按楊氏曰可而已非其至也故為賢人之/徳業本義謂法乾坤之事賢於人之賢
易簡理得只是淨淨潔潔無許多勞擾委曲以上語類/二十四條
  右第一章
聖人説卦觀象至/生變化三句是題目下靣是觧説這
 箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大
 處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為
 變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未
 到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽
[031-8b]
 變來成枝成葉化時是那消化了底意思
吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象
 剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿
 細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉
 吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛
 退自剛而趨乎柔
吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復
 始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生
[031-9a]
 於憂患死於安樂相似盖憂苦患難中必悔悔便是
 吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好
 可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却
 悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔
 了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬
 悔似春
悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡
或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變
[031-9b]
 化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽
 自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消磨將
 去
問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上
 居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言
 曰然
問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初
 終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之
[031-10a]
 辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則
 自然樂
居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是
 理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到
 用時便占以上語/類八條
  右第二章
悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶
 而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於
[031-10b]
 吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔
 便到无咎吝者暗嗚説不出心下不足没分曉然未
 至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過
問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可
 以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至
 界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝
 矣曰然
問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之
[031-11a]
 所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困於葛
 藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不
 曽見得他底透只是隨衆説如所謂吉凶者失得之
 象一叚却是徹底見得聖人當初作易時意似這處
 更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不
 能盡見得聖人之心以上語/類三條
  右第三章
問易與天地凖故能彌綸天地之道曰易道本與天地
[031-11b]
 齊凖所以能彌綸之凡天地間之物無非易之道故
 易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌
 糊合便無縫罅綸如綸絲之綸自有條理言雖是彌
 得外靣無縫罅而中則事事物物各有條理
仰以觀天文俯以察地理是故知幽明之故注云天文
 則有晝夜上下地理則有南北髙深不知如何曰晝
 明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下可
 見此天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀之
[031-12a]
 南北髙深可見此地理幽明之所以然又云始終死
 生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰
 陽兩端而已
仰以觀於天文俯以察於地理天文是陽地理是陰然
 各有陰陽天之晝是陽夜是陰日是陽月是陰地如
 髙屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北
 屬隂幽明便是陰陽
正卿問原始反終故知死生之説曰人未死如何知得
[031-12b]
 死之説只是原其始之理將後靣摺轉來看便見得
 以此之有知彼之無
問尹子觧遊魂一句為鬼神如何曰此只是聚散聚而
 為物者神也散而為變者鬼也鬼神便有陰陽之分
 只於屈伸往來觀之横渠説精氣自無而有遊魂自
 有而無其説亦分曉然精屬陰氣屬陽又自有錯綜
 底道理然就一人之身将來横看生便帶著箇死底
 道理人身雖是屬陽而體魄便屬隂及其死而屬陰
[031-13a]
 又却是此氣便亦屬陽盖死則魂氣上升而魄形下
 降古人説徂落二字極有義理便是謂魂魄徂者魂
 升於天落者魄降於地只就人身便亦是鬼神如祭
 祀求諸陽便是求其魂求諸陰便是求其魄祭義中
 宰我問鬼神一叚説得好注觧得亦好
與天地相似是説聖人第一句汎説知周乎萬物而道
 濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物無一物
 之遺道直要濟天下
[031-13b]
問注云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰
 此與後叚仁者見之謂之仁知者見之謂之知又自
 不同此以清濁言彼以動靜言智是先知得較虛故
 屬之天道濟天下則普濟萬物實恵及民故屬之地
 旁行不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事
 盖不流便是貞也不流是本旁行是應變處無本則
 不能應變能應變而無其本則流而入變詐矣細分
 之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安
[031-14a]
 土敦乎仁故能愛一句專説仁也
問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對説
 樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而
 安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤
 厚去盡已私全是天理更無夾雜充足盈滿方有箇
 敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土
 敦仁則其愛自廣
安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有
[031-14b]
 物也此厚於仁者之事故能愛也
問範圍天地之化而不過曰天地之化滔滔無窮如一
 爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄㵼成器使入模範
 匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就
 事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓無不各
 成就此物之理無有遺闕範圍天地是極其大而言
 曲成萬物是極其小而言範圍如大徳敦化曲成如
 小徳川流
[031-15a]
通乎晝夜之道而知通字只是兼乎晝夜之道而知其
 所以然
通乎晝夜之道而知既曰通又曰知似不可曉然通是
 兼通若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神
 有方易有體了
神無方而易無體神便是忽然在陰又忽然在陽底易
 便是或為隂或為陽如為春又為夏為秋又為冬交
 錯代換而不可以形體拘也
[031-15b]
神無方易無體神自是無方易自是無體方是四方上
 下神却或在此或在彼故云無方易無體者或自陰
 而陽或自陽而隂無確定底故云無體
易無體這箇物事逐日各自是箇頭靣日異而時不同
 以上語類/十五條
  右第四章
一隂一陽之謂道隂陽何以謂之道曰當離合看
或問一隂一陽之謂道曰以一日言之則晝陽而夜陰
[031-16a]
 以一月言之則望前為陽望後為陰以一嵗言之則
 春夏為陽秋冬為陰從古至今恁地滚将去只是箇
 陰陽是孰使之然哉乃道也從此句下又分兩脚此
 氣之動為人物渾是一箇道理故人未生以前此理
 本善所以謂繼之者善此則屬陽氣質既定為人為
 物所以謂成之者性此則屬陰
問一隂一陽之謂道曰一陰一陽此是天地之理如大
 哉乾元萬物資始乃繼之者善也乾道變化各正性
[031-16b]
 命此成之者性也這一叚是説天地生成萬物之意
 不是説人性上事
一陰一陽之謂道太極也繼之者善生生不已之意屬
 陽成之者性各正性命之意屬隂通書第一章可見
 如説純粹至善却是純言道理
造化所以發育萬物者為繼之者善各正其性命者為
 成之者性
繼之者善方是天理流行之初人物所資以始成之者
[031-17a]
 性則此理各自有箇安頓處故為人為物或昏或明
 方是定若是未有形質則此性是天地之理如何把
 做人物之性得
繼之者善成之者性性便是善
繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也
問繼之者善成之者性是道是器曰繼之成之是器善
 與性是道
易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生
[031-17b]
 之後雖曰已生然其本體初不相離也
或問成之者性曰性如寳珠氣質如水水有清有汙故
 珠或全見或半見或不見又問先生嘗説性是理本
 無是物若譬之寳珠則却有是物曰譬喻無十分親
 切底
問仁者見之至/鮮矣曰此言萬物各具是性但氣禀不
 同各以其性之所近者窺之故仁者只見得他發生
 流動處便以為仁知者只見得他貞靜處便以為知
[031-18a]
 下此一等百姓日用之間習矣而不察所以君子之
 道鮮矣
顯諸仁徳之所以盛藏諸用業之所以成譬如一樹一
 根生許多枝葉花實此是顯諸仁處及至結實一核
 成一箇種子此是藏諸用處生生不已所謂日新也
 萬物無不具此理所謂富有也
顯諸仁藏諸用二句本只是一事藏諸用便在那顯諸
 仁裏靣正如昨夜説一故神兩故化相似只是一事
[031-18b]
 顯諸仁是可見底藏諸用是不可見底顯諸仁是流
 行發用處藏諸用是流行發見底物顯諸仁是千頭
 萬緒藏諸用只是一箇物事藏諸用是顯諸仁底骨
 子譬如一樹花皆是顯諸仁及至此花結實則一花
 自成一實方衆花開時共此一樹共一箇性命及至
 結實成熟後一實又自成一箇性命如子在魚腹中
 時與母共是一箇性命及子既成則一子自成一性
 命顯諸仁千變萬化藏諸用則只是一箇物事一定
[031-19a]
 而不可易張乖崕説公事未判時屬陽已判後屬陰
 便是這意公事未判生殺輕重皆未定及已判了更
 不可易
惻隱羞惡辭遜是非顯諸仁也仁義禮智藏諸用也只
 是這箇惻隐隨事發見及至成那事時一事各成一
 仁此便是藏諸用其發見時在這道理中發去及至
 成這事時又只是這箇道理一事既各成一道理此
 便是業業是事之已成處事未成時不得謂之業
[031-19b]
如此一穂禾其始只用一箇母子少間成榖一箇各自
 成得一箇將去種植一箇又自成一穂又開枝開葉
 去所以下文謂富有之謂大業
盛徳大業至矣哉是贊歎上靣顯諸仁藏諸用
盛徳大業一章曰既説盛徳大業又説他只管恁地生
 去所以接之以生生之謂易是漸漸説入易上去乾
 只略成一箇形像坤便都呈見出許多法來到坤處
 都細了萬法一齊出見效字如效順效忠效力之效
[031-20a]
 極數知來之謂占占出這事人便依他這箇做便是
 通變之謂事看來聖人到這處便説在占上去則此
 書分明是要占矣陰陽不測之謂神是總結這一叚
 不測者是在這裏又在那裏便是這一箇物事走來
 走去無處不在
效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳審了一箇是一箇
 模樣效猶呈一似説效犬效羊效牛效馬言呈出許
 多物大槩乾底只是做得箇形象到得坤底則漸次
[031-20b]
 詳密資始資生於此可見以上語類/十九條
  右第五章
夫易廣矣大矣止/靜而正是無大無小無物不包然當
 體便各具此道理靜而正湏著工夫看徐又曰未動
 時便都有此道理都是真實所以下箇正字
以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正
 謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至
 近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕
[031-21a]
 只觀之人身便見
其動也闢大抵陰是兩件如陰爻兩畫闢是兩開去翕
 是兩合如地皮上生出物來地皮湏開今論天道包
 著地在然天之氣却貫在地中地却虛有以受天之
 氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便
 是容得許多物事大字實廣字虛
乾靜専動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説陰陽體
 性如此卦畫也髣髴似恁地
[031-21b]
問陰耦陽奇就天地之實形上看如何見得曰天是一
 箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中
 地雖一塊物在天之中其中實虛容得天之氣迸上
 來繫辭云乾靜也専動也直是以大生焉坤靜也翕
 動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是
 廣闊能容受得那天之氣専直則只是一物直去翕
 闢則是兩箇翕則闔闢則開此奇耦之形也又曰陰
 偏只是一半兩箇方做得一箇
[031-22a]
問易簡之善配至徳曰此是以易中之理取外靣一事
 來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變
 陰老陰變陽往來變化故可配四時陰陽之義便是
 日月相似易簡之善便如在人之至徳以上語/類六條
  右第六章
禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只
 揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得
知崇禮卑一叚云地至卑無物不載在地上縱開井百
[031-22b]
 尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂徳言盛禮
 言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至微至細
 底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮
 之卑處
知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得
 多業便廣
知識貴乎髙明踐履貴乎著實知既髙明湏放低著實
 做去
[031-23a]
知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是湏就切
 實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不
 實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上
 所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中
 成性存存道義之門
上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知湏是如天
 之髙卑其禮湏如地之廣天地設位一句只是引起
 要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存
[031-23b]
 其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存
 不必専主聖人言
成性猶言見成底性這性元是好了但知崇禮卑則成
 性便存存
成性存存道義之門只是此性萬善畢具無有欠闕故
 曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性
 猶曰誠斯立焉横渠伊川説成性似都就人為處説
 恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其
[031-24a]
 性存其所存
知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性
 存存便是生生不已這是語錄中説此意却好及他
 觧易却説成其性存其存又似不恁地前靣説成性
 謂如成事成法之類是見成底性横渠説成性别且
 如堯舜性之是其性本渾成學者學之湏是以知禮
 做也到得他成性處道義出謂這裏流行道體也義
 用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公
[031-24b]
 共底
知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善
 惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯
 成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中
 引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形
 此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成耶
 他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來
 與孔子之意不相似以上語/類十條
[031-25a]
  右第七章
聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此
 字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而
 不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之
 理便與下句天下之至動而不可亂相對
天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇
 從臣是箇口裏説話多雜亂底意思所以下靣説不
 可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隱若
[031-25b]
 與人説話時也湏聴他雜亂説將出來底方可索他
 那隱底
擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦
 看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二陰
 之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比
 度之意
問擬諸其形容者比度陰陽之形容盖聖人見陰陽變
 化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象
[031-26a]
 曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天
 地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得
 好
問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是
 故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行
 其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦
 也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而
 行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有
[031-26b]
 君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行
 將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他
 不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母
 不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之
 義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之
 謂觀㑹通
問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去
 否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君
[031-27a]
 臣之道也有父子兄弟之道也有湏是看得周徧始
 得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮
 常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字
 又説得闊凡事物之常理皆是
觀㑹通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難
 易窒礙必於其中却得箇通底道理謂如庖丁觧牛
 於族處却批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所
 得其可通之理故十九牛而刃若新發於硎且如事
[031-27b]
 理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得
 通湏是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈
 理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮盖
 㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多
 曲直錯雜處
問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此
 不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少
 雜亂
[031-28a]
言天下之至賾而不可惡也盖雜亂處人易得厭惡然
 而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言
 天下之至動而不可亂也盖動亦是合有底然上靣
 各自有道理故自不可亂
問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬
 議之否曰然
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只
 就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易
[031-28b]
 以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣
 以上語類/十一條
  右第八章
卦雖八而數湏十八是陰陽數十是五行數一陰一陽
 便是二以二乗二便是四以二乘四便是八五行本
 只是五而有是十者盖一箇便包兩箇如木便包甲
 乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬
 癸所以為十
[031-29a]
所以成變化而行鬼神也先生舉程子云變化言功鬼
 神言用張子曰成行鬼神之氣而已數只是氣變化
 鬼神亦只是氣天地之數五十有五變化鬼神皆不
 越於其間
大衍之數五十以天地之數五十有五除出金木水火
 土五數并天一便用四十九此一説也數家之説雖
 多不同某自謂此説却分曉三天兩地則是已虛了
 天一之數便只用天三對地二又五是生數之極十
[031-29b]
 是成數之極以五乗十亦是五十以十乗五亦是五
 十此一説也又數始於一成於五小衍之而成十大
 衍之而成五十此又是一説
繫辭言蓍法大抵只是觧其大略想别有文字今不可
 見但如天數五地數五此是舊文五位相得而各有
 合是孔子觧文天數二十有五地數三十凡天地之
 數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此
 是孔子觧文分而為二是本文以象兩是觧掛一揲
[031-30a]
 之以四歸奇于扐皆是本文以象三以象四時以象
 閏之類皆觧文也乾之策二百一十有六坤之策百
 四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有
 一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可
 見
掛一嵗右揲二嵗扐三嵗一閏也左揲四嵗扐五嵗再
 閏也
揲蓍雖是一小事自孔子來千五百年人都理㑹不得
[031-30b]
 唐時人説得雖有病痛大體理㑹得是近來説得太
 乖自郭子和始奇者揲之餘為奇扐者歸其餘扐於
 二指之中今子和反以掛一為奇而以揲之餘為扐
 又不用老少只用三十六三十二二十八二十四為
 策數以為聖人從來只説陰陽不曽説老少不知他
 既無老少則七八九六皆無用又何以為卦又曰龜
 為卜策為筮策是餘數謂之策他只胡亂説䇿字或
 問他既如此説則再扐而後掛之説何如曰他以第
[031-31a]
 一揲扐為扐恐是掛為/掛之誤第二第三揲不掛為扐第四
 揲又掛然如此則無五嵗再閏厲録云則是/六年再閏也如某已
 前排真箇是五年再閏聖人下字皆有義掛者挂也
 扐者勒於二指之中也
二篇之策當萬物之數不是萬物盡於此數只是取象
 自一而萬以萬數來當萬物之數耳
策數云者凡手中之數皆是如散策于君前有誅龜策
 弊則埋之不可以既揲餘數不為䇿數也
[031-31b]
四營而成易易字只是箇變字四度經營方成一變若
 説易之一變却不可這處未下得卦字亦未下得爻
 字只下得易字
貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞
 是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦
 象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占
 本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有
 二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了
[031-32a]
 又反來有圖見啟䝉
問貞悔不止一説如六十四卦則每卦内三畫為貞外
 三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八
 卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此以上/語類
 十一/條
揲蓍之法周禮領於太卜之官計其法度必甚詳密今
 皆不可見矣獨頼大傳有此數句可以略見彷彿而
 以今推之亦無不可通處學者既不得見當時舊法
[031-32b]
 則亦且當守此不當妄以私意横起計度也蒿固非
 蓍然亦猶是其類若以木棊竹算金錢當之則其去
 蓍益逺矣又如所言交重之論亦所未曉交者拆之
 聚故為老隂重者單之積故為老陽亦何疑之有乎
 然此六爻既成而畫地以記之象耳於揲法初無所
 預也答曽/無疑
問或曰天地之數五十有五而大衍之數五十何也銖
 竊謂天地之所以為數不過五而已五者數之祖也
[031-33a]
 盖參天兩地三陽而二陰三二各陰陽錯而數之所
 以為數五也是故三其三三其二而為老陽老陰之
 數兩其三一其二而為少陰之數兩其二一其三而
 為少陽之數皆五數也河圖自天一至地十積數凡
 五十有五而其五十者皆因五而後得故五虛中若
 無所為而實廼五十之所以為五十也一得五而成/六二得五而
 成七三得五而成八四得五而成九五得/五而成十無此定數則五十者何自來耶洛書自一
 五行至九五福積數凡四十有五而其四十者亦皆
[031-33b]
 因五而後得故五亦虛中若無所為而實乃四十之
 所以為四十也一六共宗而為太陽之位數二七共/朋而為少陰之位數三八成友而為
 少陽之位數四九同道而為太陰之/位數不得此五數何以成此四十耶即是觀之河圖
 洛書皆五居中而為數宗祖大衍之數五十者即此
 五數衍而乘之各極其十則合為五十也是故五數
 散布於外為五十而為河圖之數散布於外為四十
 而為洛書之數衍而極之為五十而為大衍之數皆
 自此五數始耳是以於五行為土於五常為信水火
[031-34a]
 木金不得土不能各成一氣仁義禮智不實有之亦
 不能各為一徳此所以為數之宗而揲蓍之法必衍
 而極於五十以見於用也不知是否曰此説是荅董/叔重
示諭虛一之説甚善此本聖人所不言今著一句便成
 贅語來諭推説其理甚當但以四十九蓍握而未分
 為太極之象則恐亦未稳當盖太極形而上者也兩
 三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太
 極之象則二三四五亦可合而命之曰太極之體矣
[031-34b]
 盖太極雖不外乎隂陽五行而其體亦有不雜乎隂
 陽五行者某於周子之圖書之首固已發此意矣若
 必其所象豪髪之不差則形而上下終不容强於匹
 配若曰各隨所指而言則與其以握而未分者象太
 極反不若以一策不用者象之之為無病也荅趙/子欽
問策數曰策者蓍之莖數曲禮所謂策為筮者是也大
 傳所謂乾坤二篇之策者正以其掛扐之外見存蓍
 數為言耳盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見
[031-35a]
 存三十六策則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而
 見存三十二策則為少隂之爻三揲掛扐通二十一
 䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二
 十五䇿而見存二十四策則為老隂之爻大傳專以
 六爻乗老陽老陰而言故曰乾之策二百一十有六
 坤之策百四十有四凡三百有六十其實六爻之為
 隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積
 而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂
[031-35b]
 亦互有老少焉盖老少之别本所以生爻而非所以
 名卦今但以乾有老陽之象坤有老陰之象六子有
 少陰陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明
 彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老陰
 六子皆為少陽少陰則恐其未安也但三百六十者
 隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少
 陰陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之
 策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十
[031-36a]
 此則不可易也荅程/㤗之
易説云數者䇿之所宗而策為已定之數某竊謂數是
 自然之數䇿即蓍之莖數也禮曰龜為卜筴為筮是
 已老陽一爻過揲三十六䇿故積六爻而得二百一
 十有六䇿耳又云大衍之數五十是為自然之數皆
 不可窮其義某竊謂既謂之數恐必有可窮之理○
 又云奇者所掛之一也扐者左右兩揲之餘也得左
 右兩揲之餘寘於前以奇歸之也某竊謂奇者左右
[031-36b]
 四揲之餘也扐指間也謂四揲左手之䇿而歸其餘
 於無名指間四揲右手之䇿而歸其餘於中指之間
 也一掛之間凡再扐則五嵗之間凡再閏之象也○
 又云三多三少之言其數雖不差而其名非矣某竊
 謂多少之説雖不經見然其實以一約四以奇為少
 以耦為多而已九八者兩其四也陰之耦也故謂之
 多五四者一其四也陽之奇也故謂之少奇陽體員
 其法徑一圍三而用其全故少之數三耦陰體方其
[031-37a]
 法徑一圍四而用其半故多之數二歸奇積三三而
 為九則其過揲者四之而為三十六矣歸奇積三二
 而為六則其過揲者四之而為二十四矣歸奇積二
 三一二而為八則其過揲者四之而為三十二矣歸
 奇積二二一三而為七則其過揲者四之而為二十
 八矣過揲之數雖先得之然其數衆而繁歸奇之數
 雖後得之然其數寡而約紀數之法以約御繁不以
 衆制寡故先儒舊説専以多少決陰陽之老少而過
[031-37b]
 揲之數亦𠖇㑹焉初非有異説也然七八九六所以
 為陰陽之老少者其説又本於圖書定於四象詳見
 後叚其歸奇之數亦因揲而得之耳大抵河圖洛書
 者七八九六之祖也四象之形體次第者其父也歸
 奇之奇耦方圓者其子也過揲而以四乘之者其孫
 也今自歸奇以上皆棄不録而獨以過揲四乘之數
 為説恐或未䆒象數之本原也○又云四營而後有
 爻又曰一掛再扐共為三變而成一爻某竊謂四營
[031-38a]
 方成一變故云成易易即變也積十二營三掛六扐
 乃成三變三變然後成爻與郭冲晦○以/上文集五條
問顯道神徳行曰道較微妙無形影因卦詞説出來道
 這是吉這是凶這可為這不可為徳行是人做底事
 因數推出來方知得這不是人硬恁地做都是神之
 所為也又曰須知得是天理合如此
神徳行是説人事那粗做底只是人為若決之於鬼神
 徳行便神
[031-38b]
易惟其顯道神徳行故能與人酬酢而佑助夫神化之
 功也以上語/類三條
  右第九章
問以卜筮者尚其占卜用龜亦使易占否曰不用則是
 文勢如此
問君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如
 嚮曰此是説君子作事問於蓍龜也問焉以言人以
 蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事受命如響
[031-39a]
 則易受人之命如響之應聲以決未來吉凶也
問焉而以言曰若以上下文推之以言却是命筮之詞
 古人亦大叚重這命筮之詞謨録云言是命龜/受命龜受命也
參伍以變錯綜其數參謂三數之伍謂五數之揲蓍本
 無三數五數之法只言交互参考皆有自然之數如
 三三為九五六三十之類雖不用以揲蓍而推算變
 通未嘗不用錯者有迭相為用之意綜又有總而挈
 之之意如織者之綜絲也
[031-39b]
問參伍以變錯綜其數曰荀子説參伍處楊倞觧之為
 詳漢書所謂欲問馬先問牛參伍之以得其實綜如
 織綜之綜大抵陰陽奇耦變化無窮天下之事不出
 諸此成天下之文者若卦爻之陳列變態者是也定
 天下之象者物象皆有定理只以經綸天下之事也
問參伍以變先生云既三以數之又五以數之譬之三
 十錢以三數之看得幾箇三了又以五數之看得幾
 箇五兩數相合方可看得箇成數曰是如此又問不
[031-40a]
 獨是以數算大槩只是参合底意思如趙廣漢欲問
 馬先問牛便只是以彼數來参此數否曰是却是恁
 地數了又恁地數也是將這箇去比那箇又曰若是
 他數猶可湊三與五兩數自是参差不齊所以舉以
 為言如這箇是三箇將五來比又多兩箇這箇是五
 箇将三來比又少兩箇兵家謂窺敵制變欲伍以參
 今欲窺敵人之事教一人探來恁地説又差一箇探
 來若説得不同便将這兩説相参看如何以求其實
[031-40b]
 所以謂之欲伍以參
或問經緯錯綜之義曰錯是往來底綜是上下底綜便
 是織機上底古人下這字極子細但看他那單用處
 都有箇道理如經綸底字綸是兩條絲相合各有條
 理凡用綸處便是倫理底義統字是上靣垂一箇物
 事下來下靣有一箇人接著便謂之統但看垂字便
 可見又曰錯綜其數便只是七八九六六對九七對
 八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為陰元/本
[031-41a]
 云七下生六為陰/八上生九又為陽便是上下為綜
寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命
 本是説易不是説人諸家皆是借來就人上説亦通
感而遂通感著他卦卦便應他如人來問底善便與説
 善來問底惡便與説惡所以先儒説道潔淨精微這
 般句説得有些意思
易便有那深有那幾聖人用這底來極出那深研出那
 幾研是研磨到底之意詩書禮樂皆是説那已有底
[031-41b]
 事惟是易説那未有這事研幾是不待他顯著只在
 那茫昧時都處置了深是幽深通是開通所以閉塞
 只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何
 開通得人所謂通天下之志亦只似説開物相似所
 以下一句也説箇成務易是説那未有底六十四卦
 皆是如此
深就心上説幾就事上説幾便是有那事了雖是微畢
 竟有件事深在心甚𤣥奥幾在事半微半顯通天下
[031-42a]
 之志猶言開物開通其/閉塞故其下對成務
極出那深故能通天下之志研出那幾故能成天下之
 務
問繫辭言惟深也故能通天下之志又言以通天下之
 志此二通字乃所以通逹天下之心志使之通曉如
 所謂開物之意曰然這般些小道理更無窮問極深
 研幾深幾二字如何曰研幾是研磨出那幾微處且
 如一箇卦在這裏便有吉有凶有悔有吝幾微豪釐
[031-42b]
 處都研磨出來問如何是極深曰要人都曉得至深
 難見底道理都就易中見得問如所謂幽明之故死
 生之説鬼神之情狀之類否曰然問如此説則正與
 本義所謂所以極深者至精也所以研幾者至變也
 正相發明曰然以上語類/十三條
變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之
 所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變
 玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之
[031-43a]
 至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而
 成變化之道哉此變化之所以為神之所為也所以
 極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾
 所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上
 文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至
 精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰
 至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之
 也所謂无思无為寂然不動云者言在冊象在畫蓍
[031-43b]
 在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感
 而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸
 心術之微其一動一靜循環始終之際至神之妙亦
 如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也
 與易精變神/説○文集
  右第十章
開物成務冐天下之道讀繫辭湏見得如何是開物如
 何是成務又如何是冐天下之道湏要就卦中一一
[031-44a]
 見得許多道理然後可讀繫辭也盖易之為書因卜
 筮以設教逐爻開示吉凶包括無遺如將天下許多
 道理包藏在其中故曰冐天下之道如利用為大作
 一爻象只曰下不厚事也自此推之則凡居下者不
 當厚事如子於父臣之於君僚屬之於官長皆不可
 以踰分越職縱可為亦湏是盡善方能無過所以有
 元吉无咎之戒繫辭自大衍數以下皆是説卜筮事
 若不曉他盡是説爻變中道理則如所謂動靜不居
[031-44b]
 周流六虛之類有何憑著今人説易所以不將卜筮
 為主者只是嫌怕小却這道理故憑虛失實茫昧臆
 度而已殊不知由卜筮而推則上通鬼神下通事物
 精及於無形粗及於有象如包罩在此隨取隨得居
 則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占者又不
 待卜而後見只是體察便自見吉凶之理聖人作易
 無不示戒乾卦纔説元亨便説利貞坤卦纔説元亨
 便説利牝馬之貞大畜乾陽在下為艮所畜三得上
[031-45a]
 應又畜極必通故曰良馬逐可謂通快矣然必艱難
 貞正又且曰閑輿衞然後利有攸往設若恃良馬之
 壯而忘艱貞之戒則必不利矣乾之九三君子終日
 乾乾固是好事然必曰夕惕若厲然後无咎也凡讀
 易而能句句體驗每存兢慄戒謹之意則於已為有
 益不然亦空言爾
是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之
 疑此只是説蓍龜若不是蓍龜如何通之定之斷之
[031-45b]
 到蓍之徳圓而神以下却是從源頭説而未是説卜
 筮盖聖人之心具此易三徳故渾然是此道理不勞
 作用一豪之私便是洗心即退藏於密所謂密者只
 是他人自無可捉摸他處便是寂然不動吉凶與民
 同患神以知來知以藏往皆具此道理但未用之蓍
 龜故曰古之聰明睿知神武而不殺者夫此言只是
 譬喻如聖人已具此理却不犯手耳明於天之道以
 下方説蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人
[031-46a]
 既具此理又将此理復就蓍龜上發明出來使民亦
 得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其徳徳即
 聖人之徳又即卜筮齋戒以神明之聖人自有此理
 亦用蓍龜之理以神明之
前靣一截説易之理未是説到蓍卦卜筮處後靣方説
 卜筮聖人之心渾只是圓神方知易貢三箇物事更
 無别物一似洗得來淨潔了前靣此字指易之理言
 武是殺底物事神武却不殺便如易是卜筮底物事
[031-46b]
 這箇却方是説他理未到那用處到下靣是以明於
 天之道方是説卜筮
退藏於密密是主靜處萬化出焉者動中之靜固是靜
 又有大靜萬化森然者
神以知來知以藏往一卦之中凡爻卦所載聖人所已
 言者皆具己見底道理便是藏往占得此卦因此道
 理以推未來之事便是知來
是以明於天之道察於民之故設為卜筮以為民之鄉
[031-47a]
 導故只是事聖人於此又以卜筮而齋戒以神明其
 徳顯道神徳行之神字便似這神字猶言吉凶陰若
 有神明之相相似這都不是自家做得却若神之所
 為又曰這都只退聴於鬼神又曰聖人於卜筮其齋
 戒之心虛靜純一戒謹恐懼只退聴於鬼神
問明於天之道而察於民之故天之道便是民之故否
 曰論得到極處固只是一箇道理看時湏做兩處看
 方看得周匝無虧欠處問天之道只是福善禍淫之
[031-47b]
 類否曰如陰陽變化春何為而生秋何為而殺夏何
 為而暑冬何為而寒皆要理㑹得問民之故如君臣
 父子之類是否曰凡民生日用皆是若只理㑹得民
 之故却理㑹不得天之道便即民之故亦未是在到
 得極時固只是一理要之湏是都看得周匝始得
是興神物以前民用此言有以開民使民皆知前時民
 皆昏塞吉凶利害是非都不知因這箇開了便能如
 神明然此便是神明其徳又云民用之則神明民徳
[031-48a]
 聖人用之則自神明其徳蓍之徳以下三句是未渉
 於用聖人以此洗心是得此三者之理而不假其物
 這箇是有那神以知來知以藏徃
明道愛舉聖人以此齋戒以神明其徳夫一句雖不是
 本文意思要之意思自好因再舉之幹問此恐是君
 子篤恭而天下平之意曰否只如上蔡所謂敬是常
 惺惺法又問此恐非是聖人分上事曰便是説道不
 是本文意思要之自好言畢再三誦之以上語/類九條
[031-48b]
夫易何為者也止/以斷天下之疑此言易之書其用如
 此是故蓍之徳止/不殺者夫此言聖人所以作易之
 本也蓍動卦靜而爻之變易無窮未畫之前此理已
 具於聖人之心矣然物之未感則寂然不動而無眹
 兆之可名及其出而應物則憂以天下而所謂圓神
 方智者各見於功用之實矣聰明睿智神武不殺言
 其體用之妙也是以明於天之道止/以前民用此言
 作易之事也聖人以此齋戒以神明其徳夫此言用
[031-49a]
 易之事也齋戒敬也聖人無一時一事而不敬此特
 因卜筮而言尢見其精誠之至如孔子所慎齋戰疾
 之意也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒玩此則
 知所以神明其徳之意也荅張敬夫問/目○文集
問闔户謂之坤一段只是這一箇物以其闔謂之坤以
 其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發
 見而未成形謂之象成形謂之器聖人脩禮立教謂
 之法百姓日用則謂之神曰是如此又曰利用出入
[031-49b]
 者便是人生日用都離他不得又曰民之於易隨取
 而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神所謂活
 潑潑地便是這處
太極中全是具一箇善若三百八十四爻中有善有惡
 皆陰陽變化以後方有
周子康節説太極和陰陽滚説易中便擡起説周子言
 太極動而生陽靜而生陰如言太極動是陽動極而
 靜靜便是陰動時便是陽之太極靜時便是陰之太
[031-50a]
 極盖太極即在陰陽裏如易有太極是生兩儀則先
 從實理處説若論其生則俱生太極依舊在陰陽裏
 但言其次序湏有這實理方始有陰陽也其理則一
 雖然自見在事物而觀之則陰陽函太極推其本則
 太極生陰陽
問易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦曰此
 太極却是為畫卦説當未畫卦前太極只是一箇渾
 淪底道理裏靣包含陰陽剛柔奇耦無所不有及各
[031-50b]
 畫一奇一耦便是生兩儀再於一奇畫上加一耦此
 是陽中之陰又於一奇畫上加一奇此是陽中之陽
 又於一耦畫上加一奇此是陰中之陽又於一耦畫
 上加一耦此是隂中之陰是謂四象所謂八卦者一
 象上有兩卦每象各添一奇或一耦便是八卦以上/語類
 四/條
易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦某竊謂
 此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最
[031-51a]
 為切要古今説者惟康節明道二先生為能知之故
 康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為
 十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之
 有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道先
 生以為加一倍法其發明孔子之言又可謂最切要
 矣盖以河圖洛書論之太極者虚其中之象也兩儀
 者陰陽奇耦之象也四象者河圖之一含六二含七
 三含八四含九洛書之一含九二含八三含七四含
[031-51b]
 六也八卦者河圖四正四隅之位洛書四實四虚之
 數也以卦畫言之太極者象數未形之全體也兩儀
 者&KR0320為陽而&KR0306為陰陽數一而隂數二也四象者陽
 之上生一陽則為□而謂之太陽生一隂則為□而
 謂之少隂陰之上生一陽則為□而謂之少陽生一
 隂則為□而謂之太隂也四象既立則太陽居一而
 含九少陰居二而含八少陽居三而含七太陰居四
 而含六此六七八九之數所由定也八卦者太陽之
[031-52a]
 上生一陽則為☰而名乾生一隂則為☱而名兑少
 陰之上生一陽則為☲而名離生一陰則為☳而名
 震少陽之上生一陽則為☴而名巽生一陰則為☵
 而名坎太陰之上生一陽則為☶而名艮生一陰則
 為☷而名坤康節先天之説所謂乾一兑二離三震
 四巽五坎六艮七坤八者盖謂此也至於八卦之上
 又各生一陰一陽則為四畫者十有六經雖無文而
 康節所謂八分為十六者此也四畫之上又各生一
[031-52b]
 陰一陽則為五畫者三十有二經雖無文而康節所
 謂十六分為三十二者此也五畫之上又各生一陰
 一陽則為六畫之卦六十有四而八卦相重又各得
 乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八之次其在
 圖可見矣今既以七八九六為四象又以揲之以四
 為四象疑或有未安也與郭/冲晦
問道生一一生二二生三曰某恐此道字即易之太極
 一乃陽數之奇二乃隂數之耦三乃奇耦之積其曰
[031-53a]
 二生三者猶所謂二與一為三也若直以一為太極
 則不容復言道生一矣荅程/㤗之
夫易變易也兼指一動一靜已發未發而言之也太極
 者性情之妙也乃一動一靜未發已發之理也故曰
 易有太極言即其動靜闔闢而皆有是理也若以易
 字専指已發為言是又以心為已發之説也此固未
 當程先生言之明矣不審尊意以為如何荅吴晦叔/○以上文
 集三/條
[031-53b]
以定天下之吉凶成天下之亹亹莫大乎蓍龜人到疑
 而不能自明處往往便放倒不復能向前動有疑阻
 既有卜筮知是吉是凶便自勉勉住不得其所以勉
 勉者是卜筮成之也
易占不用龜而每言蓍龜皆具此理也筮即蓍也筮短
 龜長不如從長者謂龜有鑽灼之易而筮有扐揲之
 煩龜之卦一灼便成亦有自然之意洪範所謂卜五
 占用二者卜五即龜用二即蓍曰雨曰霽曰䝉曰驛
[031-54a]
 曰克即是五行雨即水霽即火䝉即土驛即木克即
 金曰貞曰悔即是内外卦也
占龜土兆大横木兆直或曰火兆直只/周禮曰木兆直金兆從右邪上
 火兆從左邪上或曰木兆/従左邪上水兆曲以大小長短明暗
 為吉凶或占凶事又以短小為吉又有旋者吉大横
 吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也
 以上語/類三條
河圖洛書某竊以大傳之文詳之河圖洛書盖皆聖人
[031-54b]
 所取以為八卦者而九疇亦并出焉今以其象觀之
 則虛其中者所以為易也實其中者所以為洪範也
 其所以為易者已見於前叚矣所以為洪範則河圖
 九疇之象洛書五行之數有不可誣者恐不得以出
 於緯書而略之也與郭冲晦○此/朱子未定之説
問河圖洛書曰論雖以四十五者為河圖五十五者為
 洛書然序論之文多先書而後圖盖必以五十五數
 為體而後四十五者之變可得而推又况易傳明有
[031-55a]
 五十有五之文而洪範又有九位之數耶荅程/㤗之
四象之數前日閒推只是三畫未成之時已具此數盖
 太陽居一而含九少陰居二而含八少陽居三而含
 七太陰居四而含六不待揲蓍而後有也揲蓍歸奇
 之數乃是湊著此數過揲之數又是凑著歸奇之數
 耳近見論者專以過揲之數斷七八九六之説至於
 歸奇之數尚不能明况能及此乎嘗為之説曰四象
 之畫六七八九之祖也四象之次六七八九之父也
[031-55b]
 歸奇者其子也過揲者其孫也此論似不可易荅蔡/季通
 ○以上文/集三條
  右第十一章
問書不盡言言不盡意一章曰立象盡意是觀奇耦兩
 畫包含變化無有窮盡設卦以盡情偽謂有一奇一
 耦設之於卦自是盡得天下情偽繫辭便斷其吉凶
 變而通之以盡利此言占得此卦陰陽老少交變因
 其變便有通之之理鼔之舞之以盡神未占得則有
[031-56a]
 所疑既占則無所疑自然使得人脚輕手快行得順
 便如大衍之後言顯道神徳行是故可與酬酢可與
 佑神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之
 之意乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中這
 又是言立象以盡意設卦以盡情偽易不過只是一
 箇陰陽奇耦千變萬變則易之體立若奇耦不交變
 奇純是奇耦純是耦去那裏見易易不可見則陰陽
 奇耦之用亦何自而辨問在天地上如何曰闗天地
[031-56b]
 甚麽事此是説易不外奇耦兩物而已化而裁之謂
 之變推而行之謂之通這是兩截不相干化而裁之
 屬前項事謂漸漸化去裁制成變則謂之變推而行
 之屬後項事謂推而為别一卦了則通行無礙故為
 通舉而措之天下謂之事業便只是定天下之吉凶
 成天下之亹亹者極天下之賾者存乎卦謂卦體之
 中備陰陽變易之形容鼔天下之動者存乎辭是説
 出這天下之動如鼔之舞之相似卦即象也辭即爻
[031-57a]
 也大抵易只是一箇陰陽奇耦而已此外更有何物
 神而明之一叚却是與形而上之道相對説自形而
 上謂之道説至於變通事業却是自至約處説入至
 粗處去自極天下之賾者存乎卦説至於神而明之
 則又是由至粗説入至約處黙而成之不言而信則
 説得又微矣
嘗謂伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在
 下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上
[031-57b]
 自止歐公却説繫辭不是孔子作所謂書不盡言言
 不盡意者非盖他不曽看立象以盡意一句惟其言
 不盡意故立象以盡之學者於言上㑹得者淺於象
 上㑹得者深
問易之象似有三樣有本畫自有之象如奇畫象陽耦
 畫象陰是也六十四卦之爻/一爻各是一象有實取諸物之象如乾
 坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以
 意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之
[031-58a]
 類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象
 以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否
 曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象
 看義
問書不盡言言不盡意是聖人設問之辭曰也是如此
 亦是言不足以盡意故立象以盡意書不足以盡言
 故因繫辭以盡言又曰書不盡言言不盡意是元舊
 有此語又曰立象以盡意不獨見聖人有這意思寫
[031-58b]
 出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不成聖人
 有情又有偽自是卦上有這情偽
問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼔舞
 是聖人推而見於事否曰是
變而通之以盡利鼔之舞之以盡神立象設卦繫辭皆
 為卜筮之用而天下之人方知所以避凶趨吉奮然
 有所興作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天
 下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜猶催廹天
[031-59a]
 下之人勉之為善相似
問鼔之舞之以盡神又言鼔天下之動者存乎辭鼔舞
 恐只是振揚發明底意思否曰然盖提撕警覺使人
 各為其所當為也如初九當潛則鼔之以勿用九二
 當見則鼔之以利見大人若無辭則都發不出了
乾坤其易之緼向論衣敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼
 字正是如此取義易是包著此理乾坤即是易之體
 骨耳
[031-59b]
乾坤成列易立乎其中矣乾坤只是説二卦此易只是
 説易之書與天地定位易行乎其中之易不同行乎
 其中者却是説易之道理
問乾坤成列而易立乎其中是説兩畫之列是説八卦
 之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列
乾坤毁則無以見易易只是陰陽卦畫沒這幾箇卦畫
 憑箇甚寫出那陰陽造化何處更得易來這只是反
 覆説易不可見則乾坤或幾乎息只是説揲蓍求卦
[031-60a]
 更推不去説做造化之理息也得不若前説較平以/上
 語類十/一條
乾坤其易之緼邪止/乾坤或幾乎息矣自易道統體而
 言則乾陽坤陰一動一静乃其緼也自乾坤成列而
 觀之則易之為道又不在乾坤之外惟不在外故曰
 乾坤毁則无以見易然易不可見則乾自乾坤自坤
 故又曰易不可見則乾坤或幾乎息矣荅張敬夫問/目○文集
形是這形質以上便為道以下便為器這箇分别得最
[031-60b]
 親切故明道云惟此語截得上下最分明又曰形以
 上底虛渾是道理形以下底實便是器
問形而上下如何以形言曰此言最的當設若以有形
 無形言之便是物與理相間斷了所以謂截得分明
 者只是上下之間分别得一箇界止分明器亦道道
 亦器有分别而不相離也
形而上者謂之道形而下者謂之器道是道理事事物
 物皆有箇道理器是形迹事事物物亦皆有箇形迹
[031-61a]
 有道湏有器有器湏有道物必有則
形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物
 皆有其理事物可見而其理難知即事即物便要見
 得此理只是如此看但要真實於事物上見得這箇
 道理然後於己有益為人君止於仁為人子止於孝
 必湏就君臣父子上見得此理大學之道不曰窮理
 而謂之格物只是使人就實處窮竟事事物物上有
 許多道理窮之不可不盡也
[031-61b]
形而上者謂之道一叚只是這一箇道理但即形器之
 本體而離乎形器則謂之道就形器而言則謂之器
 聖人因其自然化而裁之則謂之變推而行之則謂
 之通舉而措之則謂之事業裁也行也措也都只是
 裁行措這箇道曰是
問化而裁之謂之變曰化是漸漸移將去截斷處便是
 變且如一日是化三十日截斷做一月便是變
化而裁之化是因其自然而化裁是人為變是變了他
[031-62a]
 且如一年三百六十日湏待一日日漸次進去到那
 滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這
 裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地
 底事人之進徳亦如此三十而立不是到那三十時
 便立須從十五志學漸漸化去方到横渠去這裏説
 做化而裁之便是這意柔變而趨於剛剛變而趨於
 柔與這箇意思也只一般自陰來做陽其勢浸長便
 覺突兀有頭靣自陽去做陰這只是漸漸消化去這
[031-62b]
 變化之義亦與鬼神屈伸意相似
問化而裁之謂之變又云存乎變是如何曰上文化而
 裁之便喚做變下文是説變處見得化而裁之如自
 初一至三十日便是化到這三十日裁斷做一月明
 日便屬後月便是變此便是化而裁之到這處方見
 得
化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯
 典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便
[031-63a]
  是推而行之
 問易中多言變通通字之意如何曰處得恰好處便是
  通問往來不窮謂之通如何曰處得好便不窮通便
  不窮不通便窮問推而行之謂之通如何曰推而行
  之便就這上行將去且如亢龍有悔是不通了處得
  來無悔便是通變是就時就事上説通是就上靣處
  得行處説故曰通其變只要常教流通不窮問如貧
  賤富貴夷狄患難這是變行乎富貴行乎貧賤行乎
[031-63b]
  夷狄行乎患難至於無入而不自得便是通否曰然
  以上語/類十條
   右第十二章
 
 
 
 
御纂朱子全書卷三十一