[072-1a] 
欽定四庫全書
禮書卷七十三
宋 陳祥道 撰
[072-2a]
[072-6a]
[072-6b]
六龜
龜人掌六龜之屬各有名物天龜曰靈屬地龜曰繹
屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若
屬各以其方之色與其體辨之卜師凡卜辨龜之上
下左右隂陽以授命龜者而詔相之爾雅十龜一曰
神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寳龜五曰文龜六曰
筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜龜俯
者靈仰者射前弇諸果後弇諸獵左倪不類右倪不
[072-7a]
若龜䇿傳八龜一曰北斗龜二曰南辰龜三曰五星
龜四曰八風龜五曰二十八宿龜六曰日月龜七曰
九州龜八曰玉龜凡八名龜龜圖各有文在腹下然
則爾雅所謂射即繹屬也鄭氏釋玉藻卜人定龜謂/靈射之屬葢射與繹同
不類即靁屬也不若即若屬也天龜俯地龜仰西龜
左倪北龜右倪皆其首然也東龜前弇南龜後弇皆
其甲然也上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也
隂後弇也陽前弇也其色則天龜𤣥地龜黄東龜青
[072-7b]
南龜赤西龜白北龜黒此所謂各以其方之色也樂
記曰青黒縁天子之寳龜也公羊傳曰龜青純何休
曰龜甲
也千嵗之龜青然則六龜之色葢亦視
其而已其長則逸禮天子龜尺二寸龜䇿傳曰龜/千嵗乃滿尺
二/寸諸侯八寸是也禮曰家不寳龜儀禮大夫士祭筮
而已則大夫無守龜矣逸禮又言大夫龜六寸誤也
凡龜取以秋攻以春鼈人秋獻龜魚月令季夏登/龜取黿鄭氏謂月令似誤其
蔵有室鄭氏曰六龜各異室莊子曰楚有神龜王巾/笥而蔵之廟堂之上龜䇿傳曰髙廟中有龜
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室蔵内以/為神寳其釁有時龜人上春釁龜月令孟冬釁祠/龜䇿鄭氏曰上春者夏正建寅
之月秦以十月建亥為/正欲以嵗首釁龜耳奉之必襲而曳踵執玉龜襲/舉前曳踵
奠之必端而辨其首倒䇿側龜於君前有誅儀/禮或南首或西首是也卜則
腹骨灼則四體鄭氏曰卜用龜之腹骨骨近足者部/高春骨灼後左夏灼前左秋灼前右
冬灼/後右而大卜或作或命或貞或陳其事不一葢凡國
大貞卜立君卜大封則眡髙作龜喪祭之事輕於大
貞則眡高命龜國大遷大師輕於喪祭則貞龜凡旅
則陳龜而巳考之儀禮卜人奠龜宗人示高乃坐命
[072-8b]
龜而後卜人坐作龜然則太卜於大祭祀凡
喪事命之而不作則作者其屬也國大貞作之而不
命者宗伯也貞龜則正之於卜位而不親命也陳龜
則陳之於饌所而不卜也禮統曰神龜之象上圜法/天下方法地背上有盤法
丘山互文交/錯以成列宿
燋
楚焞
卜法
[072-9a]
周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以眀火爇燋遂
龡其焌契以授卜師遂役之卜師凡卜事揚火以作
龜致其墨士喪禮將𦵏卜日卜人先奠龜于西塾上
南首布席楚焞置于燋在龜東宗人立于門西東面
南上占者三人在其南北上席于闑西閾外主人北
面免絰卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北葢燋炬也
龜䇿傳曰上先以造/灼龜徐廣曰造音龜契灼龜之木也契謂之焌亦謂
之楚焞楚其材也龜筴傳曰/灼以荆焞其體也鄭氏曰焌讀/如戈鐏之鐏
[072-9b]
則焌之/狀可知契其用也焌與焞其名一也契與作其義一
也士喪卜𦵏始則卜人奠龜于西塾上南首楚焞置
于燋在龜東以龜奠也既而奠龜西首燋在北以占
者在南也掌共燋契謂之菙氏者鄭氏曰燋焌用荆
菙之類也卜師揚火以作龜致其墨占人凡卜簭君
占體大夫占色史占墨卜人占坼玉藻卜人定龜史
定墨君定體書曰惟洛食又曰乃命卜筮曰雨曰霽
曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔鄭氏注大卜引洪範所謂/曰雨曰霽曰圉曰蟊曰尅
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葢其所傳/者異也凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三
人占則従二人之言葢占龜之法體有吉凶色有善
惡墨有小大坼有微眀雨霽蒙驛克其兆狀然也君
占體然後大夫占色史占墨卜人卜其事序然也書/曰
體王其無害詩曰爾卜爾筮體無咎言儀禮卒筮示/主人主人受眡反之筮人還旅占卒進告吉主人先
視卦體然/後旅占也太卜掌三兆之法有玉兆瓦兆原兆而洪
範占者必三人士喪禮占者亦三人先儒以為三人
所以占三兆也於義或然然玉藻卜人定龜即占坼
[072-10b]
也而鄭氏以為定所當用之龜卜師作龜致其墨則
後墨也而孔氏以為先墨畫龜乃灼之其説誤也易
曰天生神物聖人則之龜䇿傳曰龜千嵗乃遊蓮葉
之上蓍百莖共一根其所生獸無虎狼草無毒螫又
曰上有擣蓍下有神龜蓍生滿百莖者其下必有神
龜守之其上有青雲覆之劉向曰龜千嵗而靈蓍百
年而神然則蓍龜皆以久而後可用也龜後為動物
而屬乎陽故知象蓍植物而屬乎隂故知數屬乎陽
[072-11a]
者其長或尺二寸或八寸成之以隂也屬乎隂者其
長或九尺或七尺成之以陽也大戴三正記曰天子
蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺考之儀禮特
牲饋食筮者坐筮少牢饋食筮者立筮鄭氏云卿大
夫蓍五尺立筮士之蓍短坐筮由便也推此則天子
諸侯之蓍其長如大戴之説信矣周禮上春釁龜相
筮月令孟冬則釁龜筴周秦之法異也鄭氏曰蓍龜
嵗易然龜䇿傳曰夏商欲卜乃取蓍龜已則棄之周
[072-11b]
室之卜官常寳蔵蓍龜則所謂相筮者擇其不可用
者而已非嵗易也
蓍
筮法
易曰大衍之數五十其用四十有九京房云五十者/謂十月十二辰
二十八宿也馬融云易有太極謂北辰也太極生兩/儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十
二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十/有九轉運而用也荀爽曰卦各六爻六八四十八爻
加乾坤二卦凡有五十乾初九潛龍勿用故用四十/九也鄭康成曰天地之數五十有五以五行氣通凡
[072-12a]
五行減五大衍又減一故四十九也姚信董過云天/地之數五十有五者其六以象六畫之數故減之而
用四十九王弼云演天地之數所賴者五十其意以/謂萬物之䇿凡萬有一千五百二十其推演天地之
數唯用五十䇿其一不/用以其虚無非所用也分而為二以象兩掛一以象
三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五嵗再閏
故再扐而後掛又曰四營而成易十有八變而成卦
一爻有三變初揲不五則九再揲三揲不四則八九/八為多五四為少三者俱多為老隂二者俱少為老
陽兩少一多為少隂/兩多一少為少陽周禮大卜掌三易之法一曰連
山二曰歸蔵三曰周易其經卦皆八其别皆六十有
[072-12b]
四簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸
三曰巫式四曰巫日五曰巫易六曰巫比七曰巫祠
八曰巫㕘九曰巫環葢大衍之數五十天地自然之
數也虚其一以為本實其四十有九以為用分而為
二以象兩隂陽也掛一以象三隂陽與隂陽之中也
隂陽變而為四時四時歸奇而為閏天道之變不過
四而易之所營亦如之以至十有八變而後成卦則
每爻各三變矣三易其經卦皆八其别皆六十有四
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則卦於三代之前固已重矣揚子曰文王重之為六
十四悞也古者占筮之工謂之筮世本曰筮咸作筮
商為筮咸後世有神筮季咸葢祖其名耳九簭之名
自巫更巫咸以至巫環或以其人名書或以其法名
書非若龜之八命也鄭氏以巫為筮以九筮況八命
而已事釋之不可考也簭人凡國之大事先筮而後
卜洪範曰汝有大疑謀及卜筮故舜禪禹武王伐紂
而卜筮兼用書舜曰龜筮協従武王曰朕夢協朕卜/春秋左氏傳曰筮襲於卜武王所用也
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此所謂大事大疑者也降於此則卜筮不相襲或卜
若筮而已然太卜凡小事涖卜則小事亦卜矣記曰
大事有時日用卜小事無時日有筮葢此所謂大事
者小事之大者也小事非不用卜以用筮為主耳禮
先筮而後卜春秋之時魯桓公卜成季之生晉文公
卜逆襄王獻公卜娶驪姬皆先卜而後筮何也物生
自幽之乎明故有象而後有數卜筮自眀求乎幽故
先筮而後卜後世先卜後筮失之矣
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蓍韇
畫爻木
卦板
士冠禮筮人執筴抽上韇兼執之進受命于主人鄭氏/曰韇
蔵筮之器今時蔵/弓矢者謂之韇士喪禮筮者東面抽上韇兼執之南
面受命特牲筮人取筮于西塾執之東面受命于主人
少牢史朝服左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命
于主人主人命之史西面于門西抽下韇左執筮右兼
[072-14b]
執韇次擊筮乃釋韇立筮吉則史韇筮
龜之蔵有韇蓍之蔵亦有韇龜韇以木蓍韇以革未
筮則筮者執筮抽上韇以聴命將筮則抽下韇左執
筮右兼韇執之以擊筮筮者及筮則釋韇既事則韇
筮士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇
而士喪不言下韇互備也士冠禮筮與席所卦者具
饌于西塾所卦者所以/畫地記爻卒筮書卦執以示主人筮人/以方
寫所得/之卦主人受眡反之筮人還東面旅占卒進以告
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士喪誓宅筮人指中卦而筮卦者在左卒筮卦執卦
以示命筮者乃旅占特牲饋食筮者即席西南坐卦
者在左卒筮寫卦筮者執以示主人少牢饋食筮者
立筮卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人
乃退占每爻盡地以記之/六爻備書於板筮者常在右卦者常在左
大夫以上筮者立卦者坐士以下筮與卦者皆坐卦
者始畫爻於地卒書卦以示主人畫爻以木少牢所
謂卦以木是也書卦以板少牢所謂卦于板是也古
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之筮法見於春秋多矣有以前卦統後卦有以後卦
斷前卦有兼二卦有止一卦陳侯筮敬仲遇觀之否
觀坤下㢲上否坤下乾上變觀之六四/為否之九四則是風為天於坤上矣其吉在於觀
國之光利用賓于王崔杼筮娶遇困之大過困坎上/兑下大
過㢲下兑上變困之六三為大過/之六三則是夫從風而不可娶矣 其凶在於困于
石據于蒺藜此以前卦占之也魯桓公筮季友遇大
有之乾大有乾上離下變離之六五為乾之九五/乾為父為君故曰同復于父敬如君所其
吉在于同復于父敬如君所此以後卦占之也畢萬
[072-16a]
筮仕遇屯之比屯震上坎下比坤上坎下/變屯之初九為比之初六其吉在於車
従馬足居之兄長之母覆之衆歸之莊叔筮穆子遇
眀夷之謙眀夷離下坤上謙艮下坤上變眀夷之初/九為謙之初六則是火焚山山敗於人為
言敗言/為䜛其凶在於火焚山山敗於人為言敗言為䜛
此兼二卦占之也秦筮伐晉遇蠱曰千乗三去三去
之餘獲其雄狐晉筮與楚戰遇復曰南國䠞射其元
王中厥目此止一卦占之也然禮問卜筮曰義與志
與義則可問志則否故以私志而問者兆不必應若
[072-16b]
魯穆姜居東宫遇艮之隨其繇元享利貞無咎南蒯
筮叛遇坤之比其爻黄裳元吉皆卒以凶此又吉凶
在人也
繫幣
占人凡卜筮既事則繫幣以比其命嵗終則計其占
之中否杜子春曰繫幣者以帛書其占繫之於龜也
鄭康成曰既卜筮史書其命龜之事及兆於䇿繫其
禮神之幣而合蔵焉書曰王與大夫盡弁啟金縢之
[072-17a]
書乃得周公所自以為功代武王之説是命龜書然
經言凡卜簭繫幣以比其命嵗終則計其占之中否
則繫幣於龜筴矣當従杜子春之説為正
[072-17b]
禮書卷七十三
