[040-1a] 
欽定四庫全書
禮書卷四十
宋 陳祥道 撰
[040-2a]
[040-3a]
[040-3b]
湯沐之邑
王制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於天子之縣内
視元士給齊戒潔清之田/浴用湯沐用潘春秋桓二年鄭伯以璧假許
田左氏曰鄭人請復祀周公卒易祊田三月鄭伯以璧
假許田為周公祊故也榖梁曰假不言以言以非假也
非假而曰假諱易地許田地者魯朝宿之邑也邴者鄭
伯之所受命而祭泰山之邑用見魯之不朝於周而鄭
之不祭泰山也泰山非鄭境内從天/王廵狩受命而祭也公羊曰許田者何
[040-4a]
魯朝宿之邑也諸侯時朝乎天子天子郊諸侯皆有朝
宿之邑此魯朝宿之邑也則曷為謂之許田諱取周田
也曷為謂之許近許也此邑也其稱田何田多邑少稱
田邑多田少稱邑諸侯來朝當有所住止故賜邑於逺/郊其實天子地諸侯不得專也桓公
專以與鄭背叛當誅/故深諱之若暫假借定四年召陵之㑹衛祝鮀私於萇
𢎞曰衛取於有閻之土以共王職有閻衛所/受朝宿邑取於相土
之東都以㑹王之東蒐為湯/沐邑周本紀曰鄭怨桓王與魯
易許田許田天子之用事泰山田也魏公子傳公子無
[040-4b]
忌留趙趙王以鄗為公子湯沐邑湯沐朝宿之邑也不
曰朝宿而曰湯沐者齋戒以見君也
古者諸侯於王畿有朝宿之邑泰山有湯沐之邑王
制曰方伯為朝天子皆有湯沐之邑於縣内視元士
則凡非方伯其邑不得視元士也不然諸侯湯沐之
邑多矣盡王畿其足以容之乎許田魯侯湯沐之邑
也祊鄭伯從祭泰山湯沐之邑也邑非諸侯之所得
專魯鄭專而易之此春秋所以譏也昔祝鮀盛稱魯
[040-5a]
衛晋國之封而衛有湯沐之邑則湯沐之邑豈諸侯
之所均也漢諸侯皆有邸於京師武帝令諸侯各治
邸泰山下葢先王之遺制也先王之時湯沐邑皆有
所賦漢初民無葢藏高祖於是省禁輕租自天子以
至封君湯沐邑皆各為私奉養不領於天子之經費
見食/貨志
夏世室堂修二七廣四修一五室三四歩四三尺/九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三
之/一
[040-5b]
商重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋/與夏世室同而其屋兩重耳
周明堂度九尺之筵南北七筵堂/崇一筵五室凡室二筵
考工記曰夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四
歩四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之二室三之
一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂
度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室
二筵鄭氏曰世室宗廟也重屋者王宫正堂若大寢也/明堂者明政教之堂此三者或舉宗廟或舉王寢
或舉明堂互言/之以明其同制月令孟春天子居青陽左个青陽左个/大寢東堂
[040-6a]
北/徧仲春居青陽太廟東堂當/大室季春居青陽右个東堂/南徧孟夏
居明堂左个大寢南堂/東徧也仲夏居明堂太廟明堂云廟南/堂當大室也季
夏居明堂右个南堂西/徧也中央居太廟太室中央/室也孟秋居總
章左个大寢西/堂南徧仲秋居總章太廟西堂當/大室也季秋居總章右
个西堂/北徧孟冬居𤣥堂左个北堂西/徧也仲冬居𤣥堂太廟北堂/當太
室/季冬居𤣥堂右个北堂/西徧明堂位昔者周公朝諸侯于明
堂之位天子負斧依南嚮而立三公中階之前北面東上
諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面
[040-6b]
北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上
九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面
東上六戎之國西面之外東面南上五狄之國北門之外
南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至此
周公明堂之位也明堂者明諸侯之尊卑也又曰太廟天
子明堂詩曰我將祀文王於明堂孝經曰昔者周公郊祀
后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝月令季秋大饗
帝唐月令九月大享於明堂樂記祀乎明堂而民知孝祭
[040-7a]
義祀乎明堂所以敎諸侯之孝也玉藻曰天子聴朔於南
門之外閏月則闔門左扉立于其中南門謂國門也天子/廟及路寢皆如明堂
制明堂在國之陽每月就其時之堂而聴朔焉卒事反宿/路寢亦如之閏月非常月也聴其朔於明堂門中還處路
寢門/終月左傳曰勇則害上不登於明堂孟子稱齊宣王問曰
人皆謂我毁明堂毁諸已乎孟子曰夫明堂者王者之堂
也王欲行王政則勿毁之矣家語曰孔子觀於明堂觀四
門墉有堯舜桀紂之象各有善惡之狀廢興之誡荀子强
國篇曰雖為之築明堂於塞外而朝諸侯使殆可也孔頴
[040-7b]
達曰孝經緯云明堂在國之陽又異義淳于登說明堂在
三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也在國之陽
丙巳之地三里之外七里之内水木用事交於東北木火用
事交於東南火土用事交於中央金土用事交於西南金
水用事交於西北周人明堂五室帝一室大戴禮盛徳篇云
明堂九室室有四户八牕三十六户七十二牖葢之以茅上
圜下方其外水名辟雍明堂月令說曰堂髙三丈東西九
仞南北七筵九室十二堂四户八牗宫三百歩在近郊三
[040-8a]
十里又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一
十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九
丈隂陽九六之變且圜葢方載六九之道也八闥以象
八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六户七
十二牖以四户八牖乘九十之數也户皆外設而不閉
示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二
十八柱列於四方亦七宿之象也堂高三尺以應三統
四鄉五色各象其行外博二十四丈以應節氣也又戴
[040-8b]
徳云明堂辟雍是一物周禮孝經説以明堂為文王廟
左傳魯僖公五年既視朝遂登觀䑓服氏云人君入太
廟視朔天子曰靈䑓諸侯曰觀䑓在明堂之中文公二
年服氏云明堂祖廟並與鄭説不同鄭注玉藻云天子
廟及路寢皆如明堂制即鄭意以為三者名異而同制
云小學在公宫之左大學在郊即云天子曰辟雍是學
不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經
緯云明堂在國之陽玉藻又云聴朔於南門之外是明
[040-9a]
堂與宗廟别處不得為一也蔡邕明堂章句云明堂者
天子太廟所以宗祀周謂明堂東曰青陽南曰明堂西
曰總章北曰𤣥堂中曰太室人君南面故主以明堂為名
在其五堂之中央皆曰太廟饗射養老教學選士皆於
其中故言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室
取其堂則曰明堂取其四時之學則曰大學取其周水
圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也袁准正論明
堂宗廟太學事義同各有所為而代之儒者合為一體
[040-9b]
取詩書放逸之文經典相似之語推而致之考之人情
失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清淨鬼神所居而
使衆學處焉饗射於中人鬼慢黷死生交錯囚俘截耳
瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建
日月乘玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居而
祭天於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之
内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之
中所能容也如准所論與鄭義合或以周時徳澤洽和
[040-10a]
蒿茂以為宫柱名蒿宫此天子之路寢也吕氏春秋曰
茅茨蒿柱土階三等漢武帝封泰山泰山東北阯有古
時明堂處儉不敝上欲理明堂奉高旁未曉制度濟南
公玉帶上黄帝時明堂圖其制中有一殿四面無壁以
茅葢通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名崑崙
天子從之以拜祀上從之隋無明堂而季秋大享嘗寓
雩壇唐高祖太宗時寓于圜丘貞觀中禮部尚書豆盧
寛國子助教劉伯莊議從崑崙道上層以祭天下層以
[040-10b]
布政而太子中允孔頴逹以為非侍中魏徵以謂五室
重屋上圜下方上以祭天下以布政自前世儒者所言
雖異而為如此者多同至於高下廣狹丈尺之制可以
因事制宜也秘書監顔師古曰周書叙明堂有應門雉
門之制以此知為王者之常居爾其青陽總章𤣥堂太
廟左右个皆路寢之名也文王居明堂之偏帶弓韣禮
高禖九門磔禳國有酒以合三族推其事皆與月令合
則皆在路寢也大戴禮曰在近郊又曰文王之廟也此
[040-11a]
奚足以取信哉且門有臯庫豈得施於郊野謂宜近在
宫中徵及師古等皆當世名儒其論止於此高宗時改
元總章分萬年置明堂縣示欲必立之而議者紛然或
以為五室或以為九室而高宗依兩議以帟幕為之與
公卿臨觀而議益不一乃下詔率意班其制度至取象
黄琮琮上設鴟尾其言益不經而明堂亦不能立至則
天始毁東都乾元殿以其地立明堂制度淫侈無復可
觀皆不足紀其後火焚之既而又復立開元五年𤣥宗
[040-11b]
遣將作大匠康䛒素毁之䛒素以為勞人乃去其上層
易以真瓦而迄唐之世季秋大饗皆寓圜丘
明堂之名見於周頌孝經左傳孟子荀卿考工記禮
記家語其制不見於經特考工記曰夏后氏世室堂
修二七廣四修一五室三四歩四三尺九階四旁兩
夾窻白盛門堂三之二室三之一商人重屋修七尋
堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二
筵此三代明堂之别也南北為修東西為廣夏堂修/二七則十四歩也其廣益以
[040-12a]
四分修之一則十七歩有半也室三四歩四角室各/三歩也四三尺則東西益廣各三尺而中四尺也以
此計之南北室各一丈八尺與大室二丈四尺則六/丈也東西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈
四尺而益四尺則七丈也門堂三之二以堂修之十/四歩三分取二而南北九歩二尺矣堂廣十七歩者
半三分取二而東/南十一歩四尺矣夏世室商重屋周明堂則制漸文
矣夏度以步商度以尋周度以筵則堂漸廣矣夏言
堂修廣而不言崇商言堂修而不言廣言四阿而不
言室周言堂修廣崇而不言四阿其言葢皆互備鄭
康成曰夏堂崇一尺商堂廣九尋理或然也月令中
[040-12b]
央太室東青陽南明堂西總章北𤣥堂皆分左右个
與太廟則五室十二堂矣明堂位前中階阼階賔階
旁四門而南門之外又有應門則南三階東西北各
二階而為九階矣考工記五/室九階葢木室於東北火室於
東南金室於西南水室於西北土室於中央其外别
之以十二堂通之以九階環之以四門而南門之外
加以應門此明堂之大略也大戴禮白虎通韓嬰公玉
帶淳于登桓譚鄭康成蔡邕之徒其論明堂多矣特
[040-13a]
淳于登以為在國之陽三里之外七里之内其説葢
有所傳然也何則聴朔必於明堂而玉藻曰聴朔於
南門之外則明堂在國之南可知成王之朝諸侯四
夷之君咸列四門之外而朝寢之間有是制乎則明
堂在國之外可知然大戴謂九室三十六户七十二
牖上圜下方公玉帶謂為一殿居中覆之以茅環之
以水設之以複道通之以樓鄭康成謂明堂太廟路
寢異實同制康成以春秋書世室屋壞明堂位稱魯/公之廟文世室武公之堂武世室則以
[040-13b]
考工記所謂世室為廟重屋為/寢或舉王寢或舉明堂互言之蔡邕謂明堂太廟辟
雍同實異名其豈然哉諸侯之廟見於公食大夫有
東西房東西夾而巳天子路寢見於書亦東西房東
西夾又東序西序東堂西堂而巳則太廟路寢無五
室十二堂矣謂之明堂太廟路寢異實同制非也宗
廟居雉門之内而教學飲射於其中則莫之容處學
者於鬼神之宫享天神於人鬼之室則失之瀆袁准
嘗攻之矣則謂之明堂太廟辟雍同實異名非也彼
[040-14a]
葢以魯之太廟有天子明堂之飾晉之明堂有功臣
登享之事乃有同實異實之論是不知諸侯有太廟
無明堂特魯放其制晉放其名也四時之氣春為青
陽夏為朱明秋為白藏冬為𤣥英則青者春之色春
者陽之中故春堂名之總者物之聚章者文之成故
秋堂名之明者萬物之相見𤣥者萬物之復本故冬
夏之堂名之左右之堂曰个以其介於四隅故也中
之堂曰太廟以其大享在焉故也古者鬼神所在皆
[040-14b]
謂之廟書與士虞以嬪宫為廟則大享在焉謂之太
廟可也明堂之作不始於周公而武王之時有之記
曰祀乎明堂而民知孝是也不特建之於内而外之
四岳亦有之孟子之時齊有泰山之明堂是也荀子/强國
篇曰雖為之築明堂於塞外而堂/朝諸侯使殆可也漢有奉高明月令言明堂之制
則然其言四時乘異路載異旂衣異衣用異器則非
也明堂位言朝諸侯於明堂則然其言周公踐天子
之阼負扆而受朝則非也何則王者迎五氣則於東
[040-15a]
南西北之四郊禮六神則以蒼黄青赤白𤣥之牲玉
象四時以廵岳順閏月以居門而天地之間罔不欽
若則十二月之異堂聴朔不為過也若夫車旂之辨
見於巾車司常衣冠之等見於弁師司服皆無四時
之異禮運曰五色十二衣旋相為質郎顗曰王者隨
天自春徂夏改青服絳非古制也書曰周公位冡宰
正百工詩序曰周公既成洛邑朝諸侯乃率以祀文
王葢成王宅憂周公位冡宰而百工總巳以聴焉及
[040-15b]
既成洛邑輔成王以朝諸侯詩序言朝諸侯乃率以
祀文王則朝不在廟而在明堂可知也若曰周公代
之而受朝則誤矣且周公之東征也稱王命然後徃
其居東也俟王察已然後復則周公事成王如此孰
謂敢代之乎代之之説始於荀卿盛於漢儒於是以
復子明辟為還政之事以誕保文武受命惟七年為
還政之時是皆不知書者也
禮書卷四十
