[087-1a] 
欽定四庫全書
禮書卷八十八
宋 陳祥道 撰
[087-2a]
[087-2b]
天帝之辨上
周禮太宰祀五帝則掌百官之誓戒祀大神示亦如之
五帝謂天神/示謂天地掌次王大旅上帝則張氊案設皇邸大旅/上帝
祭天於圜丘國有大故而祭亦曰旅此以旅見祀也正/義云下經言祀五帝則知此是昊天上帝與司服及宗
伯昊天上/帝一也朝日祀五帝則張大次小次司裘掌為大裘
以共王祀天之服大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆充人
掌祭祀之牲牷祀五帝則繫于牢芻之三月大宗伯以
禋祀祀昊天上帝以蒼璧禮天牲幣各放其器之色此/禮
[087-3a]
天以冬至謂天皇/太帝在北極者也凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而
卜曰宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍若王不與祭祀
攝位國有大故則旅上帝及四望小宗伯兆五帝於四
郊大烖執事禱祠于上下神示肆師類造上帝封于大
神類禮依郊祀而為之封謂/壇也大神社及方岳也典瑞四圭有邸以祀天旅
上帝祀天夏正郊天也上帝五帝所郊/亦猶五帝殊言天者尊異之也司服祀昊天上
帝則服大裘而冕祀五帝亦如之大司樂乃奏黄鍾歌
大吕舞雲門以祀天神天神謂五帝及日月星辰也王/者又各以夏正月祀其所受命
[087-3b]
之帝於/南郊凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽
若樂六變則天神皆降可得而禮矣天神則主北辰祭/法曰周人禘嚳而
郊稷此謂祭天/圜丘以嚳配之大祝掌六祈一曰類二曰造辨六號一
曰神號神號若皇天上帝正義曰皇天/北辰曜魄寶上帝大微五帝大師類上帝凡
以神仕者掌三辰之法以猶鬼神示之居辨其名物以
冬日至致天神人鬼致人鬼於祖廟葢/用祭天地之明日大司冦若禋祀
五帝則戒之日涖誓百官小司冦凡禋祀五帝實鑊水
納亨亦如之士師祀五帝則沃尸及王盥洎鑊水職金
[087-4a]
旅于上帝則共金版玉人四圭尺有二寸以祀天禮記
曰大雩帝又曰以共皇天上帝之祠又曰因吉土以饗
帝子郊祭帝于郊所以定天位郊社所以事上帝天子
親耕粢盛秬鬯以事上帝聖人為能饗帝帝牛必在滌
三月易曰王用享于帝吉先王以作樂崇徳殷薦之上
帝聖人亨以享上帝帝出乎震詩曰昭事上帝帝謂文
王上帝臨女有皇上帝皇皇后帝昊天上帝書曰伊尹
格于皇天伊陟格于上帝肆類于上帝以昭受上帝天
[087-4b]
其申命用休敢昭告于上天神后鯀陻洪水帝乃震怒
不畀洪範九疇天乃錫禹洪範九疇惟天不畀允罔固
亂惟帝不畀惟我下民秉為
周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五
帝者言天則百神皆預言昊天上帝則統乎天者言
五帝則無預乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周
官司裘掌為大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸
以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神仕者以
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冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋
祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指
統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如
之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之
誓戒祀大神示亦如之則五帝異乎大神也肆師類
造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅
上帝張氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異
乎五帝也典瑞四圭有邸以祀天旅上帝則上帝異
[087-5b]
乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主
於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭
之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱
帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及
五帝明矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明
堂以配上帝則明堂之祀上帝其為昊天上帝及五
帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五
[087-6a]
帝而謂之上帝則易孝經之於周禮其義一矣周禮
明其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未
嘗有稱五帝而書亦未嘗有稱昊天上帝者其稱天
及上帝類皆泛言之而巳此固不可援之以議周禮
也且周人明堂之制有金木水火土之五室自漢以
來皆於五室以祭五帝惟晉泰始及唐顯慶中嘗議
除之後亦遂復則明堂之祀五帝其來逺矣鄭康成
以上帝為五帝而不及天王肅以上帝為昊天上帝
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而不及五帝二者之説皆與禮經不合不足信也昊
天上帝之名厯代不同漢初曰上帝曰太一元始間
曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝
惟西晉後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星
經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一
也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等
又有皇天大帝是離而兩之也宜講求以正之
天帝之辨下
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五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天
子同稱君不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與
天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀皆服
大裘此其所同也祀帝於圜丘兆五帝於四郊此其
所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕之樂夏至
以祀感帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天
皇大帝在北極者於圜丘大皇大曜魄寶也五帝太
微之帝也晉書天文志中宫鈎陳口中一星曰天皇/天帝其神曜魄寶史記天官書太微三光
[087-7b]
之庭其内五/星五帝坐分郊與丘以異其祀別四帝與感帝以
異其禮王肅嘗攻之矣然肅合郊丘而一之則是以
五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有
五帝月令之五人帝伏犧神農黄帝少昊顓頊而巳
春大皥夏炎帝中央黄帝秋少皥冬顓頊魏相曰太/昊乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少皥乘兑執
矩司秋顓頊乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下/土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有髙下
而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所/司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則誤矣
果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五
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帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾
芒夏祝融中央后土秋蓐收冬𤣥㝠春秋傳曰少皥/氏有四叔曰重
曰該曰修曰熈重為司芒該為蓐收修及熈為𤣥㝠/顓氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土
然則大皥少皥以春秋之氣言之也炎帝以火土之/性色言之也萬物之象勾芒於春而其氣祝融於夏
其榮也以秋而蓐其𤼵也以秋而收色以冬而𤣥體/以冬而㝠后土居中夾以君之此五人帝五人臣命
名之不/同也春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙
者葢冬於方為朔於卦為艮於腎有左右於器有權
衡於物有龜蛇於色有青黑則官有修熙宜矣司馬
[087-8b]
遷不紀少皥以黄帝顓頊髙辛唐虞為五帝孔安國
以少昊顓氏髙辛唐虞為五帝其説與四時五行之
理不合當以月令為正
圜丘
方丘
詩序曰郊祀天地記曰因吉土以饗帝于郊兆於南郊
就陽位也於郊故謂之郊又曰為髙必因丘陵為下必
因川澤至敬不壇掃地而祭燔柴於泰壇祭天也瘞埋
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於泰折祭地也周禮郊祀二人送逆尸凡樂圜鍾為宫
冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降凡
樂函鍾為宫夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則
地示皆出爾雅曰邑外謂之郊又曰非人為謂之丘
祀天於南郊而地上之圜丘者南郊之丘也丘圜而
髙所以象天此所謂為髙必因丘陵也祭地於北郊
而澤中之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地
此所謂為下必因川澤也泰壇南郊之壇也以之燔
[087-9b]
柴泰折北郊之坎也以之瘞埋言壇則知泰折之為
坎言折則知泰壇之為圜言泰則大之至也言壇折
則人為之也祭祀必於自然之丘所以致敬燔瘞必
於人為之壇折所以盡文宗廟之禮瘞埋於兩階之
間則壇必設於圜丘之南坎必設於方丘之北矣燔
柴以升煙瘞埋以達氣則燔必於樂六變之前瘞必
於樂八變之前矣先王燔瘞於郊丘其牲角繭栗其
牲體全脀國語曰郊禘/之事有全脀其羮其器犧尊疏布冪禪杓
[087-10a]
豆登鼎爼簠簋匏爵之類詩曰于豆于登記曰器用/陶匏大宗伯凡祀大神祭
大示涖玉鬯省牲鑊奉玉齍記又曰以其上帝之粢/盛國語曰天子親舂郊禘之盛則郊有簠簋可知也
其藉蒲越藁秸記曰莞簟之/安藳秸之尚其樂歌黄鍾大簇奏大
吕應鍾其舞雲門咸池其鼓靁鼓靈鼓其車玉路素
車其旗太常其服大裘衮冕其搢執則大圭鎮圭其
位則神南靣王北靣示北靣王南靣而日月從祀則
日居東月居西記言祭社之禮君南鄉於北牖下答/隂之義惟此則圜丘之上王北鄉可
知也記又曰大明生於東月生於西郊主日而配月/則日月之位固東西設矣郊主日猶王燕則主膳夫
[087-10b]
王嫁女則主諸侯古法見君則主侍人皆致嚴於尊/而郊禮於卑也其禮不過因其自然以報本反始教
民嚴上/而已古者郊祀大略如此而巳更秦則興鄜宻上
下之四畤以祠五帝至漢則增之以北畤以祠五帝
秦之祠天不於圜丘謂天好隂而兆於髙山之下其
祠地不於方丘謂地貴陽而兆於澤中之圓丘漢之
祠天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾
隂河東以至壇有八觚後世壇有八陛祀天其上奏/樂其下非先王掃地而祭之
意/席有六采樂有玉女車有鸞路騂駒龍馬一切侈
[087-11a]
靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始
之間繆戾尤甚春則天地同牢於南郊冬夏則天地
分祭於南郊光武兆南郊於雒陽之陽兆北郊於雒
陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳
廢殆盡良可悼也
[087-11b]
禮書卷八十八
