[061-1a] 
欽定四庫全書
古今合璧事類備要前集卷六十一
宋 謝維新 撰
婚禮門
媒妁 附 自媒
事類良媒匪我愆期子無丨丨詩旡良媒以/接歡兮托微波以通辭洛神賦賢媒離騷/注蹇
脩古丨/丨楚辭拙媒理弱而媒拙兮恐/導言而不固同上鴆媒望瑶䑓之偃蹇見/有娥之佚女吾令
丨為丨兮丨告予以不好注鴆惡鳥/喻使䜛人為丨故云不好同上掌判媒氏丨萬民之/丨凡男女自成
[061-1b]
名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十/而嫁注判半也得耦為合主合其半成夫婦也禮知名
男女非有行媒/不相丨丨曲禮線針丨因丨而入不因針而急女因/媒而成不因媒而親准南子薪
斧折丨如之何匪丨不克娶妻如之何匪媒不得詩又/伐柯如何匪丨不克娶妻如何匪媒不得執柯伐柯
其則/不逺麯麩地官媒氏注媒謀也謀合異類使和/成者今齊人名丨丨曰媒是也周禮姜桂丨/丨
因地而生男女因/媒而成賈誼新書舟子招招丨丨人渉卬不注招招號/召之貎舟子舟人主濟渡者舟
人之子號召當渡者猶媒人/之㑹男女使為匹配也詩冰人晉索紞字叔徹世為/通儒明術數令狐䇿
夢立冰上與冰下人語問紞曰冰上為陽冰下為隂隂/陽事也士如歸妻迨冰未泮婚姻事也君在冰上與冰
下人語媒介事也䇿曰老夫耄矣不為媒也㑹太守/田豹因䇿為子求鄉人張公徵女仲春而成婚晉史青
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鳥䘖書漢武帝時西王母來先/有丨丨一雙丨丨報帝蹇脩為理吾令豐隆乗/雲兮求宓妃
之所生觧佩縗以結言兮吾令丨丨以丨丨注豐隆雲/師也宓妃洛水神縗音相佩帶也蹇脩伏羲之臣言既
見宓妃解佩帶取玉結/言契令蹇脩為媒離騷
自媒太真自壻温嶠字丨丨從姑劉氏有一女屬公覔/壻公有丨丨意荅云佳壻難得但如嶠
比如何姑云何敢希汝比耶後數日公報云已覔得壻/門地粗可身名官盡不减嶠云云○詳見昏帖姑女類
孔明得婦見後/擇婦東鄰騏驥馮素弗慷慨有大志姿貎魁/偉雄傑不群任俠放蕩不脩
小節故時人未之奇惟交結時豪為務不以産業經懷/弱冠自詣慕容熈尚書左丞韓業請昏業怒而距之復
求尚書郎髙劭女劭亦弗許南宫令成藻豪傑有高名/素弗造焉藻命門者勿納素弗逕入與藻對坐旁若無
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人談飲連日藻始奇之曰吾逺求騏/驥不知近在東鄰何識子之晚也
詩集啓齒雲郊顧我笑粲然丨玉丨蹇脩/時不行要之將誰使郭景純題葉見夤/縁類
夤縁
事類朱䋲繫足韋固少未娶旅次宋城遇異人倚囊坐/向月檢書曰此幽𡨕之書固曰然則君
何主曰天下之婚爾因問囊中赤繩子云以繫夫妻之/足雖仇家異域此繩一繫終不可易君妻乃此店北賣
萊陳嫗女爾固逐之入菜市見嫗抱二歳女亦陋老人/指示固怒磨小刀付奴曰殺彼女當賜汝萬錢奴翼日
刺於稠人中纔傷眉間爾後十四年以父䕃參相州軍/事刺史王㤗妻以女年十六七容貎端麗眉間常貼花
鈿未甞暫去逼問之曰妾郡守之猶子也父卒于宋城/恁時方襁褓乳母鬻蔬以給朝夕嘗抱于市為賊所刺
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痕尚在因盡言宋城宰聞之/名其店曰定婚店續幽怪録玉田種璧楊公字雍伯甞/設義漿給行旅
一日有一人飲訖懐中取石子一升與之曰種此生美/玉并得好婦如言種之有徐氏女極美求之徐公曰得
白璧一雙即可乃於所種玉田果得五/雙以聘徐氏大驚遂以女妻之捜神記夢得夫姓曽崇/範之
妻許聘数人其夫輙死一夕夢人謂曰田頭有鹿/迹田尾有日炙乃汝夫也後嫁崇範方悟野史夢婦
始生崔元綜娶婦吉日已定怱寐見人云此/家女非君婦君婦今日始生定命錄
詩集紅葉題詩唐僖宗時于祐於御溝拾一丨丨丨丨/云流水何太急深宫盡日閑殷勤謝紅
葉好去到人間祐題一葉云曽聞葉上題紅怨葉上題/詩寄阿誰溝逆流為宫女韓夫人拾之後祐託韓泳門
館因帝放宫中三千人泳以韓夫人有同姓之親作伐/嫁祐及成禮各於笥中取紅葉相示乃曰事豈偶然莫
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非前定也一日泳開宴館於韓曰子二人今日可謝媒/人也韓氏笑荅曰一聨佳句随流水十載幽思滿素懷
今日却成鵉鳯友方知紅葉是良媒泳/笑曰吾今知天下事無偶然得者也桐葉題詩蜀尚/書侯
繼圖本儒士一日秋風四起樓上倚欄有大桐葉飄墜/上有詩云拭翠歛雙蛾為欎心中事桐葉下庭除書成
相思字侯貯小貼凡五六年方卜任氏為婚甞諷此事/任氏曰此是妾書時詩争得在君侯以今書校之葉上
無異玉/溪詩話藍橋𢷬藥裴航遇仙女樊夫人以詩荅航曰一/飲瓊漿百感生𤣥霜搗盡見雲英藍
橋自是神仙窟何必區區上玉京航後經藍橋渇過一/舍有老嫗接之求漿嫗呼雲英擎一甌漿飲之即美女
也航欲娶雲英嫗曰但得玉杵臼當與之航/至京師獲玉杵臼及為𢷬藥乃得娶焉傳奇
擇婦 附 不擇
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事類窈窕丨丨淑女君/子好逑闗雎貞好女不必貴種要/之丨丨孔叢子下體采葑/采菲
無以丨/丨谷風為養娶妻非丨丨也而有時乎為養注娶妻本/為繼嗣而有親執釡竈不擇妻而取者孟
子/簡斥數婦梁鴻字伯鸞家貧不娶同縣孟氏有女狀/肥醜而黒力舉石臼擇對不嫁至年三十
父母問其故女曰欲得賢如梁伯鸞者鴻聞而聘之女/求作布衣麻屨織篋作緝績之具及嫁始以装飾入門
七日而鴻不答妻乃跪牀下請曰竊聞夫子髙義丨丨/丨丨妾亦偃蹇數夫矣今而見釋敢不請罪鴻曰吾欲
裘褐之人可與共隠深山者爾乃衣綺縞傅粉墨豈鴻/所願哉妻曰以觀子之志耳妾自有隠居之服乃更為
椎髻著布衣操作而前鴻大喜曰此真梁鴻妻也名之/曰德曜字孟光乃共入㶚陵山中以耕織為業至吳依
大家臯伯通居廡下為人賃舂每歸妻為具食不敢/於鴻前仰視舉案齊眉伯通察而異之舍之於家擇
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取醜婦蜀黄承彦髙爽開列為沔南名士謂諸葛孔明/曰聞君擇婦家有醜女黄頭黒色才堪相配孔
明許即載送之時人以為笑鄉諺/曰莫作孔明擇婦正得阿彦醜女娶隂麗華 光武聞/隂皇后
美心恱之因歎曰仕宦當作執金吾丨/妻當得丨丨丨後納后於宛時年十九求郝普女王汝/南少
無婚自丨丨丨仲將之丨普門至孤陋甚非其耦君見/其女便求聘焉司空王昶以其癡㑹無婚處任其意便
許之既婚果有令姿淑徳髙爽英邁生東海母儀冠族/或問何以知之曰甞見井上取水舉動容止不失常未
甞忤視以此/知之世說娶巫家女黄覇少為陽夏游徼與善相人/共載出見一婦人相者言此婦
當富貴不然相書不可用也覇推問/之乃其鄉里丨丨丨也覇即丨為妻納王氏女王克正/仕江南
歸本朝直舍人院及死無子唯一女十餘嵗陳摶入吊/出語人曰王氏女吾雖不見其靣觀其捧爐奉佛手相
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甚貴後數年陳晉公恕為參知政事一日便坐太宗問/曰卿娶誰氏有幾子晉公對曰臣無妻有二子太宗曰
王克正江南舊族身後唯一女朕甚念之卿可作配晉/公不敢辭遂納為室不數日封國夫人如陳之相也
不擇不在貴族虞翻與弟書曰長子容當為求婦其父/如此誰肯嫁之逺求小姓足使生子天
其福人丨丨丨丨楊雄之才非/出孔氏虞世家法反生癡子不擇髙門賈詡嫁娶/丨丨丨丨
擇壻 附 女自擇
事類求先聖裔叔梁紇丨婚於顔氏顔氏有三女其卜/曰徴在顔父問三女曰陬大夫雖父祖
為士然其丨丨王之丨今其人長十尺武力絶倫吾甚/貪之雖年長性嚴不足為疑三子孰能為之二女莫對
徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻/之徴在既廟見以夫之年大懼不時有男而私禱尼丘
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之山以祈焉生孔子/故名丘字仲尼家語為賢侯妻韋詵女許妻裴寛幃族/人觀之寛碧瘠而長族
人笑呼碧鸛雀詵曰愛女必以丨丨公丨丨/也何可以貎求人卒妻之○詳見前婚姻類不與凡子
見前求婚類/文書衘袖不為庸婦假儀女元妃甞語妹貴妃曰我/終不為庸人妻季妃曰我亦丨
丨丨人丨儀曰吾女輩志行不凡且踟蹰擇良配垂稱/燕王納元妃為繼室范陽王徳亦聘季妃俱為垂德皇
后/嘆有佳壻獨孤郁最為權德輿所稱以女妻之德輿/輔政以嫌去内職憲宗丨曰徳輿乃丨丨
丨/喜得美壻杜廣初為劉景廐卒景因問廣中曲有條/章景曰為女求夫三年不覺厩中有麒麟
於是妻之○又/詳見前婚姻類徧觀東床郄鑒使門生求女婿於王導/導令就東床徧觀子弟門生
歸謂鑒曰王氏諸少並佳然聞信至咸自矜持惟一人在/東床坦腹獨若不聞鑒曰此正佳婿及訪之乃羲之也
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遂以女/妻之莫近禁臠晉元帝為晉陵公主求壻請王珣曰/子壻但似劉真長王子敬便足如王
處仲桓元子誠可纔小冨貴便與人家事珣對曰謝琨/雖不及真長子敬帝曰如此便足未幾帝崩袁崧欲以
女妻謝琨珣曰卿丨丨丨丨初元帝鎮建業公私窘罄/每得一㹠以為珍美頂上一臠尤美輙以薦帝群下未
敢食于時呼禁臠故珣因/以為戯琨尚主襲父爵畵屛射雀唐髙祖竇皇后父/毅甞謂妻曰此女
有奇相何可妄與人因畵二孔雀於屛間請婚者射二/矢隂約中目則得之射者閱數十皆不合髙祖最後射
各中一目/遂歸之隔幔牽絲郭元振少美宰相張嘉貞欲納為/婿元振曰知公有五女未知孰醜
張曰吾女各有姿色即不知誰是匹偶使五女各持一/線幔前使子取便牽之元振欣然從命遂牽一紅絲線
得第/三女無如季相漢單父人吕公見髙祖狀貎因敬重之/曰臣少好相人丨丨丨丨願季自愛臣
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有息女願/為箕箒妾彼有竒表後漢陶謙年十四猶綴帛為幡乗/竹馬而戯故蒼梧太守同縣甘公
見謙容貎異之許妻以女其夫人怒曰陶家兒遨戯無/度如何以女許之甘公曰丨丨丨丨長必大成遂與之
無如楊生楊於陵釋褐為句容主簿時韓滉性剛嚴少/所接與及於陵以属吏謁謝滉甚竒之謂其
妻桞氏曰夫人常擇佳婿吾閱人多矣後貴且/夀丨丨丨丨者竞以女妻之後遷户部尚書惟有姚
某陳州刺史王當有女集州縣文武官令袁天綱擇婿/天綱曰惟果毅姚某有貴子可嫁之終必得力當從
其言時人笑之乃/元崇也定命錄平豈長貧見前貧/婚類呂寧久賤呂範少/為縣吏
有姿容邑人劉氏家富女美範求之母嫌欲勿/與劉氏曰觀丨子衡丨丨貧丨耶遂與之吳志以老成
重明道先生程顥十嵗能為詩賦十二三群居庠序中/如老成人故户部侍郎彭思永至學舍一見異之許
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妻以/女以脩謹取晏元獻判南京范希文以大理寺丞丁/母憂權掌西監一日晏謂范曰吾一女
及笄君為我擇婿范曰監中有二舉子冨臯張為善皆/可婿也晏曰然則孰優范曰冨脩謹張踈俊晏即取冨
臯為婿後改名弼即鄭公也/為善後亦更名方平筆錄必求佳壻杜祁公衍既貴/有女其夫人鍾
愛丨丨丨丨衍以文章噐業為天/下第一無如蘇舜欽乃以女妻之特取名士孫明復先/生退居㤗
山之陽枯槁憔悴鬚鬢皓白家貧不娶故相文定公李/迪就見之歎曰先生年五十一室獨居誰事左右不幸
風雨飲食生疾柰何吾弟之女甚賢可以奉先生箕帚/先生固辭文定曰吾女不妻先生不過一官人妻先生
徳髙天下幸婿李氏榮貴莫大於此石介與其羣弟子/進曰公卿不下士久矣今丞相不以先生貧賤而欲託
以子是髙先生行義也先生於是曰宰相女不以妻公侯/貴族而固以嫁山谷衰老藜藿不充之人相國之賢古
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無有也予不可不成相國之賢名遂妻之其女亦甘淡/薄事先生盡禮當時士夫莫不賢之先生用冨弼薦除
國子監直講/澠水燕談
女自擇徐妺自擇鄭徐吾犯之妹美公孫楚聘之公孫黒/又使强委禽焉犯請於二子使女自擇
焉子晳盛服而入布幣而出子南戎服入左右射超乗/而出女自房觀之曰子晳信美矣子南夫也遂適子南
公孫/楚也婁氏請嫁北齊武明皇后婁氏少明悟强族多聘/之並不肯行及見神武於城上執役驚
曰此其吾夫也父/母不得已而許焉欲得伯鸞見前擇婦/孟光事願如葛勃鄢陽/陳忠
女名豐鄰人葛勃有美姿豐與村中數女共聚/絡絲戯相謂曰若得婿如葛勃旡所恨也異苑䆫間選
壻李林甫有女六人各有姿色門地之家求之不允林/甫㕔事壁間開一横䆫飾以雜寳蒙以綘紗使六女
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戯於䆫下每貴族子弟入謁林甫/即使女於䆫中自選可意者事之幃中觀壻王渾妻鍾/氏琰女亦
有才為求賢夫有兵家子甚俊濟欲妻之令與羣小雜/處琰自幃中觀之謂濟曰緋衣者非汝所㧞乎此人才
足以㧞萃然地寒夀促不足展亡/其器用不可與壻其人數年果願食東家齊有一女二/家求之其家
語其女曰汝欲東家則左袒欲西家則右袒其女兩袒/父母問其故對曰願東家食而西家息以東家富而醜
西家貧/而美也誤認美壻祖龍圖無擇晚娶徐氏有姿色議親/之時無擇為館職徐氏必欲相其人
而無擇貎寖恐不得當也同舍馮當世京丰姿秀美乃/諭媒妁俟馮出局揚鞭躍馬經過徐居曰此祖學士也
徐竊窺喜甚成婚始悟其非/竟以反目離婚曽慥詩話
詩集因詩納壻韓魏公知中山李清臣謁見其姪吏報/曰太祝方寢清臣為絶句曰公子乗閑
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卧絳厨白衣老吏慢寒儒不知夢見周公否曽說當時/吐哺無魏公見其詩曰吾知此人久矣竟有東床之選
投卷得妻李翺尚書牧江淮郡日進士盧儲投卷來謁/李禮待之置文卷几案間赴公宇視事長女
及笄見文卷尋繹数四謂小青衣曰此人必為状頭李/公聞之深異其語乃納為壻來年果状元及第纔過殿
試即赴佳姻作催粧詩云云見前婚姻類貴婚至官舍/迎内子入庭花開乃題詩曰芍藥斬新栽當庭數朶開
東風與拘束留待/細君來南部新書
納采 附 問名
事類用鴈昏禮下逹納采丨丨逹通也將欲與彼合婚/姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃使人
納其采擇之禮用鴈為贄者取其順隂陽往來一失偶/而不再偶也主人筵于户西西上右几主人女父也筵
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為布席也户西尊處將以先祖之遺體許人故受禮於/禰廟使者𤣥端至使者夫家之属使往來者使者於廟
中行事故以用𤣥裳擯者出請事擯佐禮者使者曰吾/子有惠貺室某也吾子女父也某壻名某有先人之禮
某壻父名使某也請納采某使者名擯者入告出對曰/某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭擯者出納
賔之辭某女父名/吾子謂使者儀禮授鴈主人如賔服迎于門外再拜賔/不荅拜揖入不荅者使者不敢
盛禮至于廟門揖入三揖至階三讓主人以賔升西向/賔升西階當阿東靣阿棟也入堂深示親親也致命曰
敢納采主人阼階上北靣再拜授於楹間南靣授於楹/間明為合好其莭同也賔䧏出主人降丨丨賔出廟門
主人授鴈立/待後事同上
問名請醴擯者出請賔執鴈請問名曰某既受命將加/諸卜敢請女為誰氏某使者名誰氏者謙也
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不必其主人之女問名者将歸卜其吉凶對曰吾子有/命且以備數而擇之某不敢辭主人既許賔入授如初
禮擯者出請賔告事畢入告出請醴賔曰子為事故至/於某之室某有先人之禮請醴従者賔曰某既得將事
矣敢辭主人曰先人之禮敢固以請賔曰某辭不得命/敢不従也主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中徹几
者徹去神席主人迎賔于廟門外揖遜如初升主人北/面再拜賔西階上北靣荅拜主人拂几授校拜送賔以
几辟北靣設于坐右/之西階上荅拜同上受醴賛者酌醴加角柶面葉出于/房賛佐主人者亦洗酌出房
待主人迎受主人丨丨靣枋筵前西北面賔拜丨丨復/位主人阼階上拜送賛者薦脯醢賔即筵坐左執觶祭
酺醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶/遂拜主人荅拜賔即筵奠于薦左降筵北靣坐取脯主
人辭自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其/新徹賔降授人脯出主人送于門外再拜人謂從者同
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上/政和昏儀其日媒氏至女氏門掌書者設禰位於㕔/事南向主人受禮於神位前迎媒氏於門
外主人揖入媒氏報揖従入主人升東階媒氏升西階/對揖訖俱即座従者以鴈陳於階庶人聽以雉及雞鶩
代下凖比媒氏曰吾子將修好於某某獲預將事敢請/納采主人曰某之子弗閑於姆訓敢不拜嘉媒氏曰將
加卜筮敢問名主人以函書授媒氏稱某第幾女年若/干媒氏將出主人曰敢禮從者媒氏曰敢辭主人曰敢
固請禮訖媒氏出主人/送于門外重修新儀文公昏禮男子年十六至三十/女子年十四至二十
身及主昏者無朞以上䘮乃可成昏必先使媒氏往來/通主俟女氏許之然後納采納采之禮主人具書夙興
奉以告于祠堂祝辭云某之子某若某之某親之子某/年已長成未有伉
已議娶某郡姓名之女今日納采
不勝感愴謹以酒果用申䖍告乃使子弟為使者如女/氏女氏主人出見使者使者致辭主人辭其辭與前儀
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禮所載同使者請俟命出就次主人遂奉書告于祠堂/如壻家之儀祝辭云某之第幾女若某親之第幾女年
漸長成已許嫁某郡姓名之子云云同前出以復書授/使者遂禮之主人出筵使者升堂授以復書使者受之
請退主人請禮賔乃以酒饌禮使者復者/復婚氏主人復以告于祠堂不用祝家禮
詩集繫臂綘燭猶封丨丨紗出杜牧之詩後學不觧嘗/見服式變古録云始於晉武帝選士庶女子
有姿色者以緋綵繫其臂大將軍胡奮女泣呌不伏丨/丨左右掩其口今定親之家亦有云丨丨者續古事也
侯鯖/録
納吉 附 納成 請期
事類如納采納吉用鴈丨丨丨禮賔曰吾子有貺命某/加諸丨吉某壻名也曰吉使某也敢告命
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曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某/不敢辭夫婦一體夫既得吉婦吉可知儀禮定婚事歸/卜
於廟得兆復使使者往告/婚姻之事於是定上文注
納成用𤣥纁納徴丨丨束帛皮如納吉禮賔曰吾子/有嘉命貺室某也某有先人之禮皮束
帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典/貺某重禮某不敢辭敢不承命注徴成也使使者納幣
以成婚禮丨丨丨者象隂陽備也束帛十端也儀禮/注云兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮也
入純帛凡嫁女娶妻丨幣丨丨無過五兩注必言兩者欲得/配合之名也 又凢納幣一束五兩兩一束五
尋記雜/記篇鏡臺下聘見前婚姻/娶姑女事剪刀為聘南史江祐求范/雲女為婚因酒
酣巾箱中取丨丨與雲曰且以丨丨雲笑而受之至祐/貴雲曰昔與將軍俱為黄鵠將軍今化為鳯凰荆布之
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室理隔華盛因出剪刀還之祐更/姻他族及祐敗妻子流離本傳藍橋玉杵見前/夤縁王田
白璧同見/上類公孫委禽見前/婚姻宗室納鴈唐丨丨丨/幣用白丨禮用烏
羊見前婚/姻類奏加皮馬晉所司婚禮納徵大婚用𤣥纁束/帛加圭馬二駟王侯𤣥纁束帛加
璧乗馬大夫𤣥纁束帛加羊古以皮馬為庭實天子加/榖圭諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米𤣥
纁如故諸侯婚禮如納采告期迎各帛五匹及納徴焉/四匹皆夫家自備唯璋官為具晉志羊祥也婚有羊漢
末始/也以五百緍張公丨丨丨丨聘/韋恕女神仙傳借二萬錢牽牛娶織/女借天帝
錢二萬下禮久不還被驅/在營室中荆楚歳時記納吉新儀其日媒氏至女氏/門掌事者設神位
如初主人受禮如納采之儀主人媒氏俱即座從者以/鴈陳於階媒氏曰稽諸龜筮枚卜曰吉使某以告主人
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曰龜筮協從某曷敢/辭政和重脩昏儀納成新儀其日媒氏至女氏門掌/事者設神位如初主人
受禮如納吉儀通媒氏于門外媒氏執函書主人揖入/媒氏報揖從入持禮物者從其後如納吉儀從者陳禮
物于堦媒氏曰吾子既脩好於某某使某請納成媒氏/以函書授主人主人曰備物有加敢不重拜主人復書
以授媒/氏同上文公婚禮古禮有問名納吉今不能盡用止用/納采幣以從两便凡幣用色繒貧富
隨宜少不過兩多不踰十今人更用釵釧羊酒果實之/属主人者具書遣使如女氏女氏受書復書禮賔使者
復命並同納采之儀但不告廟使者致辭改采為幣從/者以書幣進使者以書授主人主人受書執事者受幣
主人再拜使者避之復進/請命主人授以復書家禮
請期迨冰歸妻士如歸妻迨/冰未泮詩占星成禮三星在天三星/在隅三星在户
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注男女待禮而成若薪待人而後束三星在天所以嫁/娶箋三星謂心星有夫婦之象故嫁娶者以為候焉在
天則三月之末在隅則四月之末/在户則五月之末不得其時詩使者告期請期用鴈/主人辭賔
許告期如納成禮期日由夫家來夫家必先卜之得吉/日乃使使者往辭即告之使者曰吾子有賜命某既申
受命矣惟是三族之不虞使某也請告日對曰某既前/受命矣唯命是聼使者曰某命某聽命于吾子某壻父
名對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許/某敢不告期曰某曰對曰某敢不敬湏也湏待也儀禮
主人聽命媒氏復致命曰某使某請吉日丨丨曰某固/丨丨媒氏曰請以某甲子主人曰敢不承命
政和/婚儀
親迎
[061-13a]
事類男先女男親迎丨丨於丨剛柔之義也天先乎地/君先乎臣其義一也執贄以相見敬章别
也男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後/禮作禮作然後萬物安壻親御授綏親之也親之也者
親之也/婚義父醮子丨親丨丨而命之迎男先於女也子承/命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外
同上丨丨丨命之曰往迎爾相承我宗事朂勉以敬先/妣之嗣君則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔至擯
者請對曰吾子命某以兹初婚使某將/請承命主人對曰某固敬具以湏儀禮父送女丨丨丨/命之曰
戒之敬之夙夜毋違命母施衿結帨曰勉之敬之夙夜/毋違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰
敬恭聽宗爾父母之言夙/夜無愆視爾衿鞶承上文壻揖婦婦執鴈而入揖讓升/堂再拜奠鴈婿出御
婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至丨丨丨以/入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也昏
[061-13b]
義/政和新儀質明堂事者設禰位如初壻之父服其服/北靣拜祝曰某子某年若干禮宜有室聘
某氏某女以某日親迎敢告子將行父坐於㕔南向子/服其所服之服立於父位西少南東向賛者注酒于盞
授子子再拜跪受賛者又設饌於位前子舉酒興即座/飲食訖降再拜進位於父位前父命之曰釐爾内治往
求爾匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者/設酒饌於室中置二盞於盤壻服其服至女氏家賛者
引就吹掌事者設禰位主人受禮如請期儀女盛服立/房中女父升階立房外之東西向賛者注酒于盞授女
女再拜受盞賛者又設饌於位前女即座飲食訖降再/拜父降立東階下賔出次主人近於門揖賔入賔報揖
從入主人升東階賔升西階進當房前北靣掌事者陳/鴈於階賔曰某受父命以兹嘉禮躬聽成命主人曰某
固願從命賔再拜降出主人不降送初女出父戒曰往/之汝家無忘肅恭母戒曰夙夜以思無有違命諸母申
[061-14a]
之曰無違父母之訓女出壻先還俟于門外婦至賛者/引就北位立壻南靣揖以入至于室掌事者設對位於
室中婦壻皆即座賛者注酒于盞授壻及婦壻婦受盞/飲訖乃設饌再飲三飲如上儀壻婦皆興再拜賛者徹
酒饌重/修昏儀文公家禮前期一日女氏使人張陳其壻之室/世俗謂之鋪房然帳幔帷幕應用之
物其衣服鏁之篋笥不必陳也厥明壻家設位于室設/倚卓子兩位東西相向蔬果盤盞七箸如賔客之禮酒
壺在東位之後又以卓子置合卺一於其南又南北設/二盥盆勺於室東隅又設酒壺盞注於室外或别室以
飲從女家設次于外卺音謹以小匏一判而兩之初婚/壻盛服主人告于祠堂如納采儀祝版同前但云某之
子某若某親之子某將以今日親迎於某官某郡某氏/不勝感愴謹以後同若宗子自婚則自告遂醮其子而
命之迎先以卓子設酒注盞盤于堂上主人盛服坐于/堂之東序西向設壻席於其西北南向壻升自西階立
[061-14b]
於席西南向賛者取盞斟酒執之詣壻席前壻再拜升/席南向受盞跪祭酒興就席末跪啐酒興降西授賛者
盞又再拜進詣父坐前東向跪父命之云云辭與儀禮/□壻曰諾俛俯興出非宗子之子則宗子告于祠堂而
其文醮於私室如儀但改宗事為家事若宗子已孤而/自婚不用此禮壻出乗馬以二燭前導至女家下馬於
大門外入俟于次女家主人告于祠堂如納采儀祝版/前同但云某之第幾女若某親某之第幾女將以今日
歸于某官某郡某人不勝感愴謹以後同遂醮其女而/命之女盛飾姆相之立于室外南向父坐東序西向母
坐西序東向設女席於母之東北南向賛者醮以酒如/壻禮姆導女出於母左父起命之曰敬之戒之夙夜無
違於舅姑之命母送至西階上為之整冠歛帔命之曰/勉之敬之夙夜無違爾閨門之禮諸母姑嫂姊送至中
門之内為之整裙衫申以父母之命曰謹聽爾父母之/言夙夜毋愆非宗子之女則宗子告于祠堂而其父醮
[061-15a]
於私室如儀主人迎壻于門外揖遜以入壻入鴈以從/至于㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北向跪
置鴈於地主人侍者受之壻俛伏興再拜主人不荅拜/若族人之女則其父從主人出迎立于其右尊少進畢
少退凡賛用生鴈左首以生色繒交絡之無則刻木為/之取其順隂陽往來之義姆奉女出中門壻揖之降自
西階主人不降婿遂出女従之壻舉轎簾以俟姆辭曰/未教不足與為禮也女乃登車壻乗馬先婦車亦以二
燭前導壻至家立于㕔事俟婦下車揖之導以入婦従/者布壻席於東方壻従者布婦席於西方壻盥於南婦
従者沃之進帨壻揖婦就席婦拜壻荅拜壻揖婦就坐/壻東婦西従者斟酒設饌壻婦祭酒舉殽又斟酒壻揖
婦舉飲不祭無殽又取卺分置壻婦之前斟酒壻揖婦/舉飲不祭無殽壻出就他室姆與婦留室中徹饌置室
外設席壻従者餕婦之餘婦従者餕壻之餘壻/脱服婦從者受之婦脱服壻従者受之家禮
[061-15b]
納婦 附 借吉
事類見舅姑夙興婦沐浴纚䈂宵衣以侯見質明賛見/婦於舅姑婦執筓棗栗腶脩以見賛醴婦
婦祭脯醢祭醴成婦順也舅姑入室婦以特豚饋明婦/順也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自
西階婦降自阼階/以著代也儀禮見禰廟三月而廟見稱來婦也擇日/而祭於禰成婦之義也儀禮
乃奠菜若舅姑既沒婦入三月丨丨丨以篚祭用槿祝曰/某氏來婦敢奠菜于皇舅姑婦拜投地扱地猶男
子稽首/也同上不舉樂嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦/之家三月丨丨丨思嗣親也又婚禮不
用樂幽隂之/義也禮書九子蒲婚禮有丨丨丨朱葦雙石蒲葦取/其心可屈伸雙義在兩固酉陽雜
爼/百子帳唐人婚禮多用丨丨丨特貴其名與婚為宜/而其制度則非有子孫衆多之義盖其制本
[061-16a]
戎虜特穹廬佛廬之具禮之微者也捲栁為圏以相連/鎻可張可闔為其圏之多也故以百子緫之亦非真有
百圏也/朱語錄用布幔北方婚禮丨青丨丨為屋謂之/青廬於此交拜行禮酉陽雜爼坐馬鞍
劉岳書儀婚禮有女丨壻之丨丨大為可笑今之士族/當婚之夕以兩倚相背置一馬鞍反令壻坐其上飲以
三爵女家遣人三請而後下乃成婚禮謂之上髙坐乖/謬如此士大夫不知禮法而與閭閻鄙俚同其習見歸
田錄國初婚姻坐女於馬鞍之側此狄人尚乗鞍馬之/義也蘇氏演義今娶婦家新人入門跨馬鞍此其始也
酉陽/雜爼㑹客遣嫁宋璟作相王毛仲嫁女奏𤣥宗曰臣萬/事已備但未得客上曰知汝所不能致
者宋璟也明日謂宰臣曰毛仲有婚事卿等宜悉詣第/既而日中璟方至執酒謝恩飲不盡巵遽稱腹痛而歸
約民破酒韋宙為永州刺史初里民婚出財㑹賔客號/破酒晝夜集多至數百人貧者猶十數力不
[061-16b]
足則不迎至滛奔者宙條/約使略如禮俗遂改孔帖政和新儀質明婦服其服以/俟見掌事者設神
位如常儀賛者引主人位於東階下引主婦位於西階/下諸親及壻婦各次序分立於後立定賛者引婦進詣
庭中北面再拜訖復位主人升階請神位前上香祭酒/祝曰某氏來歸敢率以見祝訖降自西階復位主人以
下皆再拜訖退婦見舅姑賛者設舅姑位於堂上東西/相向舅位東姑位西俟舅姑俱即座賛者引婦奉棗栗
立於庭再拜訖升階置於舅位前賛者受之婦降階又/再拜次又奉腵脩婦従者奉於階下婦再拜訖升階置
於姑位前賛者受之婦降階又再拜醴婦如别儀賛禮/者設醴婦位於姑位之北少西東向婦升階立於位西
賛者注酒于盞授婦婦再拜授盞訖賛者設饌於位前/婦即座飲食訖降階再拜而退壻饗婦送者掌事者設
衆賔位賔至主人揖以入主人升東階賔升西階進詣/兩楹間對拜暨送者俱即座具酒饌如常儀㑹訖賔主
[061-17a]
興掌事者以幣授主人主人授賔賔降階/従者受幣賔退主人送于門外重修昏儀文公婚禮婦/夙
興盛服俟見舅姑坐于堂上東西相向各置卓子於前/家人男女少於舅姑者立於兩序如冠禮之叙婦進立
於阼階下北靣拜舅升奠贄幣于卓上舅撫之侍者以/入婦降又拜畢詣西階下北靣拜姑升奠贄幣姑舉以
授侍者婦降又拜若非宗子之子而與宗子同居則先/行此禮於舅姑之私室與宗子不同居則如上儀舅姑
禮之如父母醮女之儀婦既受禮降自西階同居有尊/於舅姑者則舅姑以婦見於其室如見舅姑之禮還拜
諸尊長于兩序如冠禮無贄小郎小姑皆相拜非宗子/子而與宗子同居則既受禮詣其堂上拜之如舅姑禮
而還見於兩序其宗子及尊長不同居則廟見而後往/若冡婦則饋于舅姑是日食時婦家具盛饌酒壺婦從
者設蔬果卓子于堂上舅姑之前設盥盆於阼階東南/帨架在東舅姑就坐婦盥升自西階洗盞斟酒置舅卓
[061-17b]
子上降俟舅飲畢又拜遂獻如進酒姑受飲畢婦降拜/遂執饌升薦於舅姑之前侍立姑後以俟卒食徹飯侍
者徹餘饌分置别室婦就餕姑之餘従者餕舅之餘壻/従者又餕婦之餘非宗子之子則於私室如儀舅姑饗
之如醴婦之儀禮畢舅姑降自西階婦降自阼階三日/主人以婦見于祠堂古者三月而廟見今以其太逺改
用三日如子冠而見之儀但改告辭曰子某之婦某氏/敢見餘並同前明日壻往見婦之父母婦父迎送揖讓
如客禮拜即跪而扶之入見婦母婦母闔門左扉立于/門内壻拜于門外皆有幣婦父非宗子即先見宗子夫
婦不用幣如上儀然後見婦之父母次見婦黨諸親不/用幣婦女相見如上儀婦家禮壻如常儀親迎之夕不
當見婦母及諸親及設酒饌/以婦未見舅姑故也家禮
借吉用吉不可五代劉岳唐明宗時太常卿常見鄭餘/慶所為書儀有起復𡨕婚之制歎曰儒
[061-18a]
者所以隆孝悌而厚風俗且無金革之事起復可/乎婚吉禮也用於死者可乎乃詔岳增損其書冒凶
非便張孝忠子茂宗尚義章公主母亡遺言丐成禮帝/念孝忠功即日召為左衛將軍許主下降蔣乂上
䟽以為墨縗禮本縁金革未有奪䘮尚主者禮違人情/不可為法帝令中使者諭茂宗母之請乂意殊堅帝曰
卿所言古禮也今俗借吉而婚不為少對曰俚室窮人/子旁無至親乃有借吉以嫁不聞男丨丨而娶公主春
秋少待年不為晚請茂宗如禮便帝三更思之㑹太常/博士韋彤諫曰婚禮主人几筵聽命稱事立文謂之嘉
所以承宗廟繼後嗣也䘮禮創巨者日久痛甚者愈遲/二十五月而畢謂之凶所以送死報終示有節也故夫
義婦聴父慈子孝昔魯侯改服晉襄墨縗縁金革事則/有權變安有釋縗服衣冕裳去堊室行親迎以凶續嘉
為朝廷爽法䟽入帝迕其言促/行前詔然心嘉又有守孔帖
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詩集公主下嫁唐雲安丨丨丨丨詔陸暢作催粧五言/曰雲安公主貴出嫁五侯家天母親調
粉日兄憐賜花催鋪百子帳待障七香車借問粧成未/東方欲曉霞内人以其吳音㨗才以詩嘲之云十二層
樓倚翠空鳯鸞相對立梧桐雙成走報監門衛莫使吳/歈入漢宮或曰宋若䔵姊妹作陸酬曰粉面仙郎選正
朝偶逢秦女學吹簫湏教翡翠聞/王母不奈烏鳶噪鵲橋六宫大咍兄弟同婚棠棣開雙/蕚夭桃照
兩花分庭仝佩響隔扇偶粧華迎風俱似雪/映綺共如霞今宵二神女併在一仙家鄭軌
古今合璧事類備要前集卷六十一
