[035-001a] 
道德眞經廣聖義卷之三十四景十
唐廣成先生杜光庭述
天下之至柔章第四十三䟽前章明/衆生背道
强梁所以不得其死此章示人正性/柔弱修之則與道合同文殊途以發
明理會歸而齊致首標舉道性柔弱/之本人有失之成堅强之過後吾是
以下明無爲之道廣有利益衆教莫/之能先○義曰既以前章示强梁極
則之於死此乃明至柔失即爲至堅/用顯無爲之益更彰不言之利欲使
人捨强服柔宗無去有/從麄入妙深契道元爾
天下之至柔馳騁天下之至堅
注天下之至柔者正性也若馳騁代務染
[035-001b]
雜塵境情欲充塞則爲天下之至堅矣
䟽夫人之正性本自澄清和氣在躬爲至
柔也若馳騁情欲染著代塵爲聲色所誘
則正性離散爲至堅也
義曰道以至柔無乎不在貫通萬物流注
群形得之則生失之則死故保養道存則
生全而柔弱馳騁氣散則枯槁而堅强理
國有道則襁負而歸仁無道則蕭墻搆敵
矣染著代塵者謂六根起於六識六識恣
於六情六情生於六欲六欲謂之六塵六
[035-002a]
塵謂之六染六染謂之六入從根而生染
有輕重皆在修鍊漸而制之所以理身所
務眼絶五色耳絶五聲鼻絶五香口絶五
味身絶五觸心絶五縁即六塵净矣六塵
淨則世利不能動聲色不能誘自歸柔弱
之道豈有堅强之患哉
無有入於無間
䟽無有者謂人了悟諸法一無所有則返
歸正性與道合同入無間矣無間道也入
謂與道同也以道爲無間者明道性清淨
[035-002b]
混然無際而無間隙矣
義曰天地有形位清濁殊矣陰陽有分别
昏明殊矣氣象有代謝四時殊矣惟道廣
包天地微貫陰陽總四時運氣象無處無
道故云無間隙也人能融神觀妙返一歸
元息則爲人消則爲氣與道爲一常存不
亡乘無有之和入無間之道何四序之能
運生死之能局哉
吾是以知無爲之有益
注無爲者不染塵境令心中一無所有無
[035-003a]
間者道性清淨妙體混成一無間隙矣不
爲可欲所亂令心境俱净一無所有則心
與道合入無間矣故聖人云吾見身心清
净即能合道是知有爲之教不如無爲之
有益
䟽吾者老君自稱也此章亦通戒人君以
無爲化理天下故老君云吾見衆生正性
柔弱及乎馳騁奔競則至堅强若使照了
心境則一無所有即合道矣是知清淨無
爲理身理國有益於人也以此推之有爲
[035-003b]
之教不及無爲之有益也
義曰老君垂教以清靜爲用無爲爲宗清
靜則國泰身安無爲則道成人化夫道德
無爲也天地成焉萬化行焉萬物生焉天
地無爲也四時運焉六氣和焉八風鼔焉
聖人虚心以原道德靜氣以存神明寡其
聰聽於無聲杜其明視於無形覽天地之
變動睹萬物之自然以是而知有爲者亂
無爲者理所以至柔之性本無爲也至堅
之患由馳騁也息馳騁之有欲復柔弱之
[035-004a]
無爲以教天下弘益之道廣矣照了心境
者神奇莫測内察於一心妙用無窮外忘
於萬象理國則忘其所理修身則忘其所
修洞入虚無泯然合道是謂内照内明之
㫖也
不言之教無爲之益天下希及之
注言天下衆教少能及之也
䟽至道無言物以之生聖人無爲化以之
清即不待立言然後成教天下希及之者
言九流百氏希有能及無爲之教者又云
[035-004b]
自非體道之君莫之能及故曰希也
義曰人君以無爲爲理率土以自然而化
復何言哉夫無爲之至妙包於道德統於
仁義合於禮樂制於信智囊括萬行牢籠
二儀至廣無涯至細無間凝寂玄寥與道
混合是無爲之至也九流者漢書云道家
流者使人精神專一動合無形贍足萬物
其爲術也因陰陽之大順與時遷徙應物
變化本清虚以自守卑弱以自持此人君
南面之術也儒家流者蓋出司徒之官助
[035-005a]
人君明教化祖述堯舜憲章文武宗師仲
尼以垂其言於道最高此其所長也或失
精微而僻又隨時抑揚違離道本茍以譁
衆取容後進僻儒之患名家流者蓋出於
春官名位不同禮亦異數子曰必也正名
乎此其所長也及徼爲之則苟鈎釽折辭
而已爲君者慎器與名故曰惟名與器不
可以假人縱橫家流者蓋出於行人之官
子曰使於四方不能專對又曰使乎使乎
言當權事制宜受命不受辭此其所長也
[035-005b]
邪而爲之則尚詐而棄其信矣雜家流者
蓋出於議官合儒墨兼名法此其所長也
盪者爲之則羡無歸心矣農家流者蓋出
於農官播五穀以足衣足食洪範八政其
一曰食此其所長也鄙者爲之欲使君子
並耕矣小說家流者蓋出於稗官稗小米
也王者欲知風俗立稗官采街譚巷議之
說子曰雖小道必有可觀致遠恐泥此亦
蒭蕘狂夫之義也墨家流者出於清廟之
宇茅屋采椽兼受選士敬者爲推也陰陽
[035-006a]
家流者出於天官五行之說使人多拘忌
也兵家流者出於司馬之官所以威不軌
而昭文德兼弱攻昩以遏亂略以靖四國
此其威也止戈爲武武有七德佐文而理
文武之道不可廢也百氏者六經正史之
外自爲述作自周已來立理著書凡百餘
人皆稱曰子子者男子之通稱也不敢侔
於六經皆目之爲子爲論爲記爲書或以
姓氏立稱或以因時表號則有鬻子曾子
晏子孟子管子荀卿子魯連子列子莊子
[035-006b]
庚桑子王孫子尹文子公孫尼子吕氏春
秋鄧㭊子鬼谷子陸賈晁錯賈誼桓譚崔
寔周生列子魏朗任蝦裴玄蘇彦傅玄唐
滂秦菁阮武啇君陸雲牟子符朗孫武汜
勝之是也或自立别號者子思子太公金
匱淮南子鹽鐵論說苑新序論衡潜夫論
風俗通文子申鑒昌言典論篤論中論萬
機論忠經意林道言録歲時記耆舊記法
訓五教蒭蕘典語默記正書正論物理論
韓子人物志成敗志通論正部士緯通語
[035-007a]
國語越絶書抱朴子世要新論㭊言幽求
長樂子家語太玄經方言法言志林搜神
記博物志義訓山海經水經大荒記十洲
記拾遺録本草相牛經相馬經相鶴經周
髀竹譜孫子兵法司馬兵法孫子筭經黄
石公記相貝經萬畢術是也或採玄經奥
義或探儒術禮書或宗律曆天文或附陰
陽象緯或拘以名法或約以機權各盡所
長互陳其自然有爲或作乍㢮乍張各滯
一隅罕能通貫以兹量較難以及之於無
[035-007b]
爲之道焉惟體道之君上德之主志無所
慮神無所思動若無形寂若無有與道相
得曠然大通可以繼躅玄元追蹤大白矣
名與身孰親章第四十四䟽前章明/正性柔弱
馳騁所以至堅此章明名貨親䟽愛/藏所以爲患初三句標問得亡孰病
次兩句詳答致患之由後知足下結/勸令守分則可長乆爾○義曰貨者
身之所資名者身之所美滯於貨則/有焚軀之咎溺於名則有損命之灾
藏貨愛名斯爲大患老君哀世人迷/執名貨不知致病之由故三句問之
於前兩句答之於後示以止足之善/息其藏愛之心軫慮羣生斯亦至矣
名與身孰親
[035-008a]
注名者實之賔代人徇名以亡身設問誰
親欲令去功與名而全其眞矣
䟽此以名較量身也孰誰也詳問云夫以
矜徇功名保養身命兩者既異誰者與保
壽全身之道爲親乎傷代人不能忘名以
全眞爾
義曰聖人憫俗間之士貪愛功名名立於
前身危於後誰能棄名而修道絶俗而全
身所以伯夷死於仁聶政死於義尾生死
於信比干死於智荆軻死於勇龍逄死於
[035-008b]
諫伍員死於忠介推死於怒是皆名顯身
殁形骨飄零披面剖心火焚水溺齒劍抉
眼自取滅亡殊不知儒者之訓全而歸之
賈彼虚名去道遠矣
身與貨孰多
注徇利者將以求財財得而亡身設問孰
多欲令擲玉毀珠以全其和矣
䟽多者可貴重之意也言身與貨兩者既
别誰可多貴耶云此者欲令悟身爲多不
貴於貨可也注云擲玉毁珠者莊子外篇
[035-009a]
之詞也
義曰老君以舉世所惑財貨爲先貨積而
身憂財多而禍至誰能散財却害樂道安
貧所以慶封死於富駟遄死於侈齊簡公
死於貪榮夷公死於利故莊子至樂篇云
天下所尊者富貴壽善也所樂者味服聲
色也所下者貧賤夭惡也所苦者饑寒憂
懼也而富者苦身疾作積財而不得盡用
其爲形也亦以外矣貴者夜以繼日思慮
常若不足其爲形也亦以疏矣而至於豐
[035-009b]
屋蔀家名亡身辱殊不知達者所誚積財
累患保壽全生固亦遠矣擲玉毀珠者莊
子胠篋篇云唇竭則齒寒聖人生而大盜
起若掊擊聖智縱捨盜賊而天下始理矣
夫川竭而谷虚丘夷而泉實聖人已死大
盜不起絶聖棄智大盜乃止□玉毁珠小
盜不起此所謂聖智者作盜之利器珠玉
者起盜之貪心棄而不用奸盜自然息矣
得與亡孰病
注問得名貨與亡名貨孰者病其身
[035-010a]
䟽此總問上二句得名貨與亡名貨誰爲
病耶得名貨則亡身存身則亡名貨曆然
殊智爲病可知而迷倒之徒莫之先覺故
後文詳答之爾
義曰大聖說經義存匡救將顯以身爲重
名貨爲輕輕重設問辭復爲詳答殷勤指
喻迷者尚或懵焉
是故甚愛必大費多藏必厚亡
注甚愛名者必勞神非大費乎多藏貨者
必累身非厚亡乎
[035-010b]
䟽此二句總答前問甚愛必大費此答名
與身孰親費猶損也親猶愛也甚愛名者
矯企情性損費心神所愛既甚所費彌大
矣多藏必厚亡者此答身與貨孰多藏貨
既多其亡亦厚劍玉賈害譬諸懷璧詩書
發塜只爲含珠惟貨之損可爲殷鑒
義曰徇名則害己藏貨則亡身已如前解
河上公云生多藏於府庫死多藏於丘墓
生有攻劫之憂死有發掘之患劍玉賈害
者春秋桓公十年虞公之弟虞叔有玉虞
[035-011a]
公求之弗與既而悔之曰周諺有之疋夫
無罪懷璧其罪吾焉用此其以賈害也乃
獻之又求其寳劍叔曰是無厭也無厭將
及我恐將殺我也遂伐虞公故虞公出奔
洪池也詩禮發塚者莊子外物篇儒以詩
禮發塜大儒臚傳曰東方作矣事之若何
小儒曰未解裙襦口中有珠詩固有之青
青之麥生於陂生不布施死何含珠爲大
儒曰接其鬢壓其顪徐以金鎚控其頤無
傷口中珠大儒大□也小儒小□也東方
[035-011b]
作矣言日將出也詩古詩也麥宜下田今
種陵陂非其所也生不布德施惠死乃含
珠非其藏也致有發塜理亦宜然詩以温
良禮以莊敬先王理世之法也今用發塜
稱儒爲盜誠有之哉
知足不辱知止不殆可以長乆
注知足者不甚愛知止者不多藏既無辱
殆故可長乆也
䟽辱損累也殆危亡也不邇聲名知足也
不殖財貨知止也知足故名當其實而無
[035-012a]
過分之累知止故貨不多藏而無貪求之
害既不辱不殆乃可長存而乆壽也
義曰人之生也大道降氣三元炳靈九天
所錫禀有其數修道者積功而延壽爲過
者負舋而夭年既貪過分之名名不稱實
又積難得之貨貨必致灾小則恥辱及身
大則危亡其命身辱命夭自貽其殃深可
憫也老君戒之使絶其叨名之過革其瀆
貨之心知足知止無貪無欲則却夭年之
禍造延壽之庭固可長乆也
[035-012b]
大成若缺章第四十五䟽前章明身/貨孰親愛藏
所以爲患此章明成盈若缺其用所/以不窮初七句標立行之楷模次兩
句明靜躁之優劣後清靜下結釋清/靜則可爲天下正爾○義曰上德之
君達道之士其履行也有兮若無實/兮若虚汎然與天地同體浩然與陰
陽同波不矜盈成之所能故若冲缺/之不足代人睹屈拙之外狀罔知巧
直之内明挫辨躁之機明訥靜之要/爲天下正無以加焉顯前章名貨之
非表後章貪欲之咎以清以/靜爲修道之階此其大㫖也
大成若缺其用不弊
注學行大成常如玷缺謙則受益故其材
用無困弊時
[035-013a]
䟽凡曰學人功行大成衆德圓備常自虚
忘有如玷缺如是則材用不窮也道德大
成之君亦復如是等天地生育之功齊日
月照臨之德所成理大故曰大成然不恃
其成有如虧缺以斯爲用用則無窮
義曰人君以大道化物與道相符上士以
大道修身與道冥合是以天高地廣日照
月臨寒暑陰陽自相遞代道不伐其功矣
人君法道爲理上行下隨不伐其功與道
同矣修學之士功圓德備不矜其能道益
[035-013b]
彰矣故皆若虧缺而其實圓成也於國則
聖理常存於身則體和無極雖云若缺固
無弊竭之時矣
大盈若冲其用不窮
注禄位盈滿常若沖虚儉不傷財故用不
窮匱
䟽沖虚也窮匱也此明聖人禄位充盈恭
儉自牧不爲盈滿故若沖虚所謂有若無
實若虚故其運用而無窮匱也
義曰不矜其有故盈而若虚不恃其盈故
[035-014a]
用而無乏主有餘德民有餘財周流六虚
放曠四極爲國則民自富理身則德自充
其用無涯何窮匱之有也
大直若屈
注直而不肆故若屈也
䟽直正也屈曲也前四句兼明體用下三
句但出其體不書其用略文以見義類可
知也夫潔己而垢人舉直而措枉小直也
不執是以辯非不正己以矯物大直也曲
隨物宜故云若屈注云直而不肆此卷之
[035-014b]
經文也
義曰道以和氣順物物自生成君以大道
化人人自貞正上士體道與物逶迤物感
其和各從其直此直廣博旁該萬殊可謂
大矣此化隨順忘功不宰可謂若屈矣舉
直措枉者論語爲政篇魯哀公問孔子曰
何爲則民服孔子對曰舉直措諸枉則民
服舉枉措諸直則民不服哀公魯目春秋
隱公第十二君名奬謚曰哀時哀公失德
民不服從哀公患之故問孔子求民服從
[035-015a]
之法也直謂正直之人措置也枉謂邪曲
之人若舉正直之人爲官則邪枉之人廢
置民服君德矣若舉邪佞之人廢正直之
人則民不服矣此孔子譏哀公捨賢任佞
欲使改之爲理也直而不肆此卷第二十
一章經文也
大巧若拙
注巧不蕩於分外故若拙也
䟽矜粉繪之工逞鈎繩之妙小巧也因材
致用任物成功不失其宜大巧也無所栽
[035-015b]
割不見其功似若朴拙爾莊子稱造化刻
彫衆形而不爲巧
義曰天地大化陰陽大鈞吹萬流形不見
其用人君端拱垂教萬方各盡其能萬物
各施其用方圓曲直盡得其宜貴賤賢愚
各宣其力大巧之謂也天地爲而不宰陰
陽施而不有人君化而不恃故若拙焉粉
繪之工者論語八佾篇云繪事後素言以
五色畫成文謂之繪五色既具然後以素
分市其間以成其文素者粉也是謂粉繪
[035-016a]
焉鈎繩者莊子馬蹄篇云陶者曰我善治
埴圓者中規方者中矩匠人曰我善治木
曲者應鉤直者應繩夫埴木之性豈欲中
規矩鉤繩哉然且世世稱之此言土之性
也種之得五穀掘之得甘泉木之性也曲
則爲輪直則爲桶今陶者以規矩匠者以
鈎繩圓者則矩之使方方者則規之使圓
曲者繩之使直直者鈎之使曲此失其眞
性誠至小巧爾造化刻彫衆形者莊子大
宗師篇意而子問許由曰願遊於至道之
[035-016b]
藩由答曰噫吾師也𩐎萬物而不爲義澤
及萬世而不爲仁長於上古而不爲老覆
載天地刻彫衆形而不爲巧此所遊已此
謂吾師自然之道無心自爾莊子師之吾
師之遊自然而已
大辯若訥
注不飾小說故若訥
䟽合譬飾詞結繩竄句小辯也行不言之
教辯彫萬物窮理盡性大辯也至言去言
無所抑揚如謇訥爾
[035-017a]
義曰合譬者引事合意譬諭殷繁非眞理
也結以華文竄擇詞句非至言也聽言則
對小說也夫聖人之㫖上士之行出名言
之域超語默之津無述作而萬彙區别無
稱喻而重玄了悟此辯之大也無言無說
默識無爲此若訥也聖人鶉居以撫伐上
士凝拱而通玄眞化自流不知其力可以
臻於清靜矣
躁勝寒靜勝熱
䟽舉此諭以示教也以執成者必敗持滿
[035-017b]
者必傾故聖人功濟天下不見成功其如
缺所以無弊位尊萬乘不視成位其若冲
所以不窮也恐人不曉故寄陽氣動靜以
喻之躁動也勝極也言春夏陽氣發於地
上萬物因之以生陽氣動極則寒寒則萬
物以衰死明躁爲死本盛爲衰源喻功成
不缺者必敗持盈不沖者必傾有爲剛躁
者必死靜勝熱者謂秋冬陽氣靜於黃泉
之下靜極則熱熱則和氣發生也萬物因
之以生生託靜而起故知靜爲生本亦爲
[035-018a]
躁君取喻大成大滿而能缺能沖所以無
弊無窮至致生爾夫能無爲清靜者則趣
生之本此勸人當務靜以析生不當輕躁
而赴死也
義曰至理之君修道之士革惡除患虚心
嗇神猶躁能勝寒靜能勝暑躁體春夏極
則萬物凋落靜喻秋冬極則品彙發生矣
禮經曰春者蠢也萬物蠢然而生夏者極
也萬物得陽而盛此則仲冬既至一陽漸
萌陽動而生故謂之躁躁極則凋落而死
[035-018b]
矣秋愁也物將凋落故謂之愁冬藏也物
則閉藏陽氣潜伏潜伏未動未動故謂之
靜靜極則煦嫗而生矣二氣則靜爲生之
本躁爲死之根陰符所謂生者死之根死
者生之根是陰陽相勝之義終始之機也
天元經曰立夏之後日行於地北入也少
故夜短而晝長爲熱立秋之後日行地南
入地多故夜長而晝短爲凉日行去極遠
近不同故有暄凉寒暑之異是則寒暑躁
靜陽氣之所運也若夫用道之君無爲致
[035-019a]
理政靜而物泰國安而人康四表來王五
兵不用清虚凝寂澄默恬和奸詐不敢侵
强梁不敢暴烽燧不起鼙柝不驚海内晏
如此靜而勝矣及其化之至則謳謌洽敬
讓興九族雍和四門穆穆制禮作樂舉賢
用能梯航屬望而來庭書軌順規而禀化
八表麏至群方駿奔天地感通人神交暢
熙熙然一變於道内絶窺窬之孽外無伺
隙之鄰謌之詠之舞之蹈之此靜理無爲
之所致也若其君以躁弁臣以詐欺動摇
[035-019b]
甲兵振耀威福强師百萬北登單于之臺
旌旗千里來涉浿遼之岸老弱被勞役婦
女助轉輸四海沸騰六合搔擾及其人之
弊也户口凋耗生靈轉移野絶人煙晝間
鬼哭此躁勝之所故也前以靜理而勝則
煦然而人和此以躁强而勝則寂然而寒
薄可不戒哉
清靜爲天下正
注於躁勝者則寒寒薄也於靜勝者則熱
熱和也故若屈者大直清淨者爲正
[035-020a]
䟽此結明前義也夫聖人有以觀陽氣之
進退知躁爲趣死之源靜爲發生之本理
人事育群生持本以統末以務清靜之道
則可爲天下之正爾
義曰聖人知沖缺之行可以持盈澄靜之
方可以制動成其動則清靜自著抑其躁
則柔和自彰可以率天下於無爲歸萬方
於貞正法陰陽寒暑之運見生死得失之
源於兹明矣
道德眞經廣聖義卷之三十四
[035-020b]
