[070-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷七十
唐 釋道世 撰
富貴篇第六十三
述意部
夫行善感樂如影隨形作惡招苦猶聲發響故富同朱
栢貴若蕭曹錦繡爲衣金銀作屋雲起龍吹之前風生
鳯管之上趨鏘廣殿容與長廊申珠履於丹墀珥金蟬
[070-1b]
於青𤨏食則珍羞滿席海陸盈前鼎味星羅芬馨雲布
坐則髙堂雅室玉砌珠簾絲竹絃管凄清颻颺臥則蘭
燈炳曜繡幌垂陰錦被既敷羺氈且拂行則駟馬電飛
輦轝雷動千乘
昔行檀受斯勝利也
引證部
如賢愚經云昔佛抂世時舍衛國有一長者豪貴巨富
生一男兒面貌端正世所希有父母歡喜因爲立字名
[070-2a]
檀彌離年漸長大其父命終波斯匿王即以父爵而以
封之受王封己其家舍宅變成七寳諸庫藏中悉皆盈
滿種種寳物時王太子字毗璢璃遇得熱病諸醫處藥
啟王云須牛頭栴檀用塗其身當得除愈王即募覓若
有得者一兩之直賞金千兩無持來者有人白王檀彌
離家舍内大有時王聞已躬自徃求到檀彌離長者門
前見其外門純是白銀即遣門人入通消息時守門人
入白長者波斯匿王今在門外長者聞已即出奉迎請
[070-2b]
王入宫王入門内見有一女面首端正世間無比坐白
銀牀紡白銀縷小女十人侍從左右時王問言是
婦
耶長者答言是守門婢其小女者通白消息次入中門
純紺璢璃門内有女坐璢璃牀面首端正倍勝於前左
右侍從倍復前數次入内門純以黄金門内一女面首
端正轉復倍勝坐黄金牀紡黄金縷左右侍從復倍上
數王復問言是婦耶長者答言是守門婢入到舍内
見璢璃地屋間剋鏤種種百獸風吹動之形現地上王
[070-3a]
見謂水怖不敢前語長者言餘更無地殿前作池彌離
白王是璢璃地非是水也即脱手上七寳環釧擲著于
地礙壁乃住王知地已即共入内升七寳殿婦在殿上
坐璢璃牀更有寳牀請王令坐時婦見王眼中淚出王
問之言何故不喜眼中淚出婦答大王但於今者聞王
身上煙氣是以淚出王即問言家不然火耶答言不也
王復問言用何作食婦答曰須食之時百味自至王復
問言夜不須明耶婦答王言用摩尼珠而以照之徧室
[070-3b]
大明時檀彌離跪白王曰大王何故勞屈尊神到此波
斯匿王具以事答長者聞已即將王入徧示諸藏七寳
盈滿牛頭香積不可稱計王須任取王取二兩遣人先
送王敬語之今有佛出卿聞不耶彌離答言云何名佛
王即爲説彌離歡喜即徃佛所佛爲説法得須陁洹尋
即出家得阿羅漢三明六通具八解脱阿難見已而白
佛言此檀彌離宿殖何業生於人中受天福報又値世
尊出家得道佛告阿難乃徃過去九十一劫有佛出世
[070-4a]
號毗婆尸入涅槃後於像法中有五比丘共立要契在
一林中精勤修道語一比丘此去城逺乞食勞苦汝當
爲福一夏乞食供養我等其一比丘即便入城勸諸檀
越日爲送食四人身安專精行道得阿羅漢即語此人
縁汝之故我等安隱所作已辦汝願何等其人聞已歡
喜發願使我來世天上人中富貴自然値佛獲道縁是
功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常處豪
貴所須自然今値我故出家得道又賢愚經云昔佛在
[070-4b]
世時舍衛國中有一長者其家巨富財寳無量不可稱
計生一男兒身體金色端正少䨇父母見已歡喜無量
因
廣八尺深亦八尺沒用能稱人意須衣出衣須食出食
金銀珍寳一切所須作願取之如意即得兒年長大才
藝博通其父念言我兒端正容貌絶倫要覓名女金容
妙體𩔖我兒者當徃求之時闍婆國有大長者而生一
女字金光明端正非凡身體金色晃焴照人初生之日
[070-5a]
亦有自然八尺井水其井亦能出種種寳衣服飲食一
切所須稱適人情其父母亦自念言我女端正人中英
妙要得賢士金色光輝𩔖我女者乃共爲婚其女名稱
逺徹金天遂娶爲婦後時金天請佛及僧飯食供養飯
食訖已佛爲説法金天夫婦及其父母悉皆獲得須陁
洹果金天夫婦俱白父母求索出家父母即聽既出家
已夫婦並得阿羅漢果一切功徳皆悉具足阿難見已
而白佛言金天夫婦宿殖何福生豪族家身體金色復
[070-5b]
有自然八尺井水出種種物佛告阿難乃徃過去九十
一劫毗婆尸佛入涅槃後有諸比丘遊行教化到一村
中村人見僧競共供養時有夫婦二人貧窮家無升斗
其夫見他供養衆僧向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即
問夫何故啼哭夫答婦言我父在時積財滿藏富溢難
量至我身上貧窮困極本日雖有而不布施今日値僧
貧無可施前身不施今致此貧今又不施未來轉劇吾
思惟此是以懊惱婦語夫言雖有空意無錢可施知當
[070-6a]
如何婦又語夫試至故舍徧推覓者儻或得之夫遂徃
覓得一金錢持至婦所其
盛滿淨水安錢瓶中以鏡著上夫婦同心持布施僧發
願而去縁是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上
人中恒爲夫婦身體金色受福快樂今値我故出家得
道又出曜經云昔佛在世時迦毗羅衛國中有目連同
産弟大富饒財七寳具足庫藏盈溢奴婢僕從不可稱
計時目犍連數徃弟家而告弟曰聞卿慳嫉不好布施
[070-6b]
佛常説布施獲報無數卿今施者得福無量弟聞兄教
開藏布施更開新藏欲受其報未經旬日財寳竭盡故
藏悉空新藏無報其弟懊惱向兄説曰前見兄勸施獲
大報不敢違教諸來求乞竭藏施盡故藏悉空新藏無
報將無爲兄所疑誤耶兄曰止止莫陳此語勿使外道
邪見之人聞此麤言若使福徳當有形者虚空境界所
不容受吾今權示汝微報即以神力手接其弟至第六
天見有宫殿七寳合成香風浴池庫藏盈溢不可稱計
[070-7a]
玉女營從數千萬衆純女無男即問兄曰是何宫殿巍
巍乃爾目連告弟汝自徃問弟即自徃問天女曰是何
宫殿七寳合成巍巍堂堂懸處虚空誰有福徳於中受
報天女報曰閻浮提内迦毗羅國中釋迦文佛神足弟
子名曰目連彼有賢弟大富長者由好布施後生此處
而與我等作其夫主弟聞歡喜善心生焉還至兄所具
白其情目連告曰夫人布施爲有報耶爲無報耶弟懐
慚愧向兄懺悔後至家中轉更修福命終之後即生天
[070-7b]
上受斯果報
名爲𣗳提伽倉庫盈溢金銀具足奴婢成行無數可欲
有一白㲲手巾掛著池邉爲天風起吹王殿前王即大
㑹羣臣坐共叅論羅列卜問怪其所以諸臣皆言國將
欲興天賜白㲲𣗳提黙然王語𣗳提諸臣皆慶卿何無
言𣗳提答王不敢欺王是臣家拭體白㲲掛著池邉爲
天風起吹王殿前故黙不言却後數日有一九色金華
大如車輪墮王殿前王復㑹臣問答如前𣗳提答王言
[070-8a]
臣不敢欺王是臣之家後園之中萎落之華爲天風起
吹王殿前故黙無言王語𣗳提卿家能爾卿須還歸任
作調度吾領二十萬衆徃到卿舍㸔去𣗳提答言願王
相隨不須預去是臣之家自然牀蓆不須人鋪自然飲
食不須人作自然擎來不須喚呼自然擎去不須反顧
王即將領二十萬衆到𣗳提伽南門而入有一童子端
正可愛王語𣗳提是卿兒不答言是臣守閤之奴小復
前著至内閤門有一童女顔色端正皮色瑶悦甚復可
[070-8b]
愛王語𣗳提是卿女耶婦耶答言是臣守閤之婢小復
前行至其堂前白銀爲壁水精爲地王見謂水疑不得
前𣗳提導前將王上堂坐金牀踞玉机𣗳提伽婦坐百
二十重金銀幃帳裏披帳而出爲王設拜眼中淚出王
語𣗳提卿婦拜我何故淚出臣不敢欺王聞王煙氣眼
中淚出王言庶民然脂諸侯然蜜天子然漆漆亦無煙
何得淚出𣗳提答王臣家有一明月神珠掛著堂殿晝
夜無異不須火光𣗳
[070-9a]
㸔四面觀視恍忽經月大臣白王國計事大王可還歸
王謂須臾小復可忍復遊園池不覺經月問答同前𣗳
提出七寳施兼綾羅繒綵二十萬衆人馬俱重一時還
國王語羣臣其𣗳提伽是我之民女婦宅舍過殊於我
我欲伐之可取以不諸臣皆言可取王將四十萬衆椎
鍾鳴鼓圍𣗳提宅數百餘重𣗳提伽宅南門中有一力
士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒手脚繚戾腰髖
娿婆狀似醉容頭腦叵我不復得起於是𣗳提乘雲母
[070-9b]
之車來問諸人來時何苦臥地不起大王遣來欲伐長
者長者力士手捉金杖一擬四十萬衆人馬俱倒不復
得起𣗳提問言欲得起不諸人皆言欲得起𣗳提一放
神力令四十萬衆人馬俱起一時還國王即遣使喚𣗳
提伽同車而載徃詣佛所白言世尊𣗳提先身作何功
徳得是果報佛言善聽先有五百人同縁在於山阻道
逢一病道人賜其菴屋米粮燈燭爾時廣乞多願天自
供我從空來下變身十八放大光明蕩照天下又願作
[070-10a]
佛破散鐵圍鑊湯生華獄出栴檀餓鬼作沙門羅刹坐
誦經五百商人齎其重寳由供病僧廣乞天供今得斯
報于時施者𣗳提伽是病道人者我身是也五百商人
皆得阿羅漢道又百縁經云佛在世時舍衛城中有一
長者名曰善賢財寳無量不可稱計其婦生女端正殊
妙世所希有頂上自然有一寳珠光曜城内父母歡喜
因爲立字名曰寳光年漸長
上寳珠有來乞者即取施與尋復還生父母歡喜將詣
[070-10b]
佛所心生喜樂求索出家佛告善來比丘尼頭髮自落
法服著身成比丘尼精勤修習得阿羅漢諸天世人所
見敬仰時諸比丘見是事已請問因縁佛告比丘乃徃
過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼槃後有王名
曰梵摩達多収取舍利起四寳塔而供養之時有一人
入此塔中持一寳珠繋著橕頭發願而去縁是功徳九
十一劫不墮惡趣天上人中常有寳珠隨共俱生受天
快樂乃至今者遭値於我出家得道比丘聞已歡喜奉
[070-11a]
行又百縁經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財
富無量不可稱計其婦生一肉團長者見已心懐愁惱
謂爲非祥徃詣佛所請問吉㐫佛告長者汝莫疑怪但
好養育滿七日已汝當自見時長者聞是語已喜不自
勝還詣家中勑令瞻養七日頭到肉團開敷有百男子
端正殊妙世所希有年漸長大値佛出家得阿羅漢果
諸天世人所見敬仰時諸比丘見已請説得道因縁佛
告比丘乃徃過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入湼
[070-11b]
槃後時彼國王名槃頭末帝収取舍利造四寳塔髙一
由旬而供養之時有同邑一百餘人作倡伎樂齎持香
華供養彼塔各共發願以此功徳使我來世所在生處
共爲兄弟發是願已各自歸去佛告比丘欲知彼時同
邑人者今此一百比丘是由於彼時誓願力故九十一
劫不墮三
遭値於我故復同生出家得道比丘聞已歡喜奉行頌
曰
[070-12a]
韞石諒非真 飾瓶信爲假 竊服臯門上
濫次緇軒下 鳯祀徒驚心 騶文終好野
真相豈式昭 浮榮未能捨 迹殊冠冕客
事襲驅馳者 已矣歇鄭聲 天然亂周雅
富貴空爭名 寵辱虚相罵 須臾風火燭
幻泡何足把
感應縁略引/六驗
晉王文度
[070-12b]
晉張氏
晉劉伯祖
晉太守李恒
唐中書令岑文本
唐别駕沈裕善
晉王文度鎮廣
忽見二騶持鵠頭板來召之文度大
驚問騶我作何官騶云尊作平北將軍徐兖二州刺史
王曰吾已作此官何故復召耶鬼云此人間耳今所作
[070-13a]
是天上官也王大懼之尋見迎官𤣥衣人及鵠衣小吏
甚多王尋病薨右一驗出/幽冥録
晉長安有張氏者晝獨處室有鳩自外入止于牀張氏
惡之披懐而祝曰鳩爾來爲我禍耶飛上承塵爲我福
耶來入我懐鳩翻飛入懐乃化爲鉤從爾資産巨萬
晉博劉伯祖爲河東太守所止承塵上有神能語京
師詔書告下消息輙豫告伯祖伯祖問其所食啗答曰
欲得羊肝遂買羊肝於前切之臠臠隨刀不見輙盡兩
[070-13b]
羊肝有一老狸眇
止自舉著承塵上須臾大笑曰向者啗肝醉忽然失形
與府君相見大慙愧後伯祖當爲司𨽻神復先語伯祖
某月某日書當到到期如言及入司𨽻府神隨逐承塵
上輒言省内事伯祖大恐懼謂神曰今職在刺史左右
貴人聞神在此因以相害神答曰如府君所慮當相捨
去遂絶無聲
晉李恒字元文譙國人少時有一沙門造恒謂曰君福
[070-14a]
報將至而復對來隨之君能守貧修道不仕宦者福増
對滅君其勉之恒性躁又寒門但問仕宦當何所至了
不尋究修道意也與一卷經恒不肯取又固問榮途貴
賤何如沙門曰當𢃄金紫極於三郡若能於一郡止者
亦爲善也恒曰且當富貴何顧後患因留宿恒夜起見
沙門身滿一牀入呼家人大小窺視復變爲大鳥跱屋
梁上天曉復形而去恒送出門忽不復見知是神人因
此事佛而亦不能精至後爲西陽江夏廬江太守加龍
[070-14b]
驤將軍大興中預錢鳯之亂被誅右一騐出/冥祥記内
唐中書令岑文本江人少信佛常念誦法華經普門
品曽乘船於呉江中船壊人盡死文本沒在水中間有
人言但念佛必不死也如是三言之既而隨波涌出已
著北岸遂免死後於江設齋僧徒集其家有一客僧
獨後去謂文本曰天下方亂君幸不預其災終逢太平
致富貴也言畢趨出送出外不見既而文本食齋於自
食椀中得舍利二枚後
[070-15a]
唐户部尚書武昌公戴天胄素與舒州别駕沈裕善胄
以貞觀七年薨至八年八月裕在州夢其身行於京師
義寜坊西南街每見胄著故弊衣顔容甚顇見裕悲喜
問公生平修福今者何爲答曰吾時悞奏殺人吾死後
他人殺羊祭我由此二事辯答辛苦不可具言今亦勢
了矣因謂裕曰吾平生與君善友竟不能進君官位深
恨于懐君今自得五品文書已過天曹相助欣慶故以
相報言畢而寤向人説之冀夢有徴其年冬裕入京叅
[070-15b]
選有銅罰不得官又向人説所夢無驗九年春裕將歸
江南行至徐州忽奉詔書授裕五品爲婺州治中臨兄
爲吏部侍郎聞之召裕問云爾右二騐出/冥報記
貧賤篇第六十四之一
述意部
夫貧富貴賤並因徃業得失有無皆由昔行故經言欲
知過去因當觀現在果欲知未來果當觀現在因所以
原憲之家黔婁之室繩樞甕牗無掩風塵席戸蓬扉不
[070-16a]
遮霜露或舒稻蒿以爲薦或裁荷葉以充衣歛肘則兩
䄂皆穿納縷則䨇襟同缺口腹乃資於安邑宿止則寄
在於靈臺頭戴十年之冠身披百結之縷鄉里既無田
宅洛陽又闕主人浪宕隨時㠝岏度日雖慚靈輙而有
翳桑之弊乃愧伯夷便致首陽之苦裘裳頓乏豈
春升合並無何以卒嵗所以如此者皆由曩日不行恵
施常蘊慳貪致令果報一朝窶盡是故行者冝當布施
也
[070-16b]
引證部
如燈指經云當知貧窮比於地獄失所依慿栖寄無處
憂心火熾愁顇焦然華色既衰容轉麤鄙身體尫羸飢
渴消削眼目掐陷支節骨立薄皮纒裹筋脉露現頭髮
蓬亂手足鋭細其色艾白舉體皴裂又無衣裳至糞
中拾掇麤弊連綴相著
遮人形赤露四體倚臥糞堆
復無席薦諸親舊等見而不識歴巷乞食猶如餓烏至
知友邉欲從乞食守門之人遮而不聽伺便輙入復爲
[070-17a]
排辱舍主既出欲加鞭打俯僂曲躬再拜謝罪舍主輕
蔑聊不迴顧設得入舍輕賤之故既不與語又不敷座
與少飲食撩擲盂器不使充飽設値大㑹望乞殘食以
輕賤故不喚令坐反被驅走貧窮之人譬如林𣗳無華
衆蜂逺離被霜之草葉自焦卷枯涸之池鴻鴈不遊被
燒之林麞鹿不趣田苖刈盡無人捃拾今日貧困説徃
富樂但謂虚談誰肯信之由我貧窮所向無路譬如曠
野爲火所焚人不喜樂如枯𣗳無䕃無依投者如苖被
[070-17b]
霜捐棄不収如毒虵室人皆逺離如雜毒食無有嘗者
如空塜間無人趣向如惡厠溷
盈集如魁膾者人
所惡賤雖説好語他以爲非若造善業他以爲鄙所爲
機㨗復嫌輕躁若復舒緩又言重直設復讃歎人謂謟
譽若不加譽復生誹謗言此貧人常無好語若復教授
復言詐
正直説復云麤獷若求人意復言謟曲若數親附復言
幻惑若不親附復言驕誕若順他所説復言詐取他意
[070-18a]
若不隨順復言自專若屈意承望罵言寒賤若不屈意
言貧人猶故持我若小自寛放言其愚癡無有拘忌若
自攝檢言其空亷詐自端
若復勸逸言其譸縱狀似
狂人若復憂
言其含毒初無歡心若聞他語有所不
盡爲其判釋言其僉趣以愚代智耐羞之甚若復黙然
復言頑嚚不識道理若小戯論言不信罪福若有所索
言其茍得不知亷恥若無所索言今雖不求後望大得
若言引經書復云詐作聰明若言語樸素復嫌疏鈍若
[070-18b]
公論事實復言強説若私屏正語復言䜛佞若著新衣
復言假借嚴飾若著弊衣復言儜劣寒悴若多飲食復
言飢餓饕餮若小飲食言腹中實餓詐作清亷若説經
論言顯已所知彰我闇短若不説經論言愚癡無識可
使放牛若自道昔日事業言誇誕自譽若自杜黙言門
資淺薄諸貧窮者行來進止言説俯仰盡是愆過富貴
之人作諸非法都無過患舉措云爲斯皆得所貧窮之
人如起死屍鬼一切怖畏如遇死病難可療治曠野險
[070-19a]
處絶無水草如墮大海沒溺洪流如人捺咽不得出氣
如眼上曀不知所至如厚垢難可洗去亦如怨家雖
同衣食不捨惡心如夏暴井人入斷氣如入深泥殢不
可出如山暴水駛流吹漂𣗳木摧折貧亦如是多諸艱
難夫富貴者有好威徳姿貌
能生智勇増長家業眷屬和讓善名逺聞以此觀之一
切世人富貴榮華不足貪著於諸人天尊貴不應逸樂
當知貧窮是大苦聚欲斷貧窮不應慳貪是以經中言
[070-19b]
貧窮者甚爲大苦
須達部
如雜寳藏經云昔佛在世時須達長者最後貧苦財物
都無客作傭力得米四升炊作飯食値阿那律來從乞
食婦即取鉢盛滿飯與後須菩提迦葉目連舍利弗等
次第來乞悉施滿鉢末後佛來亦與滿鉢須達在外行
還到家從婦索食婦即語言其若尊者阿那律來汝當
自食爲施尊者不須達答言寜自不食當施尊者婦又
[070-20a]
語言若復迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來
汝當云何亦答婦言寜自不食盡當施與婦即語夫言
朝來諸聖盡來索食所有飲食盡施與之夫聞歡喜而
語婦言我等罪盡福徳應生即開庫藏縠帛飲食悉皆
充滿用盡復生果報云云不可説盡又
譬喻經云昔
長者須達七貧後貧最劇乃無一錢後糞壤中得一木
升其實是栴檀出市賣之得米四升語婦併炊一升吾
當索菜茹還時共食佛念曰當度須達令福更生炊米
[070-20b]
方熟舍利目連迦葉佛來四升米次第炊盡將去後富
更請佛僧供養盡空佛爲説法得道又菩薩本行經云
初時須達長者家貧焦煎䝉佛説法身心清淨得阿那
舍道唯有五金
僧一錢自食一錢作本日日如是常有一錢終無有盡
即受五戒欲心已斷婦女各各隨其所樂有一婦人炒
榖作麨失火廣燒人畜波斯匿來勑臣作限自今以去
夜不得然火及於燈燭其有犯者罰金千兩爾時須達
[070-21a]
得道在家晝夜坐禪入定夜半鷄鳴然燈坐禪伺捕得
之捉燈白王當輸罰負須達白王今我貧窮無有錢産
當用何輸王瞋勑使閉著獄中即將須達付獄執守四
天王見初夜四天王來下語須達言我與汝錢用輸王
罰可得來出爲四天王説經便去到中夜天帝復來見
之須達爲説法竟帝釋便去次到後夜梵天復下見爲
説法梵天復去時王夜於樓觀上見獄中有火時王明
日即便遣人徃諸須達坐火被閉而無慙羞續復然火
[070-21b]
須達答言我不然火若然火者當有烟灰復語須達初
夜有四火中夜有一火倍大前火後夜復有一火遂倍
於前言不然火爲是何等須達答言此非是火也初夜
四天王來見我中夜天帝來見我後夜梵天來見我是
天身上光明之燄非是火也吏聞其語即徃白王王聞
如是心驚毛豎王言此人福徳殊特乃爾我今云何而
毁辱之即勑吏言捉放出去勿使稽遲便放令去須達
得出徃至佛所禮佛聽法波斯匿王即便嚴駕尋至佛
[070-22a]
所人民見王皆悉避起唯有須達心存法味見王不起
王心微恨此是我民懐於輕慢見我不起遂懐慍心佛
知其意止不説法王白佛言願説
是時爲王説法云何非時人起瞋恚忿結不解貪婬女
色自大無敬其心垢濁聞於妙法而不能解以是之故
今非是時爲王説法王聞佛語意自念言坐此人故令
我今日有二折减又起瞋恚不得聞法爲佛作禮而去
出到於外勑語左右此人若出直斫取頭作是語已應
[070-22b]
時四面虎狼獅子毒害之獸悉來圍繞於王王見恐怖
還至佛所佛問大王何以來還王白佛言見怖來還佛
告王曰識此人不王曰不識佛言此人已得阿那含道
坐起惡意向此人故是故使爾若不還者王必當危不
得全濟王聞佛語即大恐怖即向須達懺悔作禮羊皮
四布於須達前王言此是我民而向屈辱實爲甚難須
達復言而我貧窮行於布施亦復甚難尸羅師質爲國
平正爲賊所捉臨終不犯妄語賊便放之實爲甚難復
[070-23a]
有天名曰尸迦梨於髙樓上臥有天玉女來以持禁戒
而不受之實爲甚難於是四人即於佛前各説偈曰
貧窮布施難 豪貴忍辱難 危險持戒難
少壯捨欲難
佛説偈已王及臣民皆大歡喜作禮而去
貧兒部
如辯意長者子經云於是辯意長者子爲佛作禮叉手
白佛言唯願世尊過於貧聚及諸衆㑹明日屈於舍食
[070-23b]
爾時世尊黙然許可諸長者子禮佛而去到舍具饌明
日世尊與諸大衆徃到其處就坐儼然辯意白父母及
諸眷屬前禮佛足各自供侍辯意起行澡水敬意奉食
下食未訖有一乞兒前歴座乞佛未咒願無敢與者徧
無所得瞋恚而去便生惡念此諸沙門放逸愚惑有何
道哉貧者從乞無心見與長者愚惑用爲飴此無慈愍
意吾爲王者以鐵輞車轢斷其頭言已便去佛達嚫既
訖復有一乞兒來入乞食坐中衆人各各與之大得飯
[070-24a]
食歡喜而去即生念言此諸沙門皆有慈心憐吾貧寒
施食充飽得濟數日善哉善哉長者乃能供事此諸大
士其福無量吾爲王者當供養佛及衆弟子乃至七日
猶不報今日飢渴之恩言已便去佛食已訖説法即還
精舍之中佛告阿難從今已後嚫訖下食以此爲常時
二乞兒展轉乞匄到他國中臥於道邉深艸之中時彼
國王忽然崩亡無有繼後時國相師明知相法讖書記
曰當有賤人應爲王者諸臣百官千乘萬騎案行國界
[070-24b]
誰應爲王顧視道邉深艸之中上有雲葢相師占相曰
中有神人即見乞兒相應爲王諸臣拜謁各稱爲臣乞
兒驚愕自云下賤非是王種皆言應相非是強力香湯
沐浴著王者冠服光相儼然稱善無量導從前後迴車
入國時惡念者在深艸中臥寐不覺車轢斷其頭王到
國中隂陽和調四氣隆赫人民安樂稱王之徳爾時國
王自念昔者貧窮之人以何因縁得爲國王昔行乞時
得䝉佛恩大得飯食便生善念得爲王者供養七日佛
[070-25a]
之恩徳今已果之即召羣臣遥向舍衛國燒香作禮即
遣使
化此國愚冥之人得見教訓於是佛告諸弟子當受彼
請佛與弟子無央數衆徃詣彼國時王出迎爲佛作禮
入宫食訖王請世尊得王因縁佛具爲説如前因緣由
起善念今王是也時惡念者非直轢頭而死死已復入
地獄爲火車所轢億劫乃出王今請佛報誓過厚世世
受福無有極已爾時世尊以偈頌曰
[070-25b]
人心是毒根 口爲禍之門 心念而口言
身受其罪殃 不念人善惡 自作身受患
意欲害於彼 不覺車轢頭 心念甘露法
令人生天上 心念而口言 身受其福徳
有念善惡人 自作安身本 意念一切善
如王得天位
是時國王聞經歡喜舉國臣民得須陁洹道又愚賢經
云佛在舍衛國與諸弟子千二百五十人俱國中有五
[070-26a]
百乞兒常依如來隨逐衆僧乞匄自活厭心内發求索
出家共白佛言如來出世甚爲難遇我等下賤䝉濟身
命今貪出家不審許不佛告諸乞兒我法清淨無有貴
賤譬如清水洗諸不淨若貴若賤水之所洗無不淨者
又如大火所至之處其被燒者無不焦然又如虚空貧
富貴賤有入中者隨意自恣乞兒聞説並皆歡喜信心
倍隆歸誠出家佛告善來頭髮自墮法衣在身沙門形
相於是具足佛爲説法成阿羅漢於
[070-26b]
聞度乞兒皆興慢心云何如來聽此下賤之人在衆僧
次我等修福請佛衆食今此下賤坐我牀席捉我食器
爾時太子祗陁請佛及僧遣使白佛唯願世尊明受我
請及比丘僧所度乞兒我不請之慎勿將來明日食時
佛告乞兒吾受彼請汝不及例今可徃至鬱多越取自
然成熟秔米還至其家隨意坐次自食秔米比丘如命
即以神足徃彼世界各各自取滿鉢還攝威儀乘空而
來如鴈飛至祗陁家坐隨次各食於時太子覩衆比丘
[070-27a]
威儀進止神足福徳敬心歡喜歎未曽有而白佛言不
審此諸賢聖從何方來佛告祗陁若欲知者正是昨日
所不請者具向太子説其因縁爾時祗陁聞説是語極
懐慚愧自我愚弊不别明闇不審此徒種何善行今値
世尊特䝉殊潤復造何咎乞匄自活佛告祗陁過去久
逺時有大國名波羅柰有一山名曰利師古昔諸佛多
住其中若無佛時有二千辟支佛恒止其中有一長者
名曰散陁寜時世旱儉其家巨富即問藏監今我藏中
[070-27b]
榖米多少欲請大士未知供足不藏監對曰饒多足供
即請二千辟支飯食供養差五百使人供設飯食時諸
使人厭心便生我等諸人所以辛苦皆由此諸乞兒爾
時長者恒令一人知白時到養一狗子日日逐徃爾時
使人卒値一日忘不徃白狗子時到獨徃常處向諸大
士髙聲而吠諸辟支佛聞其狗吠即知時到來詣便坐
如法受食因白長者天今當雨宜可種植長者如言耕
種
[070-28a]
即擗㸔之隨所種物成治淨好麥滿其中長者歡喜其
家滿溢復分親族合國一切咸䝉恩澤是時五百作食
之人念言斯之獲果實是大士之恩我等云何惡言向
彼即徃其所請求改悔復立誓言願使我等於將來世
遭値賢聖䝉得解脱由此之故五百世中常作乞兒因
其改悔復立誓故今遭我世䝉得過度太子當知爾時
大富散陁寜者我身是也時藏臣者今須達是也日日
白時到者今優填王是也五百作食人者今此五百阿
[070-28b]
羅漢是也爾時祗陁及衆㑹者覩其神變皆獲四果
法苑珠林卷七十
[070-29a]
校譌
第十五紙七行曹南/藏作胄第二十一紙七行有火下/南藏有光字第二
十四紙十三行國宋/南藏作城
音釋
珥音/耳幌胡廣切/帷幔也羺奴侯切/胡羊也鏤即豆切/刻也焴余六切/燿也劇竭/㦸
切甚/也萎於危切/枯也机舉履切/案属髖音寛/尻也娿烏可/切橕抽庚切/邪柱也
騶音鄒騶/虞仁獸譙慈焦切/國名闚缺規切/視也跱丈里切/屹立也巑岏巑在/丸切
岏牛/丸切
七廵切/與皴同伺相吏切/察也僂隴主切/俯也溷胡困切/厠也獷古/猛
[070-29b]
切惡/也譸職流切/譸張也嚚魚巾切口不道/忠信之言為嚚儜尼耕切/弱也捺乃曷/切手
按/也殢他計切/極困也閇必計切/與閉同轢即狄切/車踐也擗毗亦切/撫也
