[096-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷九十六
唐 釋道世 撰
十惡篇第八十四之七
邪見部
述意
夫創入佛法要須信心為首譬如有人至於寳山若無
信手空無所獲故經説愚癡之人不識因果妄起邪見
[096-1b]
謗無三寳四諦無禍無福乃至無善無惡亦無善惡業
報亦無今代後代衆生受生如是之人破善惡法名斷
善根決定當墮阿鼻地獄也
引證
如大品經云若人不信謗大乗般若經直墮阿鼻地獄
無量百千萬億嵗中受極苦痛從一地獄至一地獄若
此劫盡生於他方大地獄中他方劫盡復生此方大地
獄中女是展轉徧十方界他方劫盡復生此間大地獄
[096-2a]
中地獄罪畢生畜生中亦徧十方界畜生罪畢来生人
中無佛法處貧窮下賤諸根不具常癡狂騃無所别知
雖非愚畜縱是聰人妄生異執者亦名邪見故成實論
云癡有差别所以者何非一切癡盡是不善若癡增上
轉成邪見則名不善業道是故從癡增長邪見則成重
罪必墮阿鼻地獄直就邪見自有輕重輕者可轉重不
可轉故菩薩地經云邪見有二種一者可轉二者不可
轉誹謗因果言無聖人名不可轉非因見因非果見果
[096-2b]
是名可轉是故惡業名為邪見善業者名為正見不謗
四諦迷聖道者不知理道從自心生唯常苦身以求解
脱如犬逐塊不知尋本故大莊嚴論云譬如師子打射
時而彼師子尋逐人来譬如癡犬有人打擲便逐瓦石
不知尋本言師子者喻智慧人解求其本而滅煩惱言
癡犬者即是外道五熱炙身不識心本四面安火上有/日炙身處其中
以苦/求道但諸凡愚多迷真道不知觀察身心無我但學苦
行以為道者即同外道妄行邪法謬執乖真唯成惡法
[096-3a]
故智度論云邪見罪重故雖持戒等身口業好皆隨邪
見惡心如佛自説譬喻如種苦種雖復四大所成皆作
苦味邪見之人此亦如是
不執少行慧施無執易化有執難度非直自壊亦損他
人故成實論云寧止不行勿行邪道身壊命終墮於惡
趣又正法念經閻羅王説偈責疏罪人云
汝邪見愚癡癡
所縛人今墮此地獄在於大苦海惡
見燒福盡人中最凡鄙汝畏地獄縛此是汝舍宅若屬
[096-3b]
邪見者彼人非
慧一切地獄行怨家心所誑心是第
一怨此怨最為惡此怨能縛人送到閻羅處
爾時世尊而説偈云
癡心彌泥魚住於愛舍宅作業時喜笑受苦時號哭
又修行道地經偈云
其口有愚癡人心懐闇冥都不能念惡亦無念善心䠢
瞢常昏昏萬事不能為如㬥中炊煑無所能成熟多習
愚癡者諸根不完具生於牛羊中然後墮地獄
[096-4a]
月光童子經亦名佛説申日經云時有長者名曰申日
取外道六師語欲請佛僧令長者中門外鑿作五丈六
尺深坑以炭火過半細鐵為椽土薄覆上設衆飲食以
毒著中火坑不禁毒飯足害以此圖之何憂不死如教
作之外道皆喜於是申日便詣佛所慇勤請佛
衆是時世尊愍其狂愚欲濟脱之黙然受請申日内喜
果如其計豈知須彌之毒大千刹火刀劍鋒刃不能動
佛一毛之力今以火坑毒飯欲毁於佛譬如蚊蝱欲墜
[096-4b]
大山蠅蠓之翅欲障日月徒自毁壊不如早悔爾時長
者罪蓋所覆心不開解世尊心念今受長者申日之請
不與常同廣現威神震動十方百千聖衆兼諸龍神空
飛地行不可算計一時到家為作利益佛以神徳即變
火坑成七寳池八味具足飲飯天甘食者充悦六師惶
怖各以逃竄長者歸伏稽首于地嗚呼佛足長跪自陳
今以覺悟從佛得度諸来㑹者皆樂法音得福獲度不
可稱計又觀佛三昧經云爾時世尊告父王言舍衞城
[096-5a]
中須達長者有一老母名毗低羅謹勤家業長者𠡠使
手執庫鑰出内取與一切委之須達請佛及僧供給所
須時病比丘多所求索老母慳貪瞋嫌佛法及與衆僧
而作是言我長者愚癡迷惑受沙門術是諸乞士多求
無厭何道之有作是語已復發惡願何時當得不聞佛
名不聞僧名如是惡聲展轉徧舍衞城末利夫人聞此
語已而作是言須達長者如好蓮華人所樂見云何復
有毒虵䕶之喚須達婦而語之言汝家老婦惡口誹謗
[096-5b]
何不擯出時須達婦跪白夫人央掘魔等弊惡之人佛
尚能伏何況老婢末利聞之歡喜語言我明請佛汝遣
婢来到明食時長者遣婢持滿瓶金助王供養末利見
来而作是言此邪見人佛若化度我必獲利佛於爾
從正門入難陀侍左阿難侍右羅
佛後老婢見佛心
驚毛豎言此惡人隨我後至即時退走從狗竇出狗竇
即閉四門皆塞唯正門開婢即覆面以扇自障佛在其
前令扇如鏡無所障礙
顧東視東方有佛南西北方
[096-6a]
亦皆如是舉頭仰看上方有佛低頭伏地地化為佛以
手覆面手十指頭皆化為佛老婢閉目心眼開見虚空
化佛滿十方界當時城中有二十五旃陀羅女復有五
十婆羅門女及諸雜𩔖并及末利夫人宫中合五百女
不信佛者見佛如来足步虚空為於老婢現無數身皆
破邪見頭頂禮佛稱南無佛稱已尋見化佛如林即發
菩提老婢邪見仍未生信由見佛故除却八十萬億劫
中生死之罪得見佛已疾走歸家白大家言我於今日
[096-6b]
遇大惡對見於瞿曇在王宫門作諸幻化身如金山目
逾青蓮放勝光明作此語已入木籠中以百張皮覆木
籠上白㲲纒頭却臥黒處佛還祇洹末利白佛願化邪
女莫還精舍佛告末利此婢罪重於佛無縁於羅羅
有大因縁佛旣還已遣羅羅詣須達家度彼老婢羅
變作轉輪聖王時千二百五十比丘化為千子到須
達家以彼老婢為玉女寳爾時聖王即便以如意珠照
曜女面令女自見如玉女寳倍大歡喜而作是言諸沙
[096-7a]
門等髙談大語自言有道無一效驗聖王出世𢎞利處
多令我老弊如玉女寳作是語已五體投地禮於聖王
時典藏臣宣王十善女聞十善心大歡喜聖王所説義
無不善為王羅及諸
比丘還復本形老婢見已即作是言佛法清淨不捨衆
生如我弊惡猶尚化度即受五戒成須陀洹將詣佛所
為佛作禮懺悔前罪求佛出家得阿羅漢於虚空中作
十八變波斯匿王末利夫人見白佛言此婢前世有何
[096-7b]
罪咎生為婢使復有何福值佛得道佛告王曰過去久
逺有佛出世名一寳蓋燈王入湼槃後於像法中有王
名曰雜寳華光子名快見出家學道自恃王子常懐憍
慢和尚為説甚深般若波羅蜜經大空之義王子聞已
謬解邪説師滅度後即作是言我大和尚空無智慧但
讚空義願我後生不樂見也我阿闍黎智慧辯才願於
生生為善知識作是語已教諸徒衆皆行邪見雖持禁
戒由謗般若謬解邪説命終之後墮阿鼻獄八千億劫
[096-8a]
受苦無量罪畢出獄為貧賤人五百身中聾癡無目千
二百身恒為人婢佛告大王時和尚者今我身是阿闍
者今羅羅是王子比丘老婢是徒衆弟子今邪見
女等發菩提心者是又薩遮尼乾子經云昔佛在世時
鬱闍延城有嚴熾王問薩遮尼乾子言若有惡人不信
三寳焚燒塔寺經書形像惡言毁呰言造作者無有福
徳其供養者虚損現在無益未来或嫌塔寺及諸形像
妨是處所破壊除滅送置餘處或破沙門房舍窟宅或
[096-8b]
取佛物法物僧物園林田宅象馬車乗奴婢六畜衣服
飲食一切珍寳或捉沙門策役驅使責其發調
俗或時輕心種種戲弄或時毁呰罵詈誹謗或以杖木
自手鞭打或以種種傷害其身如是惡人攝在何等衆
生分中答言大王攝在惡逆衆生分中大王應當上品
治罪所以然者以作根本極重罪故有五種罪名為根
本何等為五一破壊塔寺焚燒經像取三寳物自作教
人見作助喜是名第一根本重罪二謗三乗法毁呰留
[096-9a]
難𨼆弊覆藏是名第二根本重罪三若有沙門信心出
家剃除鬚髮身著袈裟或有持戒或不持戒繫閉牢獄
枷鎖打縛策役驅使責諸發調或脱袈裟逼令還俗或
斷其命是名第三根本重罪四於五逆中若作一逆是
名第四根本重罪五謗無一切善惡業報長夜常行十
不善業不畏後世自作教人堅住不捨是名第五根本
重罪若犯如是根本重罪而不自悔法定燒滅一切善
根趣大地獄受無間苦永無出期若國内有如是惡人
[096-9b]
毁滅三寳一切羅漢諸佛聖人出國而去諸天悲泣善
神不護各自相殺四方賊起龍王𨼆伏水旱不調風雨
失時五穀不熟人民饑餓逓相食啗白骨滿野多饒疫
病死亡無數人民不知自思是過反怨諸天及善神祇
又觀佛三昧經云有七種重罪一一罪能令衆生墮阿
鼻地獄經八萬四千大劫一不信因果二毁無十方佛
三斷學般若四犯四重虚食信施五用僧祇物六逼略
淨行比丘尼七六親所行不淨行又小五濁經云五逆
[096-10a]
罪外别有五逆罪第一慢二親而事鬼神第二嫉妬國
君第三復
就罪又中阿含經云佛告比丘若凡愚人作身惡行口
惡行意惡行命終之後生於惡趣泥犂之中受極苦痛
一向無樂譬如有人犯盜付王治其盜罪王即遣人於
晨朝時以一百㦸而以刺之彼命故存至於日中王復
𠡠以二百㦸刺彼命故存至於晡時王復𠡠以三百㦸
刺彼人身分皆悉破盡其命故存佛告比丘於意云何
[096-10b]
此人被㦸為苦不耶比丘答佛一㦸刺時猶尚苦痛況
三百㦸佛即以手取小沙石如豆等許告諸比丘我手
中石比雪山石何者為多比丘答佛雪山石多不可為
喻佛告比丘三百㦸苦比泥犂苦如小沙石泥犂之苦
如雪山石百千萬倍不可為喻泥犂中苦其事云何若
有衆生墮泥犂中獄卒以斧燒令極熱斫身八楞及以
四方經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡盡復坐鐵
牀以鐵鉗口吞熱鐵丸經百千嵗復坐鐵牀洋銅灌口
[096-11a]
經百千嵗復臥鐵地以熱鐵釘釘其身首經百千嵗復
出其舌使舐鐵地以釘釘之如張牛皮經百千嵗復挽
項筋縛著車上經百千嵗復燒鐵地令在上行經百千
嵗復燒火山令下舉足著上血肉即消舉足還生經百
千嵗復鑊煮之經百千嵗極令苦痛而不命終要令惡
盡乃得出耳是為泥犂地獄中苦地獄罪畢生於種種
畜生之中常處暗㝠共相啗食受苦無量不可具説畜
生罪畢或生人中若從畜生為人甚難猶如盲龜遇浮
[096-11b]
木孔設生人中貧窮下賤
缺或復短命若作惡業身死還生在泥犂中輪轉無窮
不可具説佛告比丘凡夫愚人作身口意三惡行者獲
罪如是佛告比丘若智慧人作身善行口善行意善行
命終生於善處天上一向受樂如轉輪王與七寳俱人
間四妙佛告比丘於意云何此為樂不比丘答佛一寳
一妙猶為極樂何況七寳四妙居也佛還以手取小沙
石如豆等許告諸比丘我手中石比雪山石何者為多
[096-12a]
比丘答佛雪山石多不可為喻佛告比丘轉輪王樂比
天上樂如小沙石天上之樂如雪山石百千萬倍不可
為喩天上之樂其事云何若生天上所受六塵無不隨
意受極快樂不可具説若從天上来生人間生帝王家
或生大姓大富大貴饒財多寳名稱逺聞端正殊妙衆
人所愛佛告比丘若智慧人作身口意三善行者獲福
如是佛告比丘此是世間有漏之樂若修善根回向菩
提於生死中所受果報乃至湼槃終無有盡又中阿含
[096-12b]
經云爾時斯和提中有王名蜱肆極大豐樂資財無量
共斯和提梵志居士北行至尸攝和林遥見尊者鳩摩
羅迦葉所共相問訊却坐一面問迦葉曰我如是見如
是説無有後世無衆生生沙門鳩摩羅迦葉告曰今此
日月為是今世為後世耶王曰雖作是説然無後世無
衆生生迦葉種種譬喻方便為説固執已見而不捨之
迦葉復告蜱肆汝聽我説喩若有慧者聞喻則解其
蜱肆猶養豬人彼行路時見有燆糞甚多無主便作是
[096-13a]
念此糞可以養飽多豬我寧可取自重而去即取負去
彼於中道遇天大雨糞釋流漫澆汙其身故負持去終
不棄捨彼則自受無量之惡亦為衆人之所憎惡當知
蜱肆亦復如是若汝此見欲取怖癡終不捨者汝便當
受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如養豬人蜱肆王
言沙門雖作是説但我此見欲取恚怖癡終不能捨尊
者迦葉告曰蜱肆復聴我説最後譬喻若汝知者善若
不知者我不復説法蜱肆猶如大豬為五百豬王行嶮
[096-13b]
難道彼於中道遇見一虎由見虎已便作是念而語虎
曰若欲鬭者便可共鬬若不爾者借我道過彼虎聞已
便語豬曰聽汝共鬭不借汝道豬復語曰虎汝小住待
我披著祖父時鎧還當共戰彼虎聞已而作是念彼非
我敵況祖父鎧耶便語豬曰隨汝所欲豬即還至本廁
處所宛轉糞中塗身至眼已便往虎所語曰汝欲鬬者
便可共鬬若不爾者借我道過虎見豬已復作是念我
常不食雜小蟲者以惜牙故況復當近此臭豬耶虎念
[096-14a]
是已便語豬曰我借汝道不與汝鬭豬得過已即還向
虎而説頌曰
虎汝有四足我亦有四足汝来共我鬭何意怖而走
時虎聞已亦復説頌而答豬曰
汝毛豎森森諸畜中下極豬汝可
去糞臭不可堪
時豬自誇復説頌曰
摩竭鴦二國聞我共汝鬭汝来共我戰何以怖而走
虎聞此已復説頌曰
[096-14b]
舉身毛皆汗汝豬臭熏我汝鬭欲取勝我今與汝勝
尊者迦葉告曰蜱肆若汝欲取恚怖癡終不捨者汝便
自受無量之惡亦為衆人之所憎惡猶如彼虎與豬勝
也蜱肆王聞歡喜奉受求上妙智
正報頌曰
六賊奸邪偽七識亂乖真謗毁𤣥正理妄語役貪瞋惡
業縱横作忠言不喜聞一入無間地萬苦競纒身
習報頌曰
[096-15a]
邪見習癡業阿鼻受楚毒劫盡人中生復與邪相續邪
正旣相違自然成諂曲此心若不改連環未絶獄
感應縁略引十/四驗
宋沈僧覆
宋沙門釋道志
宋東海唐文伯
宋廣陵周宗
宋瑯琊王淮之
[096-15b]
宋沮渠蒙遜
宋崔皓
周武帝
隋趙文昌
隋沙門釋慧雲叔
唐太史令傅奕
唐刑部郎中宋行質
唐冀州姜滕生
[096-16a]
唐姚明解
宋吳興沈僧覆大明末本土饑荒逐食至山陽晝入村
野乞食夜還寄寓寺舍左右時山陽諸寺小形銅像甚
衆僧覆與其鄉里數人積漸竊取遂囊篋數四悉滿焉
因將還家共
執送出都入船便云見
人以火燒之晝夜叫呼自稱楚毒不可堪忍未及刑坐
而死舉體皆炘裂狀如火燒吳郡朱亨親識僧覆具見
其事
[096-16b]
宋沙門道志者北多寳僧也嘗僧令知殿塔自竊帳蓋
等寳飾所取甚衆後遂偷像眉間珠相既而開穿垣壁
若外盜者故僧衆不能覺也積旬餘而得病便見異人
以戈矛刺之時来時去来輒驚噭應聲流血初猶日中
一兩如此其後疾甚刺者稍數傷痍徧體呻呼不能絶
聲同寺僧衆頗疑其有罪欲為懺謝始問猶諱而不言
將盡二三日乃具自陳列泣涕請救曰吾愚悖不通謂
無幽途失意作罪招此殃酷生受楚拷死縈刀鑊已糜
[096-17a]
之身唯垂哀恕今無復餘物唯衣被氈履或足充一㑹
并頻請願具為懺悔昔偷像相珠有二枚一枚已屬嫗
人不可復得一以質錢在陳照家今可贖取道志既死
諸僧合集贖得相珠并設齋懺初工人復相珠時展轉
迴趣終不安合衆僧復為禮拜燒香乃得著焉年餘而
同學等於昏夜間聞空中有語詳聽即道志聲也自説
云自死以来備縈痛毒方累年劫未有出期賴蒙衆僧
哀憐救護贖像相珠故於苦酷之中時有間息感恩网
[096-17b]
已故暫来稱謝言此而已聞其語時腥腐臭氣苦痛難
過言終久久臭乃稍歇此事在秦始末年其寺好事者
已具條記
宋唐文伯東海贛榆人也弟好蒱博家資都盡村中有
寺經過人或以錢上佛弟屢竊
由盜佛錢父怒曰佛是何神乃令我兒致此吾當試更
虜奪若復能病可也前縣令何欣之婦上織成寳蓋帶
四枚乃盜取之以為腰帶不盈百日復得惡病發瘡之
[096-18a]
始起腰帶處世時在元嘉年初爾
宋周宗者廣陵肥如人也元嘉七年隨劉彦之北伐王
師失利與同邑六人逃竄間行於彭城北遇一空寺無
有僧徒中有形像以水精為相因共竊取出村貿食其
一人羸病等輩輕之獨不得分既各還家三四年中宗
等五人相繼病癩而死不得分者獨獲全免
宋王淮之字元曾瑯琊人也世以儒専不信佛法常謂
身神俱滅寧有三世元嘉中為丹陽令十年得病氣絶
[096-18b]
少時還復暫甦時建康令賀道力省疾下牀㑹淮之語
力曰始知釋教不虚人死神存信有徵矣道力曰明府
生平置論不爾今何見而異淮之歛眉答云神實不盡
佛教不得不信語卒而終右五驗出/冥祥記
宋沮渠蒙遜時有沙門曇摩讖者博達多識為蒙遜之
所信重魏氏遣李順拜蒙遜為涼王仍求曇摩讖蒙遜
吝而不與摩讖意欲入魏屢從蒙遜請行蒙遜怒殺之
既而左右白日見摩讖以劒擊蒙遜因疾而死右一出/寃魂志
[096-19a]
宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太
武皇帝信任崔皓邪佞諂䛕崇重
釋種毁破浮圖廢棄法祀諸臣僉曰康僧感瑞太皇創
寺若也除毁恐貽後悔又於後宫内掘地得一金像皓
乃
之陰處尤痛叫聲難忍太史卜曰由犯大神故於
是廣祈名山多賽祠廟而疾苦尤重内痛彌甚有信宫
人屢設諫曰陛下所痛由犯釋像請祈佛者容可止苦
皓曰佛為大神耶試可求之一請便愈欣慶易心乃以
[096-19b]
車馬迎康僧㑹法師請求洗懺從受五戒深加敬重方
知冦謙陰用邪悞乃加重罰以置四郊埋身出口令四
衢行人皆用口厠以盡形命徒黨之流竝皆斬決至庚
寅年太武遭疾方始感悟兼有曇始白足禪師来相啓
發生愧悔心即誅崔皓到壬辰嵗太武帝崩孫文成立
即起浮圖毁經七年還興三寳至和平三年昭𤣥都統
沙門釋曇曜慨前陵廢欣今再興故於此臺石室寺集
諸僧衆譯經傳流通後賢之徒使法藏住持千載不墜
[096-20a]
凖此掘地獲像明知秦周已有佛教驗矣
昔後周承魏運魏接晉基餘則偏王所無依據而宋齊
梁陳之日自有司存國亡帝落遂即從諸筆削可不然
乎周之先祖宇文覺者即西魏大丞相黒泰之世子也
泰舉髙陽王為魏帝西遷長安改衣旛為皂色號大統
元年一十八載改年廢帝立魏齊王四年而薨覺承魏
禪當年被廢立弟毓為帝四年而崩立弟邕為帝太祖
第三子也開闊大度統御羣小立十二年殺叔大冡宰
[096-20b]
晉國公護父子
道士張賔妖佞云佛法於國不祥可滅除之至建徳六
年東平齊國又殄前代數百年来公私寺塔掃地除盡
融刮聖容焚燒經典諸州佛寺出四十千盡賜王公三
方釋子減三百萬還歸編户帝以為大周天下無事不
謂禍災身遂大患志髙慮逺改元宣政五月而崩太子
贇立殺齊王父子八人改元天成二月立子衍為太子
禪位與之改元大象自號天元皇帝立四皇后威儀服
[096-21a]
飾倍多於古大象二年五月天元崩子衍立正月一日
改元大定二月禪位於隋周凡五帝二十五年治於長
安右二驗出唐/髙僧傳記
隋開皇十一年内大府寺丞趙文昌身忽㬥死於數日
唯心上暖家人不敢入殮後時得語眷屬怪問文昌説
云吾死已有人引至閻羅王所語昌云汝一生已来作
何福業昌答云家貧無物可營功徳唯專心誦持金剛
般若王聞此語合掌斂膝讚言善哉善哉汝能受持般
[096-21b]
若功徳甚大不可思議王語所執之人好須勘當莫令
錯將人来使人少時之間勘當知錯即報王言此人實
錯計活更合二十餘年王聞此語即語使人汝引文昌
向經藏内取金剛般若經將来使人受教即引文昌向
西行五里得到藏所見數十間屋甚精華麗其中經卷
皆悉徧滿金軸寳秩莊飾極好文昌見己善心彌發一
心合掌閉目信手抽取一卷大小似舊誦者文昌忙怕
恐非般若求使却換使人不肯然見及題云功
[096-22a]
最為第一昌即開看乃是金剛般若文昌歡喜將至王
所令一人執卷在西昌令東立面向經卷遣昌誦經使
人勘試一字不遺竝皆通利時王放昌還家仍約束昌
云汝勤受持此經勿令廢忘令一人引昌從南門出欲
至門首便見周武帝在門東房内頸著三重鉗鎖即喚
昌云汝是我本國人暫来至此須共汝語文昌見喚走
至武帝所便即拜之帝云汝識我不文昌答云臣昔宿
衞陛下奉識陛下武帝云卿既是我舊臣汝今還家為
[096-22b]
吾具向隋文皇帝説吾諸罪竝欲辯了唯滅佛法罪重
未可得竟當時以衛元嵩教我滅佛法比来數追元嵩
未得以是不了昌問元嵩何處去王追不得武帝答云
吾當時不解元嵩意錯滅佛法元嵩是三界外人非是
閻羅王所能管攝以此追之不得汝語隋帝乞吾少物
營修功徳冀望福資得出地獄昌受囑辭行少時出南
門外見一大糞坑中有一人頭
片出昌問引人此是
何物引人答云此是秦將白起坑趙卒寄禁此中罪猶
[096-23a]
未了引人將昌至家得活昌經三日所患漸廖昌以此
事具奏文帝文帝出𠡠徧下國内人出一錢為周武帝
轉金剛般若經兼三日持齋仍𠡠録此事入於隋史
隋東川釋慧雲范陽人十二出家遊聽為務年至十八
乗驢至於叔家叔覩其驢快將䂓害之適持刀往見東
牆下有黄衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何
忍欲害叔懼告婦婦曰君心無剛眼華所致耳聞已
往又見西牆下黄衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔
[096-23b]
怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽
險故送師度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刃欲
斫忽見姊夫在傍邊遂得免害雲都不知雲後學問名
徳髙逺至開皇年中領徒五百来過叔家叔見闡化深
慚昔舋乃奉絹十疋夫妻發露雲始知之乃為説法永
斷毒心常以此事每誡門人曰吾昔不乗好物何事累
人自預學徒聞皆儉素大有聲譽不測終年
唐太史令傅奕本太原人隋末徙至扶風少好博學善
[096-24a]
天文厯數聰辯能劇談自武徳貞觀許年常為太史令
性不信佛法每輕僧尼至以石像為磚瓦之用至貞觀
十四年秋㬥病卒初奕與同伴傅仁均薛賾竝為太史
令賾先負仁均錢五千未償而仁均死後賾夢見仁均
言語如平常賾曰因先所負錢當付誰仁均曰可以付
泥犂人賾問泥犂人是誰答曰太史令傅奕是也既而
寤是夜少府監馮長命又夢已在一處多見先亡人長
命問經文説罪福之報未知當定有不答曰皆悉有之
[096-24b]
又問如傅奕者生平不信死受何報答曰罪福之有然
傅奕已被配越州為泥犂人矣言泥犂者依經翻為/無間即大地獄也長
命旦入殿見薛賾因説所夢賾又自説泥犂人之事二
人同夜闇相符㑹共嗟歎之罪福之事不可不信賾既
見徵仍送錢付奕幷為説夢後數日間而奕忽卒初亡
之日大有惡徵不可具説臨在殿庭親見二官説夢皆
同
唐尚書刑部郎中宋行質博陵人也性不信佛有慢謗
[096-25a]
之言至永徽二年五月病死至六月九日尚書都官令
史王璹㬥死經二日而甦自言初死之時見四人来至
其所云官府追汝璹隨行入一大門見㕔事甚壯向北
為之㕔上西間有一人坐形容肥黑㕔東間有一僧坐
與官相當皆面向北各有牀几案褥侍童子二百許人
或冠或辮皆美容貌階下有吏文案有一老人著枷被
縛立東階下璹至庭亦已被縛吏執紙筆問璹辭曰貞
觀十八年任長安佐史之日因何改李須達籍答曰璹
[096-25b]
前任長安佐史貞觀十六年轉選至十七年蒙授司農
寺府史十八年改籍非璹罪也㕔上大官讀其詞辯顧
謂東階下老囚曰何因妄訴耶囚曰須達年實未至由
璹改籍加須達年大豈敢妄耶璹云至十七年改任告
身見在請追驗之官司呼領璹者三人解璹縛將取告
身告身至大官自讀之謂老囚曰他改任大分明汝無
理令送老囚出北門外昏闇多有城城上皆有女牆似
是惡處大官因書案上謂璹曰汝無罪放汝去璹辭拜
[096-26a]
吏引璹至東階拜辭僧印璹
曰好去吏引璹出東南
行度三重門每皆勘視印然後聽出至第四門門甚
壯大重樓朱粉三户竝開狀如宫城門守衞嚴又驗印
聽出門東南行數十步聞有人從喚璹璹顧見侍郎
宋行質面色慘黑色如濕地露頭散腰著故緋袍頭
短垂如胡人
一大木牌髙一丈二尺許大書牌上曰此是勘當擬過
王人其字大方尺餘甚分明㕔事上有牀坐几案如官
[096-26b]
府者而無人坐行質見璹悲喜口云汝何故得来璹曰
官追勘問改籍無事放還行質捉其兩手謂璹曰吾被
官責問功徳簿吾手中無功徳簿坐此困苦加之飢渴
寒苦不可言説君可努力至我家急語令作功徳也如
是慇懃四屬之璹及辭去行數十步又呼璹還未及言
㕔上有官人来坐怒璹曰我方勘責事汝何人輒至囚
處使卒搭其耳推令去璹走又至一門門吏曰汝被搭
耳耳當聾吾為汝却其中物因以手挑其耳耳中鳴乃
[096-27a]
驗即放出門外黑如漆璹不知所在以手摸西及南皆
是牆壁唯東無障礙而闇不可行立待少時見向者追
璹之吏從門出来謂璹曰君尚能待我甚善可乞我錢
一千璹不應内自思曰吾無罪放来何為賄吏即謂曰
君不得無行吾向若不早將汝過官令二日受縛豈不
困耶璹心然之因媿謝曰依命吏曰吾不用汝銅錢欲
得白紙錢期十五日来取璹許因問歸路吏曰但東行
二百步當見一處牆穿破見明可推倒之即至君家璹
[096-27b]
如言行至牆下良久乃至依倒處出即至其所居隆政
坊南門矣於是歸家見人坐泣入户而甦至十五日璹
忘與錢明日復病困絶見吏来怒曰君果無行期與我
錢遂不與今復將汝去因即驅行出金光門令入坑璹
拜謝百餘拜遂即
送之明日璹又病困復見吏曰君幸能與我錢而錢不
好璹辭謝請更作許之又甦至二十日璹令用六十錢
買白紙百張作錢幷酒食自於隆政坊西門渠水上燒
[096-28a]
之既而身輕體健遂念誦不廢臨聞其事時與刑部侍
郎劉燕客大理少卿辛茂將在大理鞫問請劉召璹至
與辛卿等對問之云爾右三驗出/冥報記
冀州故觀城人姜滕生武徳末年忽遇惡疾遂入蒙山
醫療積年不損後始還家身體瘡爛手足指落夜眠忽
夢見一白石像可長三尺許謂之曰但為我續手令爾
即差至旦忽憶於武徳初年在黍地裏打雀於故村佛
堂中取維摩經裂破用繫杖頭嚇雀有人見者云道裂
[096-28b]
經大罪滕生反更惡罵遂入堂中打白石像右手總落
夢中所見宛然舊像遂往佛前頭面作禮盡心悔過雇
匠續其像手造經四十卷營一精舍一年之内病得痊
愈鄉人號為聖像其堂及像竝皆見在
唐姚明解者本是普光寺沙門也性聰敏有文藻工書
翰善丹青至於鼓琴亦當時獨絶每欣俗網不樂道門
至龍朔元年舉應詔人赴洛陽及升第歸俗頗有餘言
未㡬而卒後託夢於相知淨土寺僧智整曰明解宿無
[096-29a]
福業不遵内教今受大罪非常飢乏儻有故人之情頗
能惠一飡不智整夢中許諾及其寤後乃為設食至夜
纔眠即見明解来愧謝之至二年秋中又託夢於畫上
曰我以不信佛法今大受苦痛努力為我寫三二卷經
執手慇懃賦詩言别教畫工讀十八徧令記寤乃憶之
其詩曰
握手不能别撫膺還自傷痛矣時陰短悲哉泉路長松
林驚野吹荒
落寒霜言離何以贈留心内典章其畫
[096-29b]
工素不識字忽寤乃倩人録之將示明解知友故人皆
曰是明解文體不惑聞見者莫不惻然京下道俗傳之
非一出冥/報記
法苑珠林卷九十六
[096-30a]
音釋
下八切/慧也□瞢䠢都鄧切瞢母亘/切䠢瞢不明也燆正作熇呼/木切熱貌蜱符/支
切/炘香靳切/炙也嫗於語切老/婦稱也戅陟降/切賾土革/切璹神六/切辮
婢典切/編髪也倩子正切/假也
[096-31a]
音釋
逼廹逼彼側切驅偪也/廹博陌切窘
也酒媒媒莫杯切酒/媒麴蘖也嗅許救切/以鼻濫
氣/也嫌户兼切/憎也唾吐卧/切蹹逹合切/踐也紡織紡撫兩切/織之翼切㲲徒/協
切毛/布也髓臭委切骨/中脂也槩古代切/大率也尠息淺切/少也屣所綺切/履屬榻
他合切牀/狹而長者洟他計/切拷掠拷苦老切打也/掠力讓切笞也羇靽羇居宜/切靽博
漫切絡首曰/羇繫足曰絆翅矢利/切很戾很胡懇切不聽從也/戾即計切乖違也譏謗
譏依居切誚也/謗補曠切毁也蓏即果切蔓/生曰蓏輸式朱切/送也吝良刃切/慳也拯
之䖍切/救也餔蒲故切/口飼也耄莫報切人年八/十九十曰耄涸下各切/水竭也麨尺/沼
[096-31b]
切乾/糧也掬居六切兩/手捧也厮息兹切/役使者劇竒逆切/尤甚也掘其月切/穿地也懅
其據切/慙也滌徒厯切/洒也汁之日/切摶度官切/搦聚也炷之戌切燼/所著者
呂支/切輭而兖切/柔也
